Istorijos transliacijos

Kokie kiti akivaizdūs istorijos pavyzdžiai, kai politiniai/religiniai lyderiai bando suformuoti religiją pagal savo poreikius

Kokie kiti akivaizdūs istorijos pavyzdžiai, kai politiniai/religiniai lyderiai bando suformuoti religiją pagal savo poreikius

Šį klausimą įkvėpė Kokie buvo Hitlerio religiniai įsitikinimai?

Taigi jie turi gerai dokumentuotus įrašus apie tai, kaip Hitleris iš tikrųjų bandė pakeisti/pakeisti krikščionybę.

Kokie kiti panašūs įrašai, tokie kaip kiti lyderiai ar kitos religijos?

Iš esmės įrašoma, kur:

  1. Religiniai lyderiai apsimeta turintys vieną poziciją
  2. Jo pozicija iš tikrųjų labai skiriasi
  3. Jis norėjo pakeisti dalykus ne remdamasis tikru metafiziniu įsitikinimu (atrodo, kad Hitleris yra ateistas), o remdamasis politiniu požiūriu

Manau, girdėjau, kad Anglijos karalius įkūrė anglikonų bažnyčią, kad galėtų išsiskirti su žmona. Girdėjau, kad filiologas pridedamas siekiant pateisinti ataką prieš konstantinopolį. Tada Šihas vystosi iš neapykantos Jazidui, kuris nužudė Mahometo palikuonis. Paskutinis buvo bent iš dalies sąžiningas. Taigi, kas yra likusi? Ir kaip gerai dokumentuoti įrašai?


Kai kurie žmonės mano, kad didysis Mogolų valdovas Akbaras bandė sukurti naują religiją, pavadintą Dīn-i Ilāhī, nors ją paneigė daugelis kitų. Jo idėja buvo įteigti visų religijų žmonėms toleranciją vienas kitam, tačiau tai nebuvo sėkminga ir turėjo mažiau pasekmių, nors turėjo visų religijų doktrinas.

Kai kurie sako, kad tai tikriausiai buvo jo administracinė religinės tolerancijos politika.


Pirma, įspėjimas; religija nėra panaši į ūgį ar akių spalvą - tu negali jos išmatuoti. O „religiniai lyderiai“ neturi pozicijos, jie turi žvaigždynų žvaigždyną. 3 kriterijus, mano nuomone, nenaudingas; bet kokia #3 diskusija yra vien nuomonė; nėra jokio būdo nustatyti, koks gali būti asmens metafizinis įsitikinimas bet kuriuo momentu. Religinis tikėjimas nėra kiekybinis. Manyčiau, kad kiekvienas istorijos lyderis (religinis ar politinis) turi religinių įsitikinimų ir pageidavimų, kuriems visuomenė nepritaria (todėl jie juos vadina „lyderiais“ - nes jie skiriasi nuo bandos; jei tikite lygiai taip pat, kaip visuomenė, tada nereikia keisti).

Antra, tai yra „pavyzdinis klausimas“, kuris paprastai blogai tinka H: SE. Beveik kiekvienas politinis valdovas reformos metu yra pavyzdys, kaip ir kiekvienas politinis veikėjas nuo maždaug 100 iki 300. Jūs ignoruojate valstybinės bažnyčios poveikį.

Tai pasakęs, paminėjote keletą pavyzdžių:

  • Henris VIII yra ir „gynėjas Fidelis“, ir anatema; jis atsiskyrė nuo Romos bažnyčios, kad įsteigtų valstybinę bažnyčią. Jo religinė padėtis akivaizdžiai pasikeitė.

  • Elžbieta I tikriausiai netgi geresnis pavyzdys; jos politinis sprendimas aiškiai skyrėsi nuo asmeninės religinės praktikos.

  • Konstantinas atsivertė imperiją į krikščionybę, tačiau iki pat mirties praktikavo pagonybę. Skirtingi žmonės tai aiškina skirtingai.

  • Henris IV „Paryžius vertas mišios“, apibendrina.

  • Beveik kiekvienas religinis ir (arba) politinis veikėjas per katarų inkviziciją ir tikriausiai per kitas inkvizicijas.

  • Kiekvienas Amerikos politinis veikėjas Amerikos revoliucijos metu; jie visi perėjo iš narystės valstybinėje bažnyčioje (anglikonų) į kokią nors kitą bažnyčią arba į deizmą. Ypatingas dėmesys skiriamas Thomasui Jeffersonui, Patrickui Henry (viešai diskutavusiam apie religijos vaidmenį viešajame gyvenime) ir George'ui Washingtonui (žmonės vis dar rašo knygas apie jo religinius įsitikinimus).


Švedijos Gustavas I perėjo iš katalikybės į protestantizmą. Iš pradžių tai buvo konfliktas dėl arkivyskupo Gustavo Trolio, kurį Gustavas ištrėmė iš Švedijos, kai Trolis užėmė Danijos karaliaus pusę ir buvo laikomas Švedijos žmonių išdaviku. 1527 m. Vesterso taryboje monarchui buvo suteikta teisė konfiskuoti bažnyčiai dovanotą turtą, įskaitant ir vienuolynų slopinimą. Tai pritraukė papildomų pinigų vyriausybei tuo metu, kai to labai reikėjo.


Jėzus ir religiniai lyderiai Morkaus 11: 27-12: 17

Tarp Triumfo įėjimo pristatymo (11: 1–11) ir Velykų 14: 1 ir vėliau, Markas mums užfiksuoja aštrias diskusijas šventykloje tarp Jėzaus ir religinių lyderių, kurie ketino atskleisti Jėzų kaip mesianistinį apsimetėlį. Įvykiai, prasidedantys 11:27 ir einantys per 12:44, sudaro vieną literatūros vienetą, kuris parodo religinių lyderių neapykantą Jėzui ir jo atmetimą. Nors „puolimą“ prieš Jėzų iš dalies paskatino Jo šventyklos valymas (11: 12–19), konfliktas tarp lyderių ir Jėzaus liepsnojo gerokai anksčiau (plg. Morkaus 3: 6). Šventyklos scena 11: 27-12: 44 slypi tarp knygų lentynų ir nuvytusios figmedžio pradžioje (11: 20-26) ir pranašaujamas Jeruzalės sunaikinimas pabaigoje (13: 1-37) ir#8212 vaizduoja pastarąjį! Nudžiūvusi figmedis užgožia Izraelio bausmę už netikėjimą, kaip galiausiai buvo parodyta 13 skyriuje. Šventyklos scena 11: 27-12: 44 parodo artėjančio teismo priežastį: Dievo Mesijo atmetimą.

Siekiant erdvės, šis tyrimas susijęs tik su dviem pirmosiomis grupėmis, kurios atėjo pas Jėzų šventykloje: iš Sanhedrino (11: 27-12: 12) ir iš fariziejų bei erodiečių. (12: 13-17). Pabaigoje trumpai aptarsime kai kurias iš ištraukos kylančias programas.

Vyriausi kunigai, mokytojai ir vyresnieji: Autoriteto klausimas (11:27-12:12)

Vadovų klausimas

11:27-28

Religiniai lyderiai (t. Y. Sanhedrino atstovai) atėjo pas Jėzų norėdami gauti iš jo atsakymus į du klausimus: 1) Kokie buvo jo įgaliojimai (plg. 1:22, 27)? 2) Kas suteikė jam įgaliojimus tai daryti? Galų gale, kokia valdžia ar galia Jėzus veikė šventykloje, nes neturėjo jokio oficialaus statuso ar politinės valdžios. Dėl šių dviejų klausimų galima pastebėti keletą dalykų: 1) pats faktas, kad vadovai uždavė klausimus, rodo, kad Jėzus asmeniškai išlaikė savo tapatybę kaip paslaptį (plg. 1: 43–45 8:30 9: 9 12: 1, 12), kad jis būtų tinkamai suprastas, o ne pagal klaidingas tos dienos mesianistines sampratas. Deja, Izraelio vadovai apskritai niekada nesuprato, kas jis yra 2) nuoroda į šiuos dalykus tikriausiai užsimena apie praėjusią dieną vykusį šventyklos valymą (11: 15-17) ir visą jo gydymo tarnybą. egzorcizmai, pamokslaujant ir mokant Dievo karalystės 3) labai mažai tikėtina, kad jie iš tikrųjų būtų suinteresuoti atsakymais į šiuos du klausimus, išskyrus tuos atvejus, kai jie gali jį įkalinti ir atskleisti jį kaip klaidingą mokytoją prieš žmones. Prisiminkite, kad jie ieškojo būdo jį nužudyti, ypač atsižvelgiant į tai, kaip jis elgiasi su sabatu (3: 1–5).

Jėzaus atsakymas

Kitas klausimas: 11: 29-33

Laikydamasis dabartinių rabiniškų diskurso ir diskusijų metodų, Jėzus atsako pateikdamas savo ir#8212a klausimą, kuris pasirodo esąs per daug žeminantis būsimiems niekintojams. Jėzus užduoda jiems klausimą apie Jono krikštą (t. Y. Klausimą apie jo valdžią): „Ar tai buvo iš dangaus, ar iš žmonių? Jų atsakymą visiškai paskatino jų baimė dėl žmonių ir visiškas turimų įrodymų nepaisymas. Trumpai tariant, jie pundavo. Jei jie pripažintų, kad Jonas buvo pranašas, kaip žmonės tikėjo, išvada buvo neišvengiama: Jėzus buvo Mesijas, nes Jėzus buvo tas, kurį Jonas liudijo. Jei jie išsižadėtų Jono, žmonės reaguotų prieš juos. Pagauti viduryje, neturėdami drąsos ar dvasinės įžvalgos pripažinti akivaizdžius dalykus, jie atsisakė pripažinti tai, ką žinojo esant tiesa. Atkreipkite dėmesį į Jėzaus reakciją į jų teiginį „Mes nežinome“ 33a eilutėje. Jis nesako: „Aš irgi nežinau“, bet sako: „Aš taip pat nepasakysiu, kokiu įgaliojimu aš tai darau“. Jie žinojo, kad tiesiog neketina pasakyti Jėzui, ir taip pripažįsta minios akivaizdoje, kad atvirai persekiojo Mesiją.

Ši palyginimas įrodo, kad jie žinojo, kas jis iš tikrųjų yra (plg. 12: 7 ir 12), bet nenorėjo nusilenkti Dievo pasiuntiniui. Prisiminkite, kad Jėzus asmeniškai susilaikė nuo pavadinimo Mesijas, kai jis tarnavo Marko Evangelijoje, kad žmonės nesukeltų klaidingų Mesijo lūkesčių ir neužpildytų pareigų klaidingais požiūriais į jo asmenį ir darbą. Tai nereiškia, kad jo, kaip Mesijo, sampratos nėra Evangelijoje (priešingai, atkreipkite dėmesį į karališkąsias jo krikšto pasekmes 2 psalmės „sūnaus“ kalba. Taip pat žiūrėkite Petro išpažintį 8:29, nors Jėzus to neišvystyti, bet įspėjo juos neatskleisti jo tapatybės). Jėzus turėjo mirti (10:45) ir mažai tikėtina, kad žydai linksmino supratimą apie Mesiją, mirštantį ant Romos kryžiaus. Jis turėjo būti jų išsigelbėjimo iš Romos įrankis, o ne tas, kuris kentėjo iš pagonių.

Palyginimas

Iš 12: 1 aišku, kad Jėzus šią palyginimą kalbėjo prieš Sanhedrino narius. Tačiau tai, atsižvelgiant į 2–5 eilutes ir 6 eilutę, taip pat yra Izraelio atpirkimo istorijos pareiškimas ir užburtas būdas, kuriuo ji nuosekliai elgėsi su pranašais (plg. 8:28) ir dabar taip, kaip ji neabejotinai bus linkusi į Sūnų. Religiniai lyderiai iš tikrųjų vykdo padėtį, kurią jiems paliko nedorėliai Izraelio praeities lyderiai, nužudę jai atsiųstus pranašus ir tarnus.

Pirmoji eilutė (12: 1) aiškiai parodo, kad tarp palyginimo ir Izaijo 5: 1-7 yra ryšys. Žemės savininkas yra Dievas, nuomininkai - religiniai lyderiai, atsiųsti tarnai yra pranašai, o sūnus - Jėzus. Palyginime yra keletas punktų, tačiau atrodo, kad bendras požiūris yra sprendimas prieš lyderius už tai, kad jie elgiasi su Dievo pasiuntiniais (nepaisant to, kad Dievas gerai pasirūpino savo vynuogynu Izraeliu ir padarė viską, kas būtina jos dvasinei sėkmei užtikrinti). santykiai su juo) ir sakinio, kad vynuogynas bus perduotas kitiems, paskelbimas. Nuoroda į „kitus“ (a [lloi “) gali reikšti bažnyčią, kuri vėliau turėjo tapti„ šventykla, kurioje gyvena Dievas “(1 Kor 3, 16), pažado paveldėtoja (Gal 3, 29) ir#8212 vynuogynas, kuriame Dievas augintų savo vaisius, bet nebūtinai šiuo metu. Palyginimas gali turėti omenyje būsimą izraelitų kartą, kuri, laikydamasi Dievo sumanymo, duos vynuogyno vaisių. Tačiau Jėzaus psalmės 118: 22 naudojimas kaip liudijimas apie apreiškimo/atmetimo/sprendimo modelį 11 eilutėje kartu su panašiu ankstyvojoje bažnyčioje (plg. Apd 4, 11 1 Petro 2: 7), gali ginčytis dėl pirmojo, ty kad bažnyčia turi omenyje.

Santrauka

Jėzaus ir Sanhedrino narių mainų išvada yra pastarojo pripažinimas, kad palyginimas buvo pasakytas prieš juos. Rezultatas buvo noras jį suimti, tačiau jie negalėjo to padaryti, nes bijojo minios. Visa palyginimas yra liudijimas apie maloningą Dievo siekį su nusidėjėliais, o malonė, jei nuosekliai atmetama, baigiasi pražūtimi dėl jo sprendimo objektų, tačiau galimybė kitiems (plg. Romiečiams 9–11).

Fariziejai ir herodiečiai: Cezariui sumokėtų mokesčių klausimas (12:13-17)

Sanhedrino nariai nebuvo vieninteliai Jėzaus grasinami lyderiai. Fariziejai ir sadukiejai taip pat norėjo galimybės jį užpulti ir „pagauti jo žodžiais“. Jie irgi liūdnai nusivylę, nes jų bandymų nedaug.

Klausimas: 12: 13-15a

Tekste sakoma, kad „jie atsiuntė“ kai kuriuos fariziejus ir erodiečius, kad pagautų Jėzų jo žodžiuose. Įvardis „jie“ tikriausiai reiškia savo grupės narius, o gal net ir Sanhedrino narius. Nepaisant to, abi galimybės atskleidžia kruopštų sąmokslą „atsikratyti“ Jėzaus.

Įdomu tai, kad pirmas žodis iš jų lūpų yra patvirtinimas, kad Jėzus yra doras žmogus, nes jie akivaizdžiai nebuvo. Tai, kad jie susivienytų tarpusavyje, prieš tai vienas kito išsižadėję, yra pakankamai jų veidmainystės liudijimas. Be to, jų paminėjimas Jėzumi kaip mokytoju ir sąžiningu žmogumi, kuris mokė Dievo kelio tiesos, nesikuklindamas žmonių, perkelia jų veidmainystę į ironišką mastą. Jie plojo Jėzui už tai, kad jo nesužavėjo žmonės (nors ir sugavo jį spąstais), tačiau jie buvo kalti tik dėl to, kad neigė Jono tarnystę, nes bijojo minios, ty leido būti atitolinti nuo tiesos vyrų nuomonė, nors vyrai (ty minia) žinojo ir palaikė tiesą.

Jų kruopščiai suformuluotas pareiškimas buvo skirtas priversti Jėzų atsakyti į sunkų jų klausimą ir taip tikrai įsipainioti į neišvengiamą spąstą. Jų galvoje jis buvo kampuotas, bejėgis grobis. Jei jis pasakytų „taip“ mokesčių mokėjimui (ty apklausos mokestis, nustatytas 6 m. Po Kr., Plg. Josephus, Ant. 18. 1. 1), žmonės gali jo atsisakyti kaip Mesiją, kuris, jų manymu, turėjo išlaisvinti iš Romos, o ne jai paklusti. Juk duoklė Romai buvo įžeidimas žydų Dievo suverenumo ir žydų politinės autonomijos sampratoms. Jei jis pasakytų „ne“, jis kurstytų Romos valdžios kaltinimus dėl išdavystės. Šis klausimas judėjams buvo labai emocingas ir vadovai tai žinojo (nors fariziejai mokėjo mokestį tikslingiems tikslams, plg. Apd 5, 37). Fariziejus tikriausiai domino religinės/doktrininės klausimo pasekmės, o erodiečius motyvavo politiniai klausimo aspektai. Žinoma, to, ko nesitikėjome, buvo Jėzaus atsakymas.

Atsakymas: 12: 15b-17

Jėzus net akimirką nebuvo sugautas, bet iš karto pašaukė juos dėl veidmainystės. Nors jo pateiktas klausimas neabejotinai užduodamas su nerimu ir iš tiesų buvo retorinis, lyderiai niekada nesprendžia netiesioginio kaltinimo dėl jų blogio.

Jėzus prašo jų denaro, kad galėtų į tai pažvelgti. Tai, kad niekas neturėjo denaro savo asmeniui, nebūtinai reiškia, kaip kai kurie padarė išvadą, kad lyderiai uždraudė žmonėms turėti tokį, kad jie negalėtų žiūrėti į jo atvaizdą. Bet kokiu atveju denarijus buvo maža sidabrinė moneta, kurios vienoje pusėje tikriausiai buvo Tiberijaus (14–37 m.) Atvaizdas kartu su lotynišku užrašu: „Tiberijus Cezaris Augustas, dieviškojo Augusto sūnus“. Kitoje pusėje buvo parašyta: „Vyriausiasis kunigas“. Atrodo, kad užrašas kilo iš imperatoriaus garbinimo kulto ir buvo keistas žydui.

Pažvelgęs į monetą, Jėzus paklausė vadovų, ant kurių buvo užrašas. Jie atsakė: „Cezario“. Kadangi Cezariui priklausė moneta, o žydams buvo naudinga jo pinigai ir vyriausybė, jie turėtų jį grąžinti. Jėzus pasakė savo nuomonę, o vadovai liko žiūrėti vienas į kitą.

Baigiamojoje Jėzaus pastaboje yra dar vienas punktas, į kurį reikia atkreipti dėmesį. Jis ne tik įsakė jiems sumokėti Cezariui tai, kas teisėtai priklauso jam, bet ir atiduoti Dievui tai, kas teisėtai priklauso jam (17 eil.). Kieno atvaizdas įrašytas ant žmogaus? Ar ne Dievas. Kas tada turi galutinę galią mūsų gyvenimui? Kam priklauso duoklė? Ironiškas Jėzaus mokymo rezultatas buvo tas, kad net vadovai, atėję jo gaudyti spąstais, stebėjosi jo mokymu.

Paraiškos ir išvados

Mokslininkai pateikė keletą pasiūlymų, kaip išdėstyti Marko rašymo tikslą. Vieni tvirtina, kad tai pirmiausia buvo dėl doktrininių priežasčių, kiti sako, kad rašė katechetiniais tikslais, o kiti - dėl įvairių priežasčių: liturginių, bažnytinių ar atsiprašymo tikslų. Tačiau atrodo, kad redukcionistiška ginčytis dėl vieno tikslo, neįtraukiant kitų, tačiau galima drąsiai teigti, kad ganytojiškas rūpestis yra stiprus Jėzaus pristatyme, mokinystės akcentavime ir mokinių charakteryje. Evangelija. Turėdami tai omenyje, galime pastebėti, kad iš šio teksto šiandien mums, kaip tikintiesiems, kyla keletas pritaikymų.

Krikščionys Romoje (t. Y. Marko paskirties vieta) neabejotinai patyrė kovų dėl savo krikščioniško tikėjimo. Jėzaus ir religinių lyderių konflikto vaizdavimas Morkaus 11: 27–12: 44, o ypač dviejuose mūsų peržiūrėtuose epizoduose (11: 27–12: 17), turėtų paskatinti juos ir mus tęsti paliudyti tiesą ir nesislėpti spaudžiant kitų nuomonei. Turime ir toliau su meile ir nuolankumu parodyti visą tikėjimą, kad būtume geri (Titui 2:10) ir norėtume gyventi taip, kaip mums siūlo Kristus. Mes taip pat turime maloningai liudyti apie jo išganomąją malonę, niekada nepažeisdami Dvasios vaisių, kad galėtume skelbti Jo žinią. Kai susiduriame su sunkiais žmonėmis, turime džiaugtis, kad mūsų Gelbėtojas nuėjo prieš mus, bet taip pat turime stengtis įtraukti juos į dialogą šiais klausimais. Mums nereikia reikalauti, kad mus išgirstų, o tik prašyti, kad mums būtų skirta auditorija (plg. 1 Kor 13, 4–7 Titui 3: 1–10 1 Pt 3: 8–17): jei jie neklausys , tegul Dievas padeda mums labiau juos mylėti, jei jie nori klausytis, tegul Dievas padeda mums laiku ir užjaučiant pristatyti Evangeliją.

Trumpai tariant, mes turime tęsti tikru tikėjimu, panašiai kaip Marko aprašymas apie našlę 12: 41-44, kuris akivaizdžiai prieštarauja netikintiems religiniams lyderiams.


Socialinis

Nors autonominės Amerikos tautos kūrimo koncepcija nebuvo nauja, Thomaso Paine'o raginimas sukurti demokratinę respubliką susilaukė vis didesnio kolonistų skaičiaus. Iki XVIII amžiaus pabaigos daugelis miestų, ypač Masačusetso valstijoje, patyrė respublikonizmą kaip miesto susirinkimai ir rinkimai. Nutraukti savavališką Didžiosios Britanijos monarcho valdžią ir apriboti valdymo galią tik išrinktiems pareigūnams patiko įvairių klasių žmonės visoje kolonijoje. Tačiau ne visi Amerikoje buvo suinteresuoti visišku esamos politinės sistemos pertvarkymu.

Daugelis kolonistų, pirmiausia aukštesniųjų klasių, norėjo nutraukti paveldimą aristokratiją, neardydami socialinės hierarchijos. Jie nepritarė naujai vyriausybei, kuri visus - nuo turtingų dvarininkų ir verslo savininkų iki neturtingų nuomininkų ir ūkininkų - laikė lygiais. Konservatyvūs piliečiai tikėjo, kad socialinių klasių lygybė sukels neteisėtų protrūkių, panašių į antspaudų įstatymo krizę ir Bostono arbatos vakarėlį.

Amerikos kolonijų lyderiams kovojant už nepriklausomybę nuo Didžiosios Britanijos, dėmesio centre atsidūrė ir socialinės reformos.Politiniai atstovai sprendė keletą pagrindinių klausimų, įskaitant balsavimo teises, vergovę, religiją ir moterų teises.

Nepriklausomybės deklaracijoje teigiama, kad visi vyrai buvo sukurti lygūs, tačiau naujosios valstybės įstatymų leidėjai dažnai nepritarė šiai nuotaikai. Franšizė - teisė balsuoti viešuose rinkimuose - paprastai buvo apribota baltaodžiais vyrais, kuriems priklausė tam tikras turtas. Įstatymų leidėjai paprastai manė, kad tiems, kurie neturi turto, trūksta vyriausybės akcijų, tinkamos darbo etikos ir moralinių prielaidų balsuoti protingai.

Amerikiečiai dažnai pabrėždavo moralinę vergovės klaidą, skųsdamiesi Parlamento bandymais paversti juos „vergais“, nors daugelis steigėjų, ypač George'as Washingtonas ir Thomasas Jeffersonas, buvo patys baudžiauninkai. Pietiečiai buvo ypač pasipiktinę 1775 m., Kai karališkasis Virdžinijos gubernatorius lordas Dunmore'as paskelbė, kad visiems vergams, norintiems nešioti ginklą prieš savo „maištininkus“, bus suteikta laisvė. Nepaisant to, šviesuomenės revoliucijos laikais vergijos institucija buvo labiau užpulta.

Iki 1800 -ųjų pradžios visos šiaurinės valstijos uždraudė vergiją, o federalinė vyriausybė uždraudė tolesnį vergų importą. Vergija tuo metu vaidino tik nereikšmingą vaidmenį šiaurinių valstybių ekonomikoje. Pietų valstijų plantacijų savininkai, priešingai, išlaikė ir išplėtė vergovės instituciją, nes tai buvo būtina jų ekonominei sėkmei ir gyvenimo būdui.

Šiuo laikotarpiu rasizmas buvo paplitęs visoje Amerikoje, o daugelis valstijų-Šiaurės ir Pietų-priėmė įstatymus, ribojančius afroamerikiečių teises, nesvarbu, ar jie būtų laisvi vyrai ir moterys, ar vergai. Nors revoliucija neišsprendė diskusijų apie vergovę, ji kvietė amerikiečius apsvarstyti visų žmonių lygybės sąvoką.

Amerikos revoliucija taip pat suteikė galimybę įstatymų leidėjams apsaugoti religijos laisvę ir sustiprinti bažnyčios ir valstybės atskyrimą. Dauguma trylikos kolonijų palaikė oficialią religiją, vadinamą „įsteigta bažnyčia“, tačiau Apšvietos ir Didysis pabudimas sumažino susidomėjimą nusistovėjusiomis religijomis. Po revoliucijos dauguma valstybių sumažino paramą religinėms institucijoms ir bažnyčios išlaikymo naštą priskyrė savanoriškiems atskirų narių įnašams.

Virdžinijoje Tomas Jeffersonas vadovavo kovai, siekiant išplėsti bažnyčios ir valstybės atskyrimą. 1786 m. Įstatymų leidėjo priimtas jo religinės laisvės statutas nubrėžė ribą tarp religinio tikėjimo ir teisės dalyvauti vyriausybėje:

„Mūsų pilietinės teisės nepriklauso nuo mūsų religinių pažiūrų, kaip ir mūsų nuomonės fizikoje ar geometrijoje ... Visi žmonės turi būti laisvi išpažinti ir argumentuotai išlaikyti savo nuomonę religijos klausimais, ir tai jokiu būdu nebus protingi sumažina, padidina ar daro įtaką jų civiliniams gebėjimams “. - Tomas Jeffersonas, religijos laisvės statutas

Revoliucija taip pat nušvietė besiformuojantį judėjimą, kuriuo siekiama pagerinti moterų teisines teises. Diskusijos dėl moterų lygybės prasidėjo daugelį metų, kol Amerika nutraukė ryšius su Didžiąja Britanija. Pavyzdžiui, Johnas Locke'as manė, kad kadangi moterys turi galimybę samprotauti, jos turėtų turėti teisę į vienodą balsą. Dauguma kolonijinės eros amerikiečių, įskaitant apšviestąjį naujosios Anglijos pilietį Johną Adamsą, tvirtino, kad daugumai moterų trūksta intelekto ar emocinio sudėties, kad būtų galima spręsti sudėtingas ir dažnai bjaurias politines problemas.

Abigail Adams nesutiko su savo vyru. Ji manė, kad revoliucija yra puikus katalizatorius politinei laisvei iš Anglijos ir vienodoms amerikiečių moterims laimėti. Ji maldavo Adamsą: „Prisimink ponias ir būk jiems dosnesnis ir palankesnis už savo protėvius“, nes tėvai steigėjai diskutavo apie naujos tautos kūrimą. Nors ji lengvabūdiškai grasino „sukilimu“ tarp moterų, jei jų balsai nebus išgirsti, Adamsas švelniai atmetė „Petikoato despotizmą“.

Tačiau moterų socialinė padėtis nepasikeitė. Pilietinės dorybės samprata tapo pagrindiniu tašku ankstyvosios nacionalinės eros metu. Amerikiečiai tikėjo, kad demokratija grindžiama kiekvieno piliečio vientisumu. Motinos, prižiūrėjusios visuomenės jaunimo etinius nurodymus, atstovavo tinkamiems respublikiniams elgesio modeliams. Moterys buvo pakeltos į Amerikos moralinių vertybių sergėtojų vaidmenį.

Svarbi „respublikinės motinystės“ atsakomybė moterims suteikė daugiau švietimo galimybių ir sumažino vyrų dominuojamą suvokimą, kad moterys nenusipelnė aukštesnio profilio visuomenėje. Abigail Adams sukūrė pagrindą būsimoms feministų kartoms, norinčioms kovoti už lygias teises.

Ką tik baigėte Amerikos revoliucijos filosofija. Šauniai atlikta!


Dėmesys religinei motyvacijai užgožia sudėtingą tikrovę

Pavyzdžiui, šiuolaikinių islamo fundamentalistų teroristinę veiklą laikyti tiesiog „religijos“ apraiškomis, reiškia nekreipti dėmesio į tai, kaip jų religiniai įsipareigojimai papildo ir susikerta su politinėmis pažiūromis ir nuoskaudomis, kurios būtų visiškai prasmingos nereligingiems žmonėms, jei tik jie pasistengė juos išnagrinėti be akibrokšto įsitikinimo, kad smurto priežastis yra visiškai religinė. Vienas iš tokių ekspertų yra Robertas Pape, kuris teigė, kad didelis dėmesys 1980–2003 m. Savižudžių sprogdintojų motyvams ir kilmei (iš viso 315 išpuolių, neįskaitant valstybių užsakytų) tvirtai rodo, kad religija retai kada buvo reikšminga motyvacijos veiksnys. (Vėliau Pape atnaujino savo duomenų bazę ir iki 2010 m. Panašiomis išvadomis išnagrinėjo daugiau nei 2000 savižudžių sprogdinimo atvejų.) Kaip Pape apibendrino savo pradines išvadas iki 2003 m.

Duomenys rodo, kad tarp savižudžių terorizmo ir islamo fundamentalizmo arba bet kurios iš pasaulio religijų yra mažai ryšio ... Atvirkščiai, beveik visi savižudžių teroristiniai išpuoliai turi bendrą pasaulietinį ir strateginį tikslą: priversti šiuolaikines demokratijas išvesti karines pajėgas. iš teritorijos, kurią teroristai laiko savo tėvyne. Religija retai yra pagrindinė priežastis, nors teroristinės organizacijos ją dažnai naudoja kaip įrankį verbuojant ir vykdant kitas strategines užduotis.

Nenuostabu, kad Pape darbas ir metodika sulaukė kritikos - ypač jo tvirti teiginiai apie unikalų užsienio intervencijos ir okupacijos vaidmenį provokuojant teroristinius išpuolius. Nepaisant to, jo pagrindiniai teiginiai apie santykinai nedidelį ar antraeilį religinės motyvacijos pobūdį daugelyje jo nagrinėtų savižudžių sprogdinimų, palyginti su tobulai žemiškais motyvais, suteikia rimtų priežasčių apmąstymams apie pasirengimą pasinaudoti religija kaip į teroro aktų priežastis.

Panašų skepticizmą dėl vyraujančių požiūrių į vyraujantį religinio tikėjimo vaidmenį kuriant šiuolaikinius savižudžių sprogdinimus ir terorizmą išreiškė antropologas Scottas Atranas. Savo knygoje Pokalbis su priešuPo išsamių tyrimų, įskaitant daugybę interviu su pačiais teroristais, Atranas padarė išvadą, kad „islamas ir religinė ideologija per se nėra pagrindinės savižudžių sprogdinimų ir teroro priežastys šiuolaikiniame pasaulyje “.

Atranas, kuris pats yra pripažintas ateistas, mano, kad svarbesni veiksniai yra susiję su tapatybės jausmu su bendraamžių grupe, kuri sukėlė stiprų pasipiktinimo jausmą dėl to, ką jie laiko kultūrinio ir politinio viešpatavimo pavyzdžiais tiems, su kuriais jie identifikuoti. Atranas ir kiti tyrėjai dažnai pastebėjo, koks paviršutiniškas supratimas apie bet kurią islamo religijos versiją yra daugumos jaunų vyrų, traukiančių į smurtinę kovą, vadinamą „džihadu“. Šis paviršutiniškumas gimė tiriant daugelio Vakaruose įsikūrusių naujokų į „Islamo valstybę“ (ISIS) požiūrį į šios siaubingos grupuotės teroristinę veiklą Sirijoje ir Irake.

2017 m. Jungtinių Tautų kovos su terorizmu tarnyba atliko ISIS savanorių, grįžusių į savo pradines Vakarų šalis, tyrimą ir nustatė, kad, nepaisant teiginių, kad jie gina musulmonus, dauguma grįžusių kovotojų buvo „naujokės“ savo religijoje ir kai kurie nemokėjo tinkamai melstis. Mančesterio metropoliteno universiteto profesoriaus Hamedo el-Saido ir terorizmo eksperto Richardo Barreto tyrimas parodė, kad daugumai būsimų džihadistų „trūksta pagrindinio supratimo apie tikrąją džihado ar net islamo tikėjimo prasmę“.

Šie tyrimai rodo keturis dalykus, kuriuos netinkamas dėmesys religijai gali užgožti:

  1. Religijos nedalyvavo daugelyje kraštutinių politinio smurto protrūkių.
  2. Kitos ideologijos, įskaitant demokratiją, vaidino svarbų vaidmenį sukeliant politinį smurtą, su religija ar be jos.
  3. Religijos dėmesys užgožia kasdienes politinio smurto priežastis, kurios nėra ypač ideologinės.
  4. Religijos yra labai įvairūs reiškiniai tiek išorėje, tiek viduje.

Leiskite trumpai pakomentuoti kiekvieną iš jų.

1) Religijos nevaidino reikšmingo vaidmens daugelyje ekstremalių smurto protrūkių

Tikrai akivaizdu, kad įvyko daug baisių nepagrįsto smurto ar terorizmo protrūkių, kurių priežastinė ar motyvacinė kilmė neturi nieko bendra su religija. Polis Potas, Mao, Hitleris ir Stalinas mūsų pačių eroje buvo atsakingi už stulbinančias žudynes, dauguma jų buvo apčiuopiamai teroristinės pagal taktinį apibrėžimą, kurio negalima priskirti jų ar jų pasekėjų religiniams polinkiams.

2) Kitos ideologijos gali atlikti svarbų vaidmenį skatinant smurtą

Yra ne tik daug politinio ir kitokio pobūdžio smurto protrūkių, kurie mažai ar visai nesusiję su religija, bet, kaip rodo kai kurie aukščiau paminėti konfliktai, nereliginės pasaulėžiūros, ideologiniai požiūriai ar tai, ką Johnas Rawlsas pavadino „visapusišku“. doktrinos “, kartais patys yra tikėtini kandidatai, sukeliantys ar skatinantys platų smurtą. Jie dažnai atleidžiami nuo odiumo, sukaupto dėl religinių motyvų, susijusių su smurtu ir terorizmu.

Žinoma, pastaruoju metu šokiruojantis 51 maldininko skerdimas dviejose mečetėse Kraistčerče, Naujojoje Zelandijoje, kurį atliko dešiniojo sparno neonacių nacionalistas, linkęs atkurti pusiausvyrą-pusiausvyrą, kurią jau turėjo atskirti nuo religijos tokios kitos žudynės, paskatintos neonacių ideologijos, pavyzdžiui, Anderso Breiviko Norvegijoje.

Net tie, kurie pripažįsta, kad Vokietijos ir Japonijos miestų sprogdinimai, kurių kulminacija buvo atominis Hirosimos ir Nagasakio sunaikinimas, buvo teroristinio pobūdžio, nekalba apie „demokratinį terorizmą“ ar „demokratinį ekstremizmą“, nors demokratijos ir jos vertybių gynimas buvo atakų motyvacijos elementas. Priešingai, Šiaurės Airijos „bėdų“ įkarštyje buvo tendencija ignoruoti ekonominius, imperialistinius ir nacionalistinius aspektus, skatinančius konfliktą, ir kalbėti tik apie „katalikiškąjį terorizmą“ arba „protestantišką terorizmą“ (kaip citata iš Anna Burns romanas, nuo kurio pradėjau, mums primena).

Kalbant apie dabartinį tam tikrų demokratinės ideologijos formų aktualumą ekstremaliam politiniam smurtui, galėtume paminėti „neo-con“ projektą, kuriuo siekiama atnešti demokratiją į Artimuosius Rytus ir kuris prisidėjo prie smurtinio invazijos į Iraką, ir mes neturėtume ignoruoti demokratijos retorika „ginti savo laisves“, supanti „karą su terorizmu“ - karas, apimantis kankinimus ir bepiločių lėktuvų išpuolius prieš Pakistaną ir Afganistaną ir kitur, kurie nužudė tiek daug nekaltų žmonių, kad priartėjo prie to, ką aš vadinau „Neoterorizmą“ ir net kartais-tiesioginį terorizmą.

3) Yra žemiškesnių konfliktų priežasčių, kurios nėra konkrečiai ideologinės

Be to, kad neužtemdomas nereliginių pažiūrų vaidmuo prasidėjus smurtui, dėmesys religijai, kaip pagrindinei karų, terorizmo ir kitų politinio smurto priežasčių, užgožia daugelį kasdieniškesnių ir specifiškesnių smurtinio konflikto priežasčių, kurias sukelia politiniai lyderiai. ir daugeliui kitų mūsų yra nepatogu tai pripažinti. Tokios nuoskaudos gali būti gana nepriklausomos nuo ideologijos.

Tai pasakytina net ir tais atvejais, kai yra religijos klausimų, kuriuos reguliariai mini smurto kampanijų vadovai ir kuriais siekiama motyvuoti savo pasekėjus. Įvairiose Osamos bin Ladeno diatributose, nurodančiose „šventas pareigas“ ir „kalifatus“, taip pat yra daug teiginių apie tiesiogines politines nuoskaudas, pvz., Izraelis užėmė Palestinos žemę, ir apie Izraelio kariuomenės vykdomą policijos veiklą bei palestiniečių politinį persekiojimą. , teiginiai apie buvusią ir esamą Vakarų paramą Artimųjų Rytų diktatūroms ir Vakarų Artimųjų Rytų turto, pvz., naftos, išnaudojimą, istorinį JAV karių dislokavimą arabų kraštuose ir neseniai JAV vadovaujamą invaziją į Iraką ir Afganistanas.

Įspūdingas pavyzdys, kaip religiniai paaiškinimai gali dominuoti ir iškreipti mūsų supratimą apie smurto protrūkius ir užtemdyti konkrečią politinę motyvaciją, yra naujausioje Peterio Wilsono knygoje, Trisdešimties metų karo istorija. Wilsonas teigia, kad šis karas, kuris dažnai vadinamas archetipiniu „religiniu karu“ ir kurio trukmę lėmė religinis fanatizmas, iš esmės nebuvo „religinis karas“. Žinoma, buvo religinių elementų, nes vargu ar galėjo būti kitaip XVII amžiaus Europoje, kur krikščionių tikėjimas buvo gyvenimo aspektas, įvairaus laipsnio integruotas su kitais pagrindiniais aspektais. Tačiau dauguma šiuolaikinių stebėtojų, pasak Wilsono, „kalbėjo apie imperijos, Bavarijos, Švedijos ar Bohemijos karius, o ne katalikus ar protestantus“. Karas iš tikrųjų prasidėjo šiek tiek religiniu epizodu - garsiuoju „defenestracija“ Prahoje, tačiau tikrosios jo priežastys, žiaurumas ir trukmė buvo nulemti ne religinio fanatizmo, o dinastinių ambicijų ir politinių plyšių.

Vienas apžvalgininkas taip apibendrino Wilsono argumentą dėl konflikto trukmės priežasčių:

Šimtai mažų imperijos teritorijų buvo neturtingos. Norėdami kovoti, jie prisiėmė neįmanomas skolas, suklastodavo savo monetas ir sukėlė žlugdančią infliaciją. Neatlygintinos armijos negalėjo būti tiekiamos ar išformuojamos. Taigi jie liko lauke, maitinami plėšikavimu.

4) Religijos yra labai įvairūs reiškiniai

Paprasti kredo apie tvirtą ryšį tarp religijos ir karo/terorizmo nepaiso per daug skirtumų tarp pačių religijų ir jų viduje. Yra ir buvo įvairių religijų, turinčių labai daug skirtingų praktikų, etinių įsipareigojimų ir pokyčių per savo istoriją. Gali būti, kad kai kurios religijos ar kai kurios tos pačios religijos versijos yra linkusios paskatinti savo šalininkus smurtauti, kai kitos religijos ar kitos tos pačios religijos versijos tokios tendencijos neturi. Tai klausimas, kurį reikia išspręsti išsamiai istoriškai ir sociologiškai atkreipiant dėmesį į įrodymus.

Laisvoms kalboms apie „islamo terorizmą“ reikia skirti tik tokio dėmesio, tačiau, net jei būtų galima parodyti, kad islamo versijos, tokios kaip Osamos bin Ladeno ar, dar labiau tikėtina, „Islamo valstybės“ kovotojų, buvo iš esmės įsipareigojusios nepagrįstam smurtui, įskaitant terorizmą , tai gali būti mažai arba visai nesvarbu, pavyzdžiui, sufijų islamo versijai arba daugeliui pagrindinių musulmonų tikinčiųjų, nepriklausomai nuo to, ar jie išpažįsta sunitus, ar šiitus, ar kokį kitą doktrinos variantą.

Tai pakankamai akivaizdu atsitiktiniam musulmonų piliečių stebėjimui įvairiose pasaulio vietose, tačiau to įrodymų yra apklausų rezultatuose, pvz., 2011 m. „Gallup“ apklausos išvadose. Ši apklausa ištyrė požiūrį į išpuolius prieš ne kovotojus įvairiose pasaulio grupėse. Ji išvengė žodžio „terorizmas“ arba „teroristas“ dėl apibrėžimo problemų, tačiau jie apklausė požiūrį į išpuolius prieš civilius gyventojus, todėl jų išvados aiškiai susijusios ne tik su plačiu smurto klausimu, bet ir su teroristiniais aktais, kaip aš apibrėžiau juos. Jie nustatė, kad „didelės reikšmės religijai teikimas apskritai teigiamai susijęs su smurto atmetimu“.

*

Esminis dalykas, kuriuo grindžiami šie keturi svarstymai, yra tas, kad pagrindinis daugelio smurto protrūkių veiksnys yra prisirišimas prie tapatybės ir nerimas dėl joms kylančių grėsmių. Religija, be abejo, sutelkia dėmesį į šį prisirišimą ir aliarmą, bet taip pat ir daug kitų dalykų. Tapatybė yra glaudžiai susijusi su valdžia, savigarba ir suvokiama kultūrine padėtimi, todėl tie, kurie turi ar nori valdžios, arba kuriems reikalinga grupinė parama, dažnai bus pritaikyti ar sustiprinti kultūriškai reikšmingą tapatybę.

Lytiniai santykiai yra pavyzdys. Vyriškos tapatybės, kuriai dažnai būdingi dominuojantys vaidmenys prieš moteris, formavimas buvo istorijos bruožas, prie kurio neabejotinai prisidėjo religija, tačiau atrodo, kad ji yra dar įvairesnė ir gilesnė sociologiškai nei bet kokia religinė įtaka. Pavyzdžiui, kai kuriose islamo bendruomenėse ir fanatiškai karingose ​​grupuotėse, vykdančiose „džihadą“ prieš šiuolaikinį pasaulį, pavyzdžiui, baudžiamoji manija slėpti moteris nuo akių namuose ir apsirengti visa apranga, taip pat neleisti joms išsilavinimo ir kitų kultūrinių galimybės, be abejo, yra tiek vyrų dominavimo, tiek religinio pamaldumo pratybos, kad ir kokios aiškios apeliacijos į religijos mokymo ar tradicijos aiškinimus būtų pateikiamos.

Verta paminėti, kad pagrindinėse religijose, kalbant apie šalininkų skaičių, ir daugelyje mažiau populiarių religijų yra daug mokymų apie tokių vertybių kaip taika ir labdara svarbą. Taika yra sudėtinga sąvoka, kuriai būdinga daugybė interpretacijų ir koncepcijų. Nebūdamas lyginamosios religijos ekspertas, manyčiau, kad yra labai mažai religijų, kurios taikos vertybės nepadaro svarbia jų doktrinos dalimi. Pvz., Augustinas kartu su meile jį į savo Kristui orientuotos etinės sistemos širdį. Tiesa, kaip ir daugelis kitų krikščionių ir nekrikščionių, jis manė, kad tai suderinama su teisingo karo idėja tam tikromis aplinkybėmis, nors kiti krikščionys manė, kad tam reikia pacifizmo. Žinoma, taikos kūrėjai ir aktyvistai gali remtis taikos doktrinomis daugelyje religijų


Evangelikai ir politika

2016 metais Donaldas J. Trumpas laimėjo prezidento rinkimus, sulaukęs didžiulės krikščionių evangelikų paramos.Komentatoriai ir žinovai stengėsi paaiškinti, kaip prezidentas, kuris, atrodo, niekina tradicines krikščioniškas vertybes, kaip matyti iš jo gandų, skyrybų ir tariamų seksualinių prievartų bei priekabiavimo, sulaukė daugumos evangelikų atsidavimo. Amerikos istorikas paprašė keturių religijos ir politikos istorikų, kad jie analizuotų evangelikų giminingumą Trumpui ir jų įsipareigojimą plačiau.

1. Pastaruoju metu istorikai plačiai rašė apie religinę dešinę ir evangelikų vaidmenį telkiant respublikonų Ronaldo Reagano ir George'o W. Busho partiją, sukūrę „naminę pramonę“. Kokie kritiniai posūkiai ir žadinantys veiksniai paskatino evangelikus įtraukti į šiuolaikinę respublikonų dešinę? Kada, jūsų vertinimu, evangelizmas pavertė save tokiu stipriu politiniu judėjimu?

Lerone Martin:

Evangelikas buvo reikšminga Amerikos politikos jėga bent jau nuo XIX a. Tačiau šios politinės jėgos kryptis, taip pat jos gaunama žiniasklaida ir mokslinis dėmesys sumažėjo. Pastaruoju metu keletas kritinių posūkių ir veiksnių privertė didžiąją dalį baltųjų evangelikų pereiti prie šiuolaikinės respublikonų partijos. Vienas iš šio poslinkio veiksnių buvo šiuolaikinė pilietinių teisių era ir juodosios laisvės kova. The Brownas prieš valdybą Aukščiausiojo Teismo sprendimas uždraudė valstybinių mokyklų atskyrimą. Savo ruožtu, daugelis baltųjų evangelikų bendruomenių atidarė privačias mokyklas, siekdamos priešintis mokyklų atskyrimui, įtvirtindamos savo priešiškumą Brownas prieš valdybą kaip religinės laisvės išraiška, o ne rasinės segregacijos gynimas. Pradinės ir vidurinės mokyklos, tokios kaip gerbiamojo Jerry Falwello Lynchburgo krikščionių mokykla, ir kolegijos, tokios kaip Bobo Joneso universitetas, tapo žinomos kaip „atskyrimo akademijos“. Priėmus 1964 m. Pilietinių teisių įstatymo projektą, IRS grasino panaikinti šių atskirties akademijų neapmokestinamą statusą, nebent jos nutrauktų diskriminacinį priėmimą. Tai kartu su prezidento Johnsono Didžiosios visuomenės programomis ir 1965 m. Balsavimo teisių įstatymu dar labiau pakeitė Amerikos įteisintos rasinės hierarchijos reljefą. Apskritai mokyklų atskyrimas ir judėjimas, legalizuotos rasinės diskriminacijos uždraudimas ir jos keliama grėsmė baltosioms evangelikų mokykloms, padidėję federaliniai doleriai socialinės gerovės problemoms spręsti ir staigus juodųjų rinkėjų (daugiausia Demokratų partijos) padidėjimas pakeitė Amerikos legalizavimą rasinė struktūra. Federalinė vyriausybė, baltųjų evangelikų lyderiai, tokie kaip gerbiamasis Džeris Falvelas ir Paulas Weyrichas, tvirtino, kad ne tik kėsinosi į vietinę autonomiją, bet ir atsuko nugarą baltiesiems bei pirmenybę teikė afroamerikiečiams ir lotynams. Atrodė, kad pasaulis apsiverčia aukštyn kojomis.

Richardas Nixonas pasinaudojo šiuo pasipiktinimu. 1960 m. Katalikų Johno F. Kennedy kandidatūra į demokratus ir 1964 m. Respublikonai Barry Goldwater ir jo kovos su pilietinėmis teisėmis platforma iškėlė ir patvirtino baltųjų pietų evangelikų interesus respublikonų partijoje. Kartu su pykčiu dėl besikeičiančios Amerikos teisinės rasinės struktūros pietūs buvo svarbiausi. Tada Nixonas taikė „pietinę strategiją“ - kampaniją, kuri panaudojo šį baltųjų evangelikų ir plačiau baltųjų, kurie anksčiau balsavo už Demokratų partiją, apimtį. Šiame naujame pasaulyje raktas į politinę sėkmę, 1966 m. Teigė „Nixon“ strategas Kevinas Phillipsas, buvo sutelkti į vieną partiją daugumą baltųjų etninių išankstinių nusistatymų, neskaidant esamos koalicijos. „Kuo daugiau negrų prisiregistruos kaip demokratai pietuose“, - pažymėjo Phillipsas, „tuo greičiau negrofobų baltieji pasitrauks iš demokratų ir taps respublikonais“. Tačiau Phillipsas perspėjo, kad reikėjo vengti kraštutinės rasistinės kalbos, ypač kurstant baltaodžius atsivertusius už giliųjų pietų. „Kai trokštate politinių atsivertėlių, pradėkite nuo mažiau ekstremalių ir palaukite, kol ekstremistai ateis į eilę, kai jų alternatyvos žlugs. Tuomet laimėjusiems respublikonų atsivertėliams Saulės juostoje ir Vidurio Vakaruose reikėjo atkaklio konservatyvumo. Jie naudojo moralės ir padorumo, teisėtvarkos, normalumo, šeimos vertybių ir savarankiškumo kalbą: baltųjų evangelikų diskursas, suprantamas kaip aiškiai evangelikų religinės vertybės. Demokratų partiją pradėjus vadinti didelės vyriausybės ir spalvotų mažumų partija, baltieji evangelikai pradėjo beveik išimtinai tapatintis su šiuolaikine respublikonų partija.

Baltųjų evangelikų politinė mobilizacija - ir mes dažniausiai kalbame apie „baltus“ evangelikus, kai kalbame apie religinę dešinę - buvo kuriama dešimtmečius. Maždaug prieš kartą istorikai manė, kad fundamentalistai po „Scopes“ teismo (1925 m.) Išėjo į „pogrindį“, tačiau keli svarbūs pakartotiniai vertinimai, paskelbti maždaug dešimtajame dešimtmetyje, parodė, kad taip nėra. Klausimai, susiję su lyčių vaidmenimis ir seksualiniu moterų elgesiu, labai stipriai sutelkė jėgas tiek katalikams, tiek evangelikams, grįžtantiems prie gimimo kontrolės judėjimo ir kitų prieštaravimų XX amžiaus pirmoje pusėje. Septintojo dešimtmečio opozicija lytiniam švietimui buvo svarbi jėga politizuojant daugelį žmonių, taip pat iki septintojo dešimtmečio pabaigos kuriant bendradarbiavimą tarp katalikų ir evangelikų, žinoma, abortai ir homoseksualumas buvo labai veiksmingi klausimai, sutelkę daug katalikų ir evangelikų. Taigi priešinimasis feminizmui iš esmės buvo jėga, į kurią reikia atsižvelgti dešimtmečius, o tai baigėsi tikra tokių organizacijų, kaip „Susirūpinusios moterys Amerikai“, „Moralinė dauguma“, „Krikščionių koalicija“ ir kt., Sėkme, pradedant Reagano išrinkimu. Žinoma, rasės daugeliu atžvilgių taip pat buvo svarbus dalykas, o istorikai analizavo „segregacijos akademijų“ kūrimą po to, kai valstybinės mokyklos buvo priverstos rasiškai integruotis. Tačiau stipriausia jėga, sutelkianti konservatyvius evangelikus į politiką, man atrodo, yra plačiai suvokta antipatija feminizmui.

Laura Gifford:

Vienas elementas, kuris dažnai yra nepakankamai atstovaujamas naujausioje stipendijoje apie religines dešines, yra gyvos ir dažnai įtemptos diskusijos daugelyje krikščioniškų konfesijų tokiomis temomis, kaip Biblijos nesąmoningumas, moterų vaidmuo bažnyčioje ir ekumenizmas 1960–1970 m. Šie konfliktai buvo dalis didesnių diskusijų apie bažnyčios vaidmenį visuomenėje (Engelis prieš Vitalę(pavyzdžiui)) ir susirūpinimą dėl paauglių maišto, antrosios bangos feminizmo atsiradimo ir kitų įvykių. Kai kuriais atvejais šie konfliktai sukeldavo skilimus, kurie sukurdavo ideologiškai vienalytesnes ir poliarizuotas konfesijas. Konfesiniai konservatoriai rado bendrą priežastį su bendraminčiais evangelikais iš griežtesnių konfesinių tradicijų.

Rasiniai rūpesčiai buvo dar vienas svarbus veiksnys kuriant evangelikų visuomenę, tuo pačiu labiau apsaugotą nuo pagrindinės srities ir labiau įgudusią kurti politinį pagreitį. Pavyzdžiui, privačių „krikščioniškų“ mokyklų atsiradimas pietuose, siekiant kovoti su atskyrimo potvarkiais, prisidėjo prie krikščioniškosios subkultūros vystymosi, sąlygotos laikyti save krikščioniškų pamatų išsaugojimu nuo priešiškos pasaulietinės visuomenės. Ne visi evangelikai, kurie prisijungė prie šios besiformuojančios subkultūros ir ja dalijosi, tai padarė dėl rasinės motyvacijos, tačiau negalime išsiskirti nuo rasės. Nauji šalininkai padėjo į judėjimą įtraukti įvairias problemas, pradedant rūpesčiais dėl teisėtvarkos ir baigiant abortais bei moterų vaidmeniu visuomenėje. Ši subkultūra sukūrė savo žiniasklaidos arklidę, organizacijų priklausomybę ir lobistines pastangas skleisti politines pažiūras ir daryti įtaką viešajai politikai.

Nors pripažįstu grupių, institucijų ir struktūrų svarbą, mano, kaip istoriko, darbas taip pat leido man padaryti išvadą, kad individų veiksmai gali daryti įtaką judėjimo jėgų mobilizavimui, patvirtinimui ir energijos suteikimui. Pavyzdžiui, norėčiau teigti, kad Džerio Falvelio atėjimo į politiką momento 1979 m., Kai jis pareiškė, kad klydo susilaikyti nuo politikos, o ne tik manevras, kurdamas moralinę daugumą, reikšmė negali būti reikšminga. nepakankamai įvertintas. Patikimas lyderis - Dievo žmogus - politinį aktyvumą paženklino savo reputacijos reputacija. Nors evangelikų politika neprasidėjo 1979 m., Falvelio žingsnis ir nepriimtinas moralinės daugumos aktyvumas buvo gyvybiškai svarbūs norint sukurti evangelikus kaip ilgalaikę politinę jėgą.

Didžiąją XX amžiaus dalį evangelikai laikėsi respublikonų. Pavyzdžiui, šeštajame dešimtmetyje, kaip parodė Prinstono istorikas Kevinas Kruse, baltieji evangelikai patraukė Dwight Eisenhower pilietinės religijos ir pokario religinio atgimimo link. Septintajame dešimtmetyje Richardas Nixonas pasitelkė Billy Grahamą, kad padėtų jam laimėti baltųjų evangelikų. Tačiau tik aštuntojo dešimtmečio ir devintojo dešimtmečio pabaigoje baltasis konservatyvusis evangelikizmas susiliejo su GOP. Šio susijungimo rezultatas yra tai, ką šiandien vadiname „krikščioniška“ arba „religine“ teise. Šis politinis judėjimas gimė iš baimės, kad maldų ir Biblijos skaitymo pašalinimas mokyklose, didėjanti įvairovė po 1965 m. pietuose ir abortų įteisinimas pakenkė savitai krikščioniškai Amerikos tapatybei. Krikščionių dešiniųjų lyderiai tikėjo, kad geriausias būdas „susigrąžinti“ ar „atkurti“ šią tapatybę yra įgyti visų trijų valdžios šakų kontrolę. Jimmy Carteris, save pasiskelbęs „atgimęs krikščionis“, nepritarė šiems klausimams tiek, kiek pageidavo daugelis evangelikų konservatorių. Dėl to baltieji evangelikai patraukė Ronaldą Reaganą - žmogų, kuris, regis, suprato evangelinius rūpesčius arba bent jau norėjo atleisti evangelikus.

/> Prezidentas Donaldas J. Trumpas, viceprezidentas Mike'as Pence'as ir kiti meldžiasi kartu su Neilu Gorsuchu po to, kai Gorsuchas buvo paskirtas Aukščiausiajam Teismui

2. Atsižvelgiant į ilgesnę evangelikų politikos istoriją, ar buvo pokyčių jėgų-tiek pačiame evangelizme, tiek Amerikos kultūroje ir politikoje-, kurios politiškai sujaudino evangelikus ilgą laiką iki 2016 m. Unikaliais ir precedento neturinčiais būdais? Kitaip tariant, ar 2016 -ieji buvo šiuolaikinio evangelizmo ir jo politinių išraiškų bei ambicijų gyvenimo kertinis taškas, ar esamų, o gal ir spartėjančių judėjimo tendencijų tęsinys?

Griffith:

Abu ir. 2016 m. Rinkimai, be abejo, buvo esamo antifeminizmo tęsinys, Hillary Clinton neapykanta siekia 1992 m. Ir jos suvokiamas įžeidimas tradicinėms namuose esančioms moterims („Na, manau, galėjau likti namuose ir kepti sausainius ...“) . Apie tai galima daug pasakyti! Kita vertus, aš taip pat manau, kad pagreitėjo tokios jėgos kaip baimė ir pyktis tiek spalvotiems imigrantams, tiek spalvotiems piliečiams, kurie, atrodo, nepaprastai sutelkė konservatyvius religinius rinkėjus. Žinoma, mokslininkai vis dar analizuoja tai ir diskutuoja apie rasės politiką pagal baltųjų evangelinių balsavimo modelius, tačiau neabejotina, kad baltieji darbininkų klasės vyrai daugelyje bendruomenių priėmė pasakojimą apie viktimizaciją, kurioje jie yra palikti ir palikti. „Pašaliečiai“ (spalvoti žmonės, imigrantai ir kt.). Atrodo, kad daugelis baltųjų moterų palaiko šią nuomonę ir tapatinasi su šių vyrų viktimizavimu. Manau, jos randa tam tikrą paguodą tame pasakojime, net jei tai skatina jų pyktį ir paranojišką pašalinių žmonių baimę. Taigi tai, ką žurnalistai nuolat mato vietoje ir vadina „ekonominiu nerimu“, yra glaudžiai susijusi su rasistinėmis baimėmis, kas yra kaltininkai. Tai jokiu būdu neapsiriboja vien evangelikais, tačiau daugelis tų, kurie išreiškia šį viktimizmo jausmą, yra evangelikai, girdėdami šiuos pasakojimus iš sakyklų, tokių kaip Roberto Jeffresso ir kitų Trumpo šalininkų. Evangelinis įsitikinimas, kad žmogus yra „pasaulyje, bet ne iš jo“ ir taip noriai prisiėmė šio blogio pasaulio lankytojo statusą, gana sklandžiai leidžia pajusti savo auką.

Fea:

Baimė, valdžios siekis ir požiūris į viešąją politiką, paremtas nesveika nostalgijos doze, ilgą laiką kamavo evangelikų politiką. Nuo aštuntojo dešimtmečio krikščionių dešinė vadovavosi gerai žinoma politine knyga. Jos nariai nori išrinkti tinkamą JAV prezidentą, kuris paskirs teisingus Aukščiausiojo Teismo teisėjus, kurie vėliau panaikins sprendimus, kurie, krikščionių dešinių nuomone, pakenkė respublikos krikščioniškiems pamatams. Anksčiau ši žaidimų knyga buvo neatsiejama nuo moralinio kandidato charakterio. Tačiau 2016 m. Krikščionys dešinieji įvykdė žaidimo knygą, remdami kandidatą, žinomą dėl savo seksualinių iššūkių, natyvizmo, apgaulės, ksenofobijos, rasizmo ir misoginijos. Tai nauja plėtra. Žaidimų knyga išliko nepaisant kandidato. Tai liudija žaidimo knygos galią ir vaidmenį, kurį atliko krikščionių dešiniųjų lyderiai, tokie kaip Jerry Falwellas ir Patas Roberstonas, pertvarkydami Amerikos politinę kultūrą.

Laura Gifford:

Evangelikų rinkėjai kovojo nuo devintojo dešimtmečio institucinio „gaudymo“ sąlygomis, kitaip tariant, kaip vis labiau patikimas GOP balsavimo blokas, jų norai ir politikos nuostatos yra reguliariai išreiškiami kampanijų metu, tačiau ši politika dažnai nesulaukia daug dėmesio, kai kandidatai yra biure. Ronaldo Reagano teisingumas už gyvybę skatinantį judėjimą ir vėlesnis nesėkmingas politikos pakeitimų priėmimas yra pavyzdys. Respublikonai pripažįsta, kad išlaikyti retoriką remti evangelikų troškimus yra svarbiau už įstatymų leidybos politiką, atitinkančią šiuos norus - galų gale, kur eis evangelikai? Socialdemokratų partijos socialinės pozicijos, ypač seksualinės politikos arenoje, daugeliui šių rinkėjų kelia anatomiją. Nors daugelis respublikonų kandidatų yra autentiški evangelikų konservatoriai, nuoširdžiai įsipareigoję politikai, kurią jie skelbia iš kelmo, šis balsavimo blokas ir toliau efektyviau skatina retoriką nei politika - situaciją apsunkina įvairių ideologinių blokų buvimas Vyriausybėje (ekonominiai konservatoriai pavyzdžiui, libertarizmo link).

Nors Donaldo Trumpo kandidatūra sukėlė iššūkių šiai struktūrai, galiausiai jo išrinkimas ir nuolatinė evangelikų konservatorių parama parodo jos išliekamąją jėgą. Trumpas derina prastą asmeninį elgesį (patyčias, vardus, neištikimybę) su retorinis atsidavimas evangelikų rinkėjų politinėms nuostatoms. Kitaip tariant, nesvarbu, kaip smerktinas žmogus elgiasi, jei laikosi retorinės linijos. Tai, kad Trumpas veikia pagal evangelikų troškimus tokiu mastu, kuris bent jau prilygsta George'o W. Busho administracijai, įpila degalų į jų palaikymo ugnį. Trampui palankūs evangelikai nori atleisti už tokį elgesį, kuris būtų pašalintas iš sekmadieninės mokyklos, jei jų partijos lyderis suformuluotų savo politikos prioritetus ir iškeltų konservatyvius kandidatus į Aukščiausiąjį Teismą.

Belieka išsiaiškinti, ar evangelikų parama Trumpui paskatins juos „laimėti visą pasaulį ir prarasti savo sielą“ (Morkaus 8:36). Ar Trumpui palanki ištikimybė kenkia evangelikų liudytojams? Ar sutikdami su jo elgesiu, ar Trumpą palaikantys evangelikai griauna jų pačių patikimumą? Dar reikia nustatyti, kaip ateityje pasirodys stipri evangelikų parama Trumpui.

Martynas:

Tai tęstinumo ir pokyčių klausimas. Šiuolaikinės baltosios evangelizacijos politinės išraiškos pasikeitė keliais klausimais, įskaitant užsienio politikos požiūrį į Rusiją. Tačiau šiandien tarp šiuolaikinių baltųjų evangelikų yra temų, kurios grįžo į praeitį, įskaitant tradicinės jeremiados panaudojimą religiniame ir politiniame diskurse, tikėjimą pasauliniu religiniu sąmokslu, abortus ir seksualumą, baltųjų viršenybės idėjų ir palaikymo priėmimą ir didžioji laisse faire/laisvosios rinkos kapitalizmo parama.

Gerbiamieji Billy Graham, Jerry Falwell ir daugybė kitų evangelikų išgarsėjo, panaudodami tradicinę jeremiadą religijos ir politikos rėmuose. Amerika kažkada buvo tauta, atsidavusi Dievui, jie pamokslavo, tačiau ji patyrė ryškų moralinį ir religinį nuosmukį dėl daugybės lūžių, įskaitant materializmą, naujas seksualines ir lyčių normas bei religinio įsipareigojimo stoką. Jų teigimu, vienintelis sprendimas buvo pažvelgti į praeitį (tikrą ar įsivaizduojamą) kaip į konkretų modelį, į praktinį kontrolinį sąrašą, kuriuo vadovaujamasi ateities religinėje ir politinėje darbotvarkėje. Amerika turėjo atkartoti praeities normas, kad susigrąžintų ar atgaivintų savo, kaip dieviškos tautos, su transcendentine pasauline misija, statusą. Evangelinis prezidento Reigano apkabinimas ir Trumpo kampanijos šūkis „[Padarykime, kad Amerika vėl būtų puiki“) atgaivina šį moralinį ir retorinį tradicinės jeremiados pasakojimą. Amerika kažkada buvo puiki. Tačiau ji patyrė ryškų nuosmukį. Sugrįžimas į praeitį yra vienintelis būdas padaryti Ameriką vėl didžiu.

Artimai susijęs Grahamas taip pat skelbė antikomunizmo evangeliją. Jis skelbė, kad komunizmas yra daugiau nei tik politinė ideologija. Greičiau tai buvo bedievystės religija, pasaulinis sąmokslas, kurio tikslas - užkariauti krikščioniškąją Ameriką ir sužlugdyti transcendentinį tautos tikslą. Tik religinis atgimusių protestantų atgimimas ir to naujo gimimo išraiška viešojoje erdvėje galėtų išgelbėti Ameriką ir pasaulį. Šiandien balti evangelikai, tokie kaip garbingasis Robertas Jeffressas ir Džeris Falvelas jaunesnysis, tik kelis vardijo, teigė, kad islamas ir islamo teisė yra didžiausia grėsmė tautai. Vienintelė mūsų viltis, jie teigia, yra iš naujo įsipareigoti laikytis savo dieviškumo sampratos ir išrinkti politikus, kurie kovos prieš šį „pasaulinį sąmokslą“.

Be to, konkrečiai abortai ir pažangi lyčių ir seksualinė politika plačiau ir toliau skatina baltus evangelikus. The Roe prieš Wade Aukščiausiojo Teismo sprendimas ir padidėjusi laisvė, kurią ji suteikė moterims dėl savo kūno ir seksualumo, iškilo kaip viena iš problemų, paskatinusių Falwell moralinę daugumą ir Phyliss Schlafly Eagle forumą aštuntajame ir devintajame dešimtmečiuose.Šiandien ji išlieka viena pagrindinių priežasčių, kodėl baltieji evangelikų rinkėjai ir organizacijos, tokios kaip Edo McAteerio religinis apskritasis stalas, Ralfo Reedo tikėjimo ir laisvės koalicija, Timo LaHaye nacionalinės politikos taryba ir Beverly LaHaye „Susirūpinusios moterys už Ameriką“ cituoja savo rinkimų ir materialinę paramą. Prezidentas Trumpas, jo administracija ir jo kandidatai į Aukščiausiąjį teismą.

Baltosios evangelikų grupės taip pat toliau vykdė baltųjų supremacistų idėjas ir paramą. Baltieji evangelistai ir religiniai lyderiai, tokie kaip Geraldas L.K. Smitas, Frankas Norrisas, Elizabeth Dilling, WA Criswell, Carl McIntire, Billy Jamesas Hargis ir Bobas Jonesas, tik keli, pritarė rasistiniams idealams ir retorikai, įskaitant kovą su nesusipratimais, teisinės segregacijos pritarimus ir priešinimąsi pilietinei ir žmogaus teisių protestai. Smithas žengė toliau, įkurdamas partiją „Amerikos pirmoji“, apimanti nacių ir antisemitines nuotaikas. Jų teigimu, jų pasipriešinimas pilietinėms teisėms buvo pagrįstas įsitikinimu, kad rasinė atskirtis geriausiu atveju yra komunistinis planas, blogiausiu atveju - demoniškas blogis ir nenatūralus įsipareigojimas. Šiaip ar taip, leidimas tokiems dalykams nuvers šalies krikščioniškus pamatus. Šiandien kai kurie baltieji evangelikai vengė pritarti antisemitizmui ir idėjai, kad desegregacija yra komunistinis siužetas. Tačiau žinomi balti evangelikai vyrai, tokie kaip Robertas Jeffressas, Patas Robertsonas ir Jerry Falwellas jaunesnysis, ir jų remiami išrinkti pareigūnai, tokie kaip generalinis prokuroras Jeffersonas Sessionsas ir prezidentas Trumpas, toliau lobizuoja aiškius ir smulkiai paslėptus argumentus, kaip pats buvimas ir augimas „etninių“ ar religinių asmenų, ypač islamo, potencialas gali sunaikinti Amerikos (baltąjį) krikščioniškąjį pamatą. Be to, prezidentas Trumpas pasyviai priėmė žinomų baltųjų viršenybės organizacijų ir pareigūnų pritarimus. Šis šiuolaikinių baltųjų evangelikų būrys ir jų atstovaujamos rinkimų apygardos nuolat neigia rasizmą ir jo vietą šiuolaikinėje visuomenėje „spalvų aklumo“ naudai. Tačiau jų religinės ir politinės pozicijos bei sprendimai nuolat teikia privilegiją baltiesiems heteroseksualiems subjektams, o kitus atstumia.

Galiausiai, didelis verslas. 30 -ojo dešimtmečio baltieji evangelikai verslininkai, tokie kaip R. G. LeTourneau ir Herbertas J. Tayloras, priešinosi Franklino Delano Roosevelto naujajam sandoriui ir jo vyriausybės įsikišimui į verslą laisvosios rinkos fundamentalizmo evangelijos naudai. Šie baltieji verslininkai sujungė savo tikėjimą su korporaciniu kapitalizmu, integruodami evangelizmą į savo gamybos ir valdymo funkcijas ir paaukojo dideles pinigų sumas evangelikų organizacijoms. Be to, jie pastūmėjo ir skatino dvasininkus skelbti, kad individualus išganymas ir laisvas verslas eina koja kojon, o didesni mokesčiai, vyriausybės reguliavimas ir darbo judėjimų „kolektyvizmas“ yra nuodėmės tarnaitės. Šiandien daugelis baltųjų evangelikų pasisako už panašų evangelikų tikėjimo ir stambaus verslo sujungimą. Vienas puikus pavyzdys yra „Green“ šeima, „Hobby Lobby“ savininkai. Šeima ne tik rėmė evangelikų organizacijas ir mokyklas, tokias kaip Oralio Robertso universitetas ir Laisvės universitetas, bet ir priešakyje. „Burwell“ prieš „Hobby Lobby“ Aukščiausiojo Teismo sprendimas. Žaliųjų šeima tvirtino, kad jų baltasis evangelikų tikėjimas draudžia jiems laikytis federalinių taisyklių „įsikišimo“, reikalaujančių, kad darbdavys teiktų sveikatos draudimo kontracepciją. Teismas nusprendė jiems palankiai, nurodydamas, kad „Hobby Lobby“ ir kitos „glaudžiai valdomos“ įmonės gali pasirinkti būti atleistos nuo tam tikrų įstatymų, pažeidžiančių jų religijos laisvę. Atsižvelgiant į nuolatinius įsitikinimus pasauliniu religiniu sąmokslu, diskusijas apie abortus, baltųjų viršenybės ideologijos atkaklumą ir „dievobaimingų verslininkų“ įtaką, 2016 m. Donaldo Trumpo - verslininko, neturinčio ankstesnės patirties politinėse pareigose - rinkimai gali būti. manoma, kad daugiau nei atskleidžia, kad pagreitina (vėl) pagreitina kai kurias baltųjų evangelikų bendruomenės tendencijas.

3. Mes žinome, kiek Donaldas Trumpas iš naujo apibrėžė lyderystę respublikonų partijoje ir politinėje sistemoje. Tačiau kokiu mastu evangelinio vadovavimo kartų kaita taip pat buvo atsakinga arba prisidėjo prie evangelinio Trumpizmo iškilimo ir „Trump“ momento? Ar anksčiau buvo tokių ryškių poslinkių?

Giffordas:

Vienas svarbus skirtumas tarp dabartinių evangelikų lyderių ir jų protėvių yra tas, kad nors tokios figūros kaip Billy Graham ar Jerry Falwell Sr. tyrinėjo besivystantį religinės dešinės pasaulį, šiuolaikiniai lyderiai dažnai subrendo subkultūroje, kurioje evangelinis konservatizmas jau buvo „Užfiksuotas“ GOP. Nors, pavyzdžiui, aštuntajame dešimtmetyje Franklinas Grahamas įsitraukė į misijos darbą ir 1979 m. Buvo išrinktas Samariečių piniginės prezidentu, jis savo pirmąjį evangelizacinį renginį vedė tik 1989 m. - gerokai po to, kai krikščionių dešinieji pirmą kartą suderino savo interesus su Respublikonų partija. Džeris Falvelas jaunesnysis dar buvo paauglys, kai jo tėvas sudarė moralinę daugumą.

Mes matėme atvejų, kai evangelikų vadovai pasiryždavo prisiderinti prie konkrečių politinių lyderių. Billy Grahamo santykiai su Richardu Nixonu yra ypač žavus pavyzdys, nes šių santykių pasekmės po Votergeito pakenkė Grahamo reputacijai ir įtikino jį ateityje eiti apolitišku keliu. Atsižvelgdamas į visapusišką paramą Donaldui Trumpui, Franklinas Grahamas aiškiai nepasimokė iš savo tėvo patirties. Ar ir kaip evangelikų lyderių santykiai su Trumpu susiklostys ateityje ir kaip, bus galima diskutuoti.

Vienas esminis skirtumas mūsų šiuolaikiniame kontekste yra labai segmentuotos, ideologiškai specifinės žiniasklaidos paplitimas, leidžiantis konkrečių politinių įsitikinimų žmonėms susivienyti geografinėje erdvėje. Nors poliarizuota žiniasklaida nėra jokia naujiena - pavyzdžiui, XIX amžiaus laikraščiai buvo griežtai partizaniški - mūsų gebėjimas suskirstyti save nacionaliniu mastu reiškia naujesnę raidą. Konservatyvūs evangelikai tam tikru mastu gali likti „aido kamerose“, jie gali nesulaukti kritikos apie jaunesnįjį Grahamą arba būti jam jautrūs. Pavyzdžiui, „pagrindinės žiniasklaidos“ ekspozicija gali mažai reikšti tiems, kurie pasitiki „Fox News“ ir „Christian Broadcasting Network“.

Martynas:

Galbūt skirtumai tarp gerb. Jerry Falwell Sr ir Jerry Falwell Jr. yra viena vieta, kur galima ištirti baltųjų evangelizmo kartų kaitą. Gerbiamasis Džeris Falvelas vyresnysis, įšventintas baptistų ministru, buvo svarbi figūra kuriant šiuolaikinį baltųjų evangelizmą ir moralinę daugumą. Nuo pat įkūrimo jis vadovavo Laisvės universitetui. Kaip ir gerbiamasis Billy Grahamas, jis bandė iš pjuvenų tako į pagarbias valdžios sales išvesti baltųjų evangelikų segmentą. Tačiau dabartinis Laisvės universiteto prezidentas Jerry Falwellas jaunesnysis tapo įtakingu baltųjų evangelinių sluoksnių lyderiu, nepaisant to, kad jis įkūnija kitokio pobūdžio (ar laipsnio) vadovavimą nei jo tėvas. Pirma, įšventinimas. Falwellas jaunesnysis nėra įšventintas ministras, tačiau jis tapo krikščioniškosios dešinės atstovu. Jis yra įgijęs religijos bakalauro laipsnį ir teisės laipsnį. Anksčiau ministrai buvo pagrindiniai krikščionių dešiniųjų ruporai, o teisininkai - fone. „Falwell Jr.“ atstovauja naujai tendencijai, o priešais - teisininkai. Antra, Falwellas viešai vengia pagarbos, kurios siekė jo tėvas. Jis giriasi esąs „raudonkaklis“ ir niekada nežaidė golfo. Be to, priešingai nei jo tėvas, jam nerūpi viešas profesionalumo, kuklumo ir išrinktų pareigūnų pamaldumo demonstravimas. Nepaisant daugybės D. Trumpo santuokų, pripažintų nesantuokinių santykių, atlyginimo jo kvailystėms, pripažinto seksualinio priekabiavimo ir daugybės tuo pačiu kaltinimų, Falwellas jaunesnysis tvirtina, kad „evangelikai surado savo svajonių prezidentą“ D. Tiesą sakant, jis ragino tikruosius krikščionis išrinkti daugiau lyderių, tokių kaip Donaldas Trumpas, kad fašizmo jėgos nesunaikintų šalies. „Konservatoriai [ir] krikščionys turi nustoti rinkti„ malonius vaikinus “, - tviteryje rašė jis. „Jie gali tapti puikiais krikščionių lyderiais, tačiau JAV reikia gatvės kovotojų, tokių kaip [Donaldas Trumpas] visais vyriausybės lygmenimis [nes] liberalios fašistės, dėl kurių žaidžia Dems, išlaiko [ir] daugelis„ Repub “lyderių yra aistros būrys! Be to, Falwellas jaunesnysis sveikina „Fox News“ ir kitų konservatyvių pokalbių radijo laidų vedėjų įtaką baltiesiems evangelikams. Nesvarbu, ar tai būtų monologas, ar grįžtamojo ryšio ciklas, šios žiniasklaidos priemonės, kaip ir įšventinti dvasininkai, suteikia baltiesiems evangelikams ir jų politiniams įsipareigojimams tiek pat (gal daugiau) galios. Falwellas jaunesnysis Liberty universitetą pavadino „akademinės bendruomenės„ Fox News “. Nenuostabu, kad kai kurie baltųjų lyderiai ir ankstesnių kartų studentai jautėsi priversti pasisakyti prieš Falwellą jaunesnįjį ir jo vadovavimą, ypač jo paramą prezidentui Trumpui. Visų pirma Markas DeMossas, buvęs Jerry Falwell vyresniojo padėjėjas ir Liberty valdybos vykdomojo komiteto pirmininkas, pasitraukė iš komiteto ir valdybos. Po to, kai Falwellas jaunesnysis palaikė Trumpą ir pasisakė už tai, kad baltieji evangelikai darytų tą patį, DeMossas paliko pareiškimą, kad „Trump“ kampanija ir „Falwell Jr.“ palaikymas prieštarauja vertybėms, kurioms Falwell Sr. ir Liberty atstovavo. Šis įšventinimo, pamaldumo, lyderystės ir įtakos susidūrimas, ko gero, yra platesnio kartų susiskaldymo ir kaitos mikrokosmosas baltųjų evangelikų ratuose.

Griffith:

Kartų keitimas čia tikrai labai svarbus. Paimkime Pietų baptistų konvenciją: karta, kuri pagimdė lyderius, tokius kaip Paige'as Pattersonas ir Paulius Pressleris, „konservatyvaus atgimimo“ toje religinėje institucijoje (arba kai kurie vietoj to vadintų „fundamentalistų perėmimu“) sumanytojai, dabar yra pagyvenusi. Jie vis dar kovoja su feminizmu dantimis ir nagais, net kai Pattersonas, Pressleris ir kiti panašūs žmonės buvo įtraukti į „#MeToo“ skandalus dėl kaltinimų seksualiniu priekabiavimu, užpuolimu ir kitu netinkamu elgesiu. Jaunosios kartos yra daug labiau pasibaisėjusios savo pirmtakų misogynistinėmis nuostatomis, ir daugelis jų yra gana susikoncentravusios į socialinio teisingumo problemas - nuo klimato kaitos iki imigracijos reformos iki struktūrinio rasizmo. Atrodo, kad kartos yra vieningos bendrai priešinantis abortams, bet aš visai nenustebčiau, jei daugelis jaunesnių kartų labiau norėtų ieškoti kompromiso šiuo klausimu nei jų protėviai. Apie tai galima pasakyti daug daugiau, bet taip, Amerikos evangelizme įvyko esminių kartų pasikeitimų, ir manau, kad mes galime pastebėti realių pasikeitimų, kai imasi atsakomybės jaunesnės grupės. Aš nenoriu čia piešti pernelyg rožinio paveikslo, nes akivaizdu, kad tarp jaunesnių žmonių taip pat yra daug Trumpo šalininkų, tačiau aš noriu pasakyti, kad yra tikrų skirtumų prioritetus jaunosios kartos evangelikų, ir tai turi turėti konkretų poveikį.

Fea:

Vidutinis D. Trumpo rinkėjas 2016 m. Buvo 57 metų. Dauguma jį palaikančių evangelikų lyderių politiškai pilnametystės sulaukė krikščionių dešiniųjų kėlimosi laikotarpiu. Kitaip tariant, šie evangelikai tikėjo, kad politinės galios siekimas yra vienintelis teisingas būdas įsitraukti į viešąjį gyvenimą arba būti liudijimu apie krikščioniškąją Evangeliją pasaulyje. Mąstantys krikščionys, tokie kaip Washington Post apžvalgininkas Michaelas Gersonas, Virdžinijos universiteto sociologas Jamesas Davisonas Hunteris, Vašingtono universiteto teisės profesorius Johnas Inazu ir Nyderlandų reformatų mąstytojai, susibūrę į tokias mokyklas kaip Kalvino koledžas, visi pasiūlė alternatyvius evangelikų politinio įsitraukimo metodus, kurie nebuvo sutelkti į siekį galia. Eiliniai evangelikai iš esmės ignoravo šiuos metodus. Tai dar vienas liudijimas apie krikščionių dešinės žaidimo knygos galią.

Trumpas su Jerry Fallwell Jr. Fallwell Jr. buvo balsingas prezidento Trumpo šalininkas.

4. Socialiniai „kultūros karo“ klausimai dažniausiai iškyla istoriniuose evangelinių dešiniųjų traktavimuose. Tačiau „Trump“ ir „America First“ darbotvarkės sėkmė taip pat atkreipė dėmesį į kitus karštus ir nesutarimus keliančius klausimus - susirūpinimą dėl imigracijos, rasės, vyriškumo (misogyny), tarifų ir ekonominės apsaugos ir kt. - į kuriuos istorikai paprastai ar atskirai nesikoncentruoja kai išpakuoja evangelinę politiką per ilgą laiką. Einant į priekį, kaip evangelikų istorikai turėtų - kaip privalo - įtraukti šiuos klausimus į mūsų politinio mobilizavimo istoriją? Į evangelizmo istoriją?

Griffith:

Neseniai išleidau knygą, Moralinė kova, kuri tvirtai pasisako už didesnį dėmesį misoginijai ir jos sankirtoms su rasizmu mūsų religijos ir Amerikos politikos istorijose. Visą laiką dešinieji politiniai lyderiai pavertė žmones savo tikslu, ginkluodami baimę, ir dažniau nei ne, kad baimė buvo nukreipta į moteris, LGBTQ bendruomenę ir spalvotus žmones. Krikščionių lyderiai, tiek evangelikai, tiek katalikai, labai remiasi giliomis teologinėmis lyčių hierarchijos struktūromis, kad išlaikytų tvarką savo gretose, ir aš tikiu, kad dėl šios priežasties evangelikai ir katalikai gali būti ypač jautrūs šiai ginkluotai baimei. Moterys, atėjusios į valdžią, pakenčia taip, kaip turėtų veikti pasaulis, bent jau konservatyviose bažnyčiose, kuriose joms neleidžiama užimti aukščiausio lygio vadovų pareigų, ir gali būti kažkas ypač neraminančio - tiek konservatyvioms religingoms moterims, tiek vyrams. tokia moteris kaip Hillary Clinton priartėjo prie aukščiausių JAV lyderių - prezidentūros. Bet kuriuo atveju, taip, visi šie veiksniai yra labai svarbūs ir daugeliu atžvilgių neatsiejami vienas nuo kito. Tai yra labai didelis įsakymas juos visus sujungti, ypač per ilgą evangelizmo ir politikos istoriją, apimančią ilgą laiko tarpą, tačiau istorija neišsami be vieno iš šių veiksnių.

Fea:

Kaip žino dauguma Amerikos evangelikų istorikų, mes negalime papasakoti šios religinės grupės istorijos, neišnagrinėję jos sąsajų su jūsų aprašytomis problemomis. Pavyzdžiui, baimė, kad baltoji krikščioniškoji Amerika griūna, paskatino evangelikus konservatorius paremti Trumpo sienos sieną ir musulmonų draudimus. Baimė verčia evangelikus tylėti, kai Trumpas 2017 m. Rugpjūtį atskyrė imigrantų vaikus nuo tėvų arba tvirtina, kad 2017 m. Rugpjūčio mėn. Šarlotsvilyje buvo „gerų žmonių iš abiejų pusių“. - „miestas ant kalvos“, kuriam tenka ypatingas vaidmuo Dievo plane amžiams. Taigi evangelikai mano, kad federalinė vyriausybė turėtų padaryti viską, ką gali, kad apsaugotų šios pasirinktos tautos ekonominius interesus. Daugeliui baltųjų konservatyvių evangelikų stipri ekonomika yra Dievo palaimos ženklas JAV.

Giffordas:

Nesu tikras, kad imigracijos, rasės, vyriškumo ir ekonomikos klausimus galima atskirti nuo socialinių „kultūros karų“. Visi šie klausimai atspindi kultūrinę takoskyrą, kuri labai greitai tampa „ginkluota“. Imigracijos diskusijos tampa referendumu dėl nusikalstamumo ir Amerikos kultūros. Ar esame imigrantų tauta, kuri sveikina įvairovę, ar pagrindiniam „amerikietiškumui“ gresia užsieniečiai, nenorintys įsisavinti? Kaip jau minėjau anksčiau, rasė buvo esminė formuojant beveik evangelikų politinę tapatybę. Vyriškumas ir moteriškumas vėlgi yra susiję su susirūpinimu „amerikietiškomis“ vertybėmis. Papildoma religinė praktika lengvai virsta argumentais apie „tinkamus“ vyrų ir moterų vaidmenis ir savybes. Susirūpinimas ekonomika yra susijęs ir su imigracija, ir su susirūpinimu dėl socialinės padėties, kurios dažnai turi įtakos lyčiai: jei „sąžiningas darbininkas“ nebegali kasti anglių ar statyti automobilių pragyvenimui, į ką ateina Amerika?

Manyčiau, kad daugelis mokslininkų, pradedant Danieliu K. Williamsu, baigiant Jeffersonu Cowie ir Laura Kalman, jau ėmėsi šių klausimų, tačiau sutinku, kad jų įtraukimas į mūsų politinės mobilizacijos ir evangelizmo istoriją yra gyvybiškai svarbus. Galbūt svarbesnis yra mūsų, kaip istorikų, gebėjimas prisidėti prie viešosios politikos pokalbių tokiu būdu, kuris pakeistų šių klausimų „kultūrinį karą“. Taip, ekonominis protekcionizmas atspindi stereotipus apie lytį ir imigraciją, tačiau mes taip pat turime atsekti kovos su mėlynomis apykaklėmis istoriją taip, kad parodytų, kur viešoji politika nepavyko šiems piliečiams. Sukurdami išsamesnius mūsų naujausios istorijos paveikslėlius ir pasidalydami jais su politikos lyderiais ir rinkėjais, galime užmegzti produktyvesnius pokalbius apie tai, kaip pripažįstame visi žmonių, įskaitant tuos, kurie jaučiasi apleisti dėl struktūrinių ekonomikos pokyčių.

Martynas:

Vienas iš būdų, kaip baltųjų evangelizmų tyrinėtojai gali judėti į priekį, yra tiesiog įvardinti galią savo pasakojimuose. Tai yra, atkreipkite dėmesį, kad amerikiečių baltųjų evangelikų istorija yra tokia: istorija daugiausia sudaryta iš baltųjų heteroseksualių vyrų ir moterų. Įvardijęs jį tokiu, išjuokia šią evangelikų istoriją apie normatyvumo galią, arba kaip į istorija. Kai kurie moksliniai pasakojimai apie baltąjį evangelizmą nesugeba įvardyti baltumo, vyriškumo ir heteroseksualumo kaip socialinių konstrukcijų ir gyvenamų tikrovių, formuojančių jų istorinius veikėjus ir jų sukurtus pasakojimus. Šios konstrukcijos yra tiesiog laikomos norma. Pavyzdžiui, rasė minima arba analizuojama tik tada, kai pasakojimuose pasirodo spalvingi žmonės. Panašiai lytis moterims veikia kaip sinekdoche. Abu jie prisideda prie idėjos, kad tik spalvoti žmonės ir moterys yra rasės ar lyties subjektai. Baltumas ir vyriškumas yra norminis centras. Paprasčiau tariant, perfrazuojant Marlą Fredericką, mokslininkai, rašantys apie baltąsias ir vyriškas religines temas evangelizmo istorijoje, dažnai nerimauja dėl to, kad reikia nurodyti, kad jie remiasi balta evangelikai. Pernelyg dažnai balta evangelikų religinė praktika pagal nutylėjimą buvo priskiriama dideliam evangelizmui, tuo tarpu kitų ne baltųjų evangelikų studijos priklauso tik „juodųjų“ religinių studijų arba „lotynų@“ religinių studijų kategorijai. Atitinkamai baltumas ir vyriškumas tiriant evangelizmą veikė kaip norminė kategorija. Šis polinkis neleidžia mums ne tik matyti kitų evangelizmo formų Amerikos istorijoje kaip vienodai autentiškų, bet ir trukdo mums pamatyti, kaip religija ir rasė/lytis ir kt. yra konstituciniai.Be to, kai mokslininkai nesugeba pasiūlyti tokio specifiškumo, galios ir privilegijos gali lengvai susipainioti, kažkas dieviškai sureguliuoti ar įvykdyti dievų, o ne žmogaus veiksmų. Taip tiksliai įvardindami šį reiškinį, baltųjų evangelizmų tyrinėtojai kvies mus suprasti, kad tikėjimo ir konservatyvios politikos susiliejimas nebuvo neišvengiamas ar dieviškos galios mums atneštas, o greičiau įvyko dėl konkrečių žmonių sprendimų ir veiksmų. tam tikrais laikais su realiomis pasekmėmis.

5. Kokiu mastu evangelikai, priskaičiavę save kaip 19% ne Trumpo rinkėjų-ir, kaip manoma, tų, kurie yra tarp 81% Trumpo šalininkų, dalis-dabar peržiūri savo tikėjimo tradicijų ir bendruomenės istoriją? Ar 2016 metai evangelizme sukėlė naują istorinę sąmonę? O gal evangelizmas yra įstrigęs po tiesos dispozicijoje, visiškai įsipareigojęs savo alternatyviems Amerikos praeities, dabarties ir ateities skaitymams?

Fea:

Apgailestaudamas galiu pasakyti, kad mes nedaug pasistūmėjome įtikinę mano kolegas evangelikus giliau pagalvoti apie tikėjimo ir politikos santykį bei krikščionybės ir Amerikos tapatybės sąsajas. Gerai finansuojami pseudoistorikai, tokie kaip Davidas Bartonas ir Ericas Metaxasas, ir toliau sėkmingai parduoda evangelikams klaidingą požiūrį į Amerikos istoriją. Mano nuomone, abejotinas istorinis teiginys, kad Amerika buvo įkurta kaip krikščionių tauta ir tebėra tokia, yra visos krikščionių dešiniųjų darbotvarkės pagrindas. Evangelikai ir toliau nostalgiškai žvelgia į praeitį, kuri niekada nebegrįš ir, tariamai Amerikos „krikščioniškų šaknų“ atveju, iš pradžių galbūt niekada ir nebuvo. Norint pakeisti posūkį, reikės daug dirbti.

Griffith:

Nuo 2016 m. Rinkimų nesu apklausęs jokių evangelikų, bet neįsivaizduoju, kad 19 procentų kažkaip neatsiskaitytų su savo istorija ir savo giliais skirtumais su 81 proc. Be abejo, nemažai įtakingų evangelikų moterų - pavyzdžiui, Jen Hatmaker ir Beth Moore - smarkiai atsiribojo nuo religinių Trumpo politikos šalininkų. Prieš rinkimus kalbėjau su kai kuriais evangelikų Clintono šalininkais, ir jie išreiškė daug liūdesio, kad daugelis jų bažnyčioje - „Trump“ šalininkai - dažniausiai balsavo už savo ekonominę naudą, o silpnai pavartė akis dėl rasizmo, moteriškumo. ir kitų moralinių nesėkmių, kurias Trumpas demonstravo per visą kampaniją. Čia reikia pagalvoti apie kitą dalyką: ar evangelikai buvo suinteresuoti balsuoti už žmogų, kuris, jų manymu, būtų naudingas visai tautai, ar buvo susikoncentravę į savo mokesčius? Nemanau, kad dar žinome pilną atsakymą į šį klausimą, tačiau įtarčiau, kad tarp tų evangelinių rinkėjų rasime daug stipresnį „aš“, nei mano krikščioniškoji teologija, turėtų paskatinti jų moralinę pasaulėžiūrą.

Martynas:

Abu reiškiniai atsiranda. Yra nemažai baltųjų evangelikų, kurie peržiūri šį terminą ir net jo atsisako, o kiti yra dar labiau įsipareigoję. Peteris Wehneris, Etikos ir viešosios politikos centro vyresnysis bendradarbis, dirbęs ankstesnėse trijose respublikonų administracijose, nustojo vadintis „evangelikų respublikonu“, o Prinstono evangelikų stipendija, universiteto tarnyba daugiau nei aštuoniasdešimt metų, pakeitė savo Prinstono krikščionių draugijos vardas. Pasak organizacijos direktoriaus Billo Boyce'o, organizacija yra „suinteresuota būti žmonėmis, kuriuos apibrėžia mūsų tikėjimas ir mūsų tikėjimo įsipareigojimai, o ne kokia nors politinė darbotvarkė“. Panašiai Michelis Gersonas, buvęs George'o W. Busho kalbos rašytojas, ir gerbiamasis Timas Kelleris kovojo su etiketės ribomis ir galimybėmis. Nepaisant to, vis dar yra galingų balsų, tokių kaip gerb. Paula White, gerbiamas Robertas Jeffressas, Jerry Falwelis jaunesnysis ir kiti, kurie ne tik išlaikė savo baltąjį evangelikų sąžiningumą, bet ir tvirtino, kad jų tikėjimo ženklas, tai yra baltasis evangelizmas, iš tikrųjų yra tikrosios krikščionybės sinonimas. Visi kiti įsitikinimai geriausiu atveju yra klaidingi, blogiausiu - pasmerkti.

Giffordas:

Abu šie elementai gali būti. Tarp ne Trumpo remiamų evangelikų matau didesnį dėmesį į tai, kaip evangelikų parama Respublikonų partijai galėjo lemti aukščiau aprašytą „gaudymą“-ir 81 proc. pagal savo moralės kodeksą. Matau tam tikrą pagrindą optimizmui, kai konservatyvaus religinio tikėjimo žmonės pradeda apgalvotai nagrinėti savo liudijimo dinamiką viešojoje erdvėje. Taip pat matau siaubą iš ne Trumpo evangelikų pusės, kad nekrikščionys gali vertinti dabartinės administracijos elgesį-ir evangelikų krikščionių paramą administracijai-kaip kaltinimą, kuris rimtai kenkia evangeliniam patikimumui.

Kita vertus, mums kaip visuomenei pavyko sukurti tokias išsamias aido kameras idėjoms ir informacijai pasidalyti, kad daugelis Trumpo šalininkų evangelikų ir toliau tikės pasakojimais, kuriuos skleidžia jų tikėjimo lyderiai. Tačiau atminkite, kad tai yra problema, kuri pranoksta partijos ir religingumo ribas. Konservatyvūs evangelikai kai kuriais atvejais gali būti įstrigę „po tiesos atleidimo“, tačiau tą patį galima pasakyti apie daugelį amerikiečių, susitapatinančių su daugybe skirtingų ideologinių įsitikinimų ir bendruomenių. Liberalai turėtų išgirsti konservatyvias perspektyvas, o konservatoriai - liberalias. Mes galime nesutikti ir visos ginčo pusės ne visada turi panašų faktinį svorį, tačiau nesilaikymas peržengiant ribas daro mus visus nesugebančius rasti tinkamų politikos klausimų sprendimų.

6. Ar „evangelikas“ yra politinis ar teologinis terminas, ir kokia ateitis bus vartojama naujai gimusiems bhaktoms, „judėjimo“ studentams ir mokslininkams?

Giffordas:

Aš priskirčiau „evangelinį“ kaip ginčijamą terminą, tačiau kontekstas yra svarbus. Tikėjimo sluoksniuose pagrindinės krikščionių konfesijos ir toliau laikosi teologinio termino „evangelikas“ pagrindo. Juk žodžio šaknis, eugelionas, tiesiog reiškia Gerąją Naujieną - Evangelijos skelbimą apie Dievo meilę visai kūrinijai, kuri yra krikščioniško tikėjimo šaknyje. Žodis „evangelikas“ teologine prasme paaiškina, kodėl progresyvi konfesija, pvz., Evangelikų liuteronų bažnyčia Amerikoje, „ELCA“ išsaugo „E“.

Tačiau Amerikos politinio kraštovaizdžio kontekste įtariu, kad artimiausioje ateityje „evangelikas“ yra ir bus politinis terminas, apibrėžiantis tam tikrą krikščioniškos pilietinės religijos tipą. Teologiniam „evangelizavimui“ būtina a politinis liudytojas - juk didžioji dalis to, ko mokė Jėzus iš Nazareto, turėjo realių politinių pasekmių. Politinis „evangelizavimas“ Amerikos kontekste rodo a partizanas liudytojas. Teologinis „evangelizavimas“ skelbia Gerąją Naujieną, kuri pranoksta tautiškumą. Politinis „evangelizavimas“ pirmenybę teikia patriotizmui.

Deja, bet ne Trumpo remiami visų įtikinėjimų evangelikai-pagrindiniai, konservatyvūs ir kitokie-stengiasi išreikšti krikščionišką liudijimą tarp amerikiečių, nusivylusių suvokiama gyventojų veidmainiavimu. eugelionas. Norėčiau, kad studentai ir politinio „evangelizavimo“ mokslininkai dar labiau patikslintų šios rinkimų apygardos apibrėžimus. Akademija per dažnai patenka į spąstus, kad „krikščionis“ būtų prilyginama „politinei evangelikai“. Tokios klaidos vengia tikrojo Amerikos religinio tikėjimo sudėtingumo.

Griffith:

Dabar sunku pateikti patikimą „evangelikų“ pavyzdį, išskyrus politinį terminą. Dabar yra daug, daug bažnyčios vadovų ir narių, kurie atsisako šio identifikatoriaus - nors praeityje jie galėjo išdidžiai įvardyti kaip evangelikus -, nes jie nepalaiko Donaldo Trumpo ir yra labai nusivylę bei supykę tų krikščionių, kurie palaiko jo politiką. Neseniai kalbėjau vienoje tokioje bažnyčioje Kalifornijoje ir mane tikrai sukrėtė sukrėtimas ir pasibaisėjimas, kurį bažnyčios nariai išreiškė savo bendratikiams, nes jie tiek mažai dėmesio skyrė tikriesiems Jėzaus žodžiams ir veiksmams, užrašytiems Naujajame Testamente. Tiesą sakant, šie krikščionys buvo gana nusiminę ir labai įsipareigojo laikytis krikščioniškos praktikos, skirtos rūpintis vargstančiais visuomenės nariais. Visais kitais atžvilgiais jie visur panašūs į konservatyvius evangelikus, iki pasikartojančių šlovinimo giesmių jų pamaldose, tačiau dėl politinių pasekmių jie visiškai atmetė „evangelikų“ etiketę, kurią jie kadaise nešiojo. Mokslininkai turės sukurti geresnę terminiją, skirtą atskirti šias skirtingas krikščionių grupes, turinčias radikaliai skirtingą požiūrį į savo religijoje įtvirtintas vertybes. Skirtumų tarp „Trump“ balsavusių „evangelikų“ ir „Clinton“ (arba Bernie Sanders) palaikančių „pažangių krikščionių“ analizė iš tikrųjų padėjo nušviesti faktą, kad šiandien JAV yra ne tik skirtingų tipų krikščionybės, bet iš tikrųjų yra poliarinė priešingybė krikščionybės versijos, kurios kariauja viena prieš kitą savo tikėjimo vardu. Tai buvo kuriama ilgai, ir tai yra religinis ir politinis reiškinys, kuris, manau, bus su mumis dar ilgai.

Fea:

Žodis „evangelikas“ kilęs iš graikų kalbos žodžio, reiškiančio „gera žinia“. Krikščionys šimtmečius galvojo apie „gerąją naujieną“ Jėzaus Kristaus Evangelijos prasme. „Evangelikas“ visada buvo teologinis terminas. „Evangelikas“ mano, kad Jėzus gimė, mirė, prisikėlė iš kapo ir vieną dieną vėl ateis teisti gyvųjų ir mirusiųjų. Nuo pat krikščionių dešiniųjų atsiradimo aštuntojo dešimtmečio pabaigoje ekspertai ir komentatoriai naudojo žodį „evangelikai“, apibūdindami balsavimo bloką. Kitaip tariant, „evangelikai“ yra tik dar viena lobistinė grupė. Paprasti atgimę krikščionys-vyrai ir moterys, tikintys Biblijos įkvėpimu ir evangelizavimo bei aktyvumo būtinybe, retai naudojami kaip „evangelikai“. Labai nedaugelis bažnyčių politikų, apibūdintų kaip „evangelikai“, vartoja šį terminą. Neseniai susitikau su keliomis dešimtimis kolegijų studentų, kuriuos daugelis vadintų „evangelikų“ kolegija, ir tik nedaugelis jų naudojasi etikete, mieliau vadindami save tiesiog „krikščionimis“.

Kai kuriems mokslininkams žodis „evangelikas“ prarado bet kokią prasmę. Kai kas ginčytųsi, kad šis žodis yra rasizmo, patriarchato ir visų rūšių Trumpizmo priedanga. Galbūt tai tiesa. Tačiau nuo tada, kai Karlas Marksas paskelbė, kad religija yra „masių opiatas“, mokslininkai daro prielaidą, kad religinis tikėjimas iš tikrųjų yra kažko kito priedanga. Kai aiškiname „evangelizavimą“ kitaip, nei giliai įsišaknijęs religinis judėjimas, suteikiantis savo šalininkams dvasinio transcendencijos ir užburimo jausmą natūraliame ir nusiminusiame pasaulyje, rizikuojame pakenkti kartai ar dviem istorinėms mokslams, teigdami, kad religinis tikėjimas yra teisėta interpretacinė kategorija, o ne kažko kito frontas.

Martynas:

Evangelikas yra teologinis ir ekleziologinis terminas, lydimas politinių įsipareigojimų. Tiksliau tariant, baltasis evangelizmas, perfrazuojant Steveną P. Millerį, yra tikėjimo perspektyva, tapatybė ir pasaulėžiūra, turinti reikšmingų socialinių ir politinių pasekmių. Šiandien, kaip ir praeityje, ji ir toliau traukia ekumenines rungtynes, kuriose dalyvauja liuteronų bažnyčios Misūrio sinodas, Amerikos presbiterionų bažnyčia, Pietų baptistų suvažiavimas ir daugybė kitų tikinčiųjų bendruomenių iš reformatų, sekmininkų, šventumo, charizmatiškos ir nesusijusios su tradicijomis. Be to, ji ir toliau gali pasigirti nedidele, bet reikšminga tarpreligine žydų, katalikų ir mormonų koalicija. Žvelgiant tokiu būdu, artimiausioje ateityje šis terminas, jo naudojimo būdai ir politinės pasekmės ir toliau turės tam tikrą galią ir įtaką tarp pasekėjų, studentų, mokslininkų, rinkėjų, politinių vilčių ir plačiosios visuomenės.

Autoriai

JOHN FEA dėsto Amerikos istoriją Mesijo kolegijoje Mechanicsburge, Pensilvanijoje. Galite sekti jį @johnfea1. Jis yra puikus OAH dėstytojas

LAURA JANE GIFFORD yra nepriklausomas šiuolaikinės Amerikos politinės istorijos istorikas. Jos publikacijose yra Centras negali išlaikyti: 1960 m. Prezidento rinkimai ir modernaus konservatyvumo pakilimas (2009) ir bendrai redaguojamas tomas (su Daniel K. Williams) Dešimtojo dešimtmečio dešinė pusė: konservatizmo transformacijos dešimtmečio peržiūra (2012).

R. MARIE GRIFFITH yra garsus John C. Danforth humanitarinių mokslų profesorius Vašingtono universitete Sent Luise. Ji yra JAV religijos istorikė, besispecializuojanti lyčių ir seksualumo srityse, šešių knygų autorė ar redaktorė. Naujausias jos Moralinė kova: kaip seksas suskaldė Amerikos krikščionis ir suskaidė Amerikos politiką (2017). Ji yra išskirtinė OAH dėstytoja.

LERONE A. MARTIN yra religijos ir politikos docentas Vašingtono universiteto Sent Luiso John C. Danforth religijos ir politikos centre. Martinas yra apdovanojimo autorius Pamokslavimas apie vašką: fonografas ir šiuolaikinės afroamerikiečių religijos kūrimas (2014). Remdamas savo tyrimus, Martinas gavo daugybę nacionaliniu mastu pripažintų stipendijų, įskaitant Nacionalinį humanitarinių fondų fondą, Amerikos išmoktų visuomenių tarybą ir „The Woodrow Wilson National Fellowship Foundation“. Jo komentarai ir rašymas buvo rodomi žurnale Niujorko laikas, ir Bostono gaublys. Šiuo metu jis rašo knygą apie religinės transliacijos, FTB ir nacionalinio saugumo santykius Amerikos istorijoje. Knygą išleis Prinstono universiteto leidykla.


Nemokami informaciniai biuleteniai

Religinis konflikto pobūdis išryškėjo šimtmečio bėgyje. Ir šis padidėjęs aiškumas sukietino ir sustiprino skirtumus. Kuo labiau žmonės suvokė, kad religinės vertybės yra pavojuje, tuo labiau poliarizacija pradėjo maitintis pati.

Subtilus šališkumas

„Griffith & rsquos“, pasakojanti apie šią istoriją, yra gerai organizuota ir nuodugniai ištirta, nebūdama sausa ar pedantiška. Man patiko skaityti knygą ir sužinojau daug.

Ypač vertinau jos sprendimą skirti didelį dėmesį pagrindiniam seksualinio nerimo vaidmeniui Amerikoje ir rsquos įgimtam rasizmui. Panika ir siaubas dėl & ldquomiscegenation & rdquo šmėkla (paprastai aprašoma daug mažiau spausdinama kalba) buvo nuolatiniai veiksniai Amerikoje ir rsquos pasipriešinimas pilietinėms teisėms. Čia, kaip ir kitur, politika ir seksualumas yra neatsiejamai susiję, nes jie abu formuoja ir formuoja santuokos ir šeimos institucijos.

Aš radau „Griffith & rsquos“ sąskaitą subtiliai, bet nuosekliai šališkai modernizatorių naudai. Paimkime keletą pavyzdžių: ji pasilenkia atgal, kad išgelbėtų Margaret Sanger ir jos judėjimą nuo šiurpaus entuziazmo dėl eugenikos. Griffith subtiliai pastebi, kad jos buvo įtrauktos į eugenines idėjas, kurios tada buvo paplitusios tarp baltųjų vidurinių ir aukštesniųjų klasių, ir tai yra šiek tiek kaip sakydamas, kad Al Capone buvo įtrauktas į tuomet Čikagoje įprastą organizuoto nusikalstamumo įtaigą. Ji mini Kinsey & rsquos tyrimo metodų kritiką, nesigilindama į juos labai išsamiai, sukurdama pasakojimą, kuriame Kinsey stovi už sąžiningą ir nešališką mokslą prieš isteriškus kritikus, norinčius nuslėpti faktus. Jos abortų istorija iki XX amžiaus pabaigos taip pat yra pakrypusi, todėl susidaro įspūdis, kad abortai nebuvo išties prieštaringi, kol tai nesukėlė šiuolaikinių seksualinių vaidmenų sukrėtimas. Ir jos pasakojimas apie tos pačios lyties asmenų santuokų diskusijas menkina teologinius ir filosofinius skirtumus, o ne pavaizduoja kovą tarp vienos grupės, suvokiančios laisvę ir rdquo, kaip & ldquo padavimą dvasinei valdžiai ir kitai grupei, pritariančiai laisvei mylėti ir elgtis etiškai, nesirūpinant lyčių vaidmenimis. & Rdquo

Galbūt aiškiausias šio šališkumo pavyzdys yra įžangoje ir santraukoje apie tai, kas paskatino tradicinę kultūrinės ir religinės atskirties pusę. Ji teigia, kad pagrindinis motyvas buvo baimė, ir iš tikrųjų yra pagrįstas argumentas tokiai nuomonei. Tačiau ji sako, kad tradicionalistai bijojo didinti moterų laisvę, didinti laisvę, rdquo ir kėsintis į religinius ar etninius, taip pat rsquo ir rdquo bei Ameriką ir rsquos persikėlimą į naują tautą. Atsižvelgiant į gilią Amerikos nelaimę po seksualinės revoliucijos, susvetimėjimo ir vienatvės, išnaudojimo ir prekybos žmonėmis, seksualinės impotencijos ir nusivylimo, milijonai išduotų vaikų sugedusiuose namuose ir mdashit & rsquos seniai pripažino, kad jei tradicionalistai klysta panikoje ir atsisakyti savo baimių, jie neklydo manydami, kad turime daug ko bijoti.

Aš taip pat maniau, kad Griffith neatsižvelgė į vieną svarbų savo disertacijos aspektą. Ji ne kartą mums sako, kad tai, kas prasidėjo kaip skilimas tam tikrais moraliniais klausimais, palaipsniui tapo nesantaika dėl paties modernumo pobūdžio. Ji teigia, kad konfliktas apėmė autoritetą apibrėžti krikščionybės ribas ir santykį tarp šios valdžios ir Amerikos bei konstitucinės santvarkos. (Šiuo požiūriu man pasirodė, kad Griffith & rsquos požiūris į Lawrence'o ir rsquos religinį susidomėjimą seksu yra ypač įžvalgus. Kaip ji aiškiai pabrėžia, Lawrence'as buvo ne tik pigaus šlamšto prekiautojas, bet ir avangardas apie naują religinę seksualinės laisvės pagarbą ir mdashone, kuri stipriai paveiktų modernistinę krikščionybę.)

Tačiau ši tezė dar neišvystyta „Moral Combat“ ir tai buvo praleista proga. Manau, kad nuostabu, kad Griffith pasakoja apie konfliktą dėl 19 -osios pataisos. Tai buvo kritinis mūsų kultūros karo šimtmečio mūšis, tačiau ji neskiria vietos jo aprašymui. Ji pradeda savo istoriją po to, kai tas lemtingas konfliktas jau buvo pasibaigęs. Išnagrinėjus ilgas, pašėlusias ir poliarizuojančias diskusijas dėl moterų ir rsquos rinkimų, būtų buvę aiškiau viskas, kas buvo rizikuojama tolesnėje istorijoje.

Kova už pagrindinius principus

Mes iš dalies turime kultūros karus, nes turime religijos laisvę, ir dėl savo religinės įvairovės nesutariame dėl to, kas gera. Bet mes jų turime ir todėl, kad pakeitėme šeimos vaidmenį politinėje santvarkoje. Tam tikra prasme mūsų kultūros ir karo takoskyra siekia gilų plyšį, kuris nuo pat pradžių buvo mūsų nacionaliniuose pamatuose. Abi diskusijų dėl moterų ir asmeninių rinkimų pusės manė, kad kovoja už pagrindinius Amerikos politinės santvarkos principus. Ir tam tikra prasme abu buvo teisūs.

Amerikos įkūrėjai manė, kad laisvė būtų pavojinga, jei politinę bendruomenę sudarytų tik pavieniai asmenys. Norint turėti giliai ir organiškai susietų žmonių, reikėjo šeimos, o ne individo pagrindą sudaryti iš visuomenės. Steigėjų ir rsquo nuomone, vienodų balsavimo teisių išplėtimas moterims padarytų savarankišką individą socialinės tvarkos pagrindu. Tai suskaidytų sudėtingą bendruomenės struktūrą, palikdama tik tam tikrą socialinį dulkių dubenį ir milijonus izoliuotų asmenų, galinčių suformuoti laikinus prisirišimus, tačiau niekada nesujungti vienas su kitu.

Vėlesnė istorija parodė mums atomizacijos ir socialinio žlugimo pavojus. Tačiau klasikiniai amerikiečių argumentai dėl visų žmonių laisvės ir lygybės akivaizdžiai tinka ir moterims, ir vyrams. Jie yra racionalūs moralės agentai, kaip ir vyrai, todėl, vadovaujantis Amerikos tvarkos principais, visada buvo neteisinga paneigti jiems lygias teises.

Laimei, mes nebenorime paneigti moterims lygių politinių teisių, kurias jos turi. Tačiau mes nebežinome, kaip kurti savo socialinę tvarką šeimoje, o ne savarankiškuose asmenyse, ir tai yra potencialiai lemtinga klaida.

Jei dar neturime sprendimo, pirmiausia turime suprasti problemos pobūdį. Tam reikia rimto dėmesio istorijai, todėl „Griffith & rsquos“ tomas bus naudingas šaltinis.

Gregas Forsteris yra „Oikonomia Network“ direktorius ir Trejybės tarptautinio universiteto tikėjimo ir kultūros docentas.


Politizuotos religijos pavojai

JAV religija ir partizanų politika vis labiau persipina. Didėjantis religinis nepasitenkinimas yra atsakas religinei dešinei: daugelis amerikiečių atsisako religijos, nes mano, kad ji yra politikos, su kuria nesutinka, pratęsimas. Politika taip pat formuoja daugelio amerikiečių religines pažiūras. Pastebimai pasikeitė religinių tikinčiųjų, kurie prieš Donaldo Trumpo kandidatūrą į prezidentus, dauguma prieštaravo amoraliam privačiam politikų elgesiui, tačiau dabar atmeta tai kaip nesvarbų jų gebėjimui elgtis etiškai vykdant viešąjį vaidmenį. Religijos politizavimas ne tik prisideda prie didesnės politinės poliarizacijos, bet ir sumažina religinių lyderių gebėjimą pranašiškai kalbėti svarbiais visuomenės klausimais.

Šiuolaikinėse JAV religijos vis labiau įsitraukia į partizanų politiką. Politikai reguliariai pasirodo kartu su religiniais lyderiais vykdydami kampanijas ir remdamiesi savo rinkėjais remiasi savo religiniais sąžiningumo principais. Ryšys tarp religijos ir partizanų politikos tapo taip paplitęs Amerikos politikoje, kad amerikiečiams lengva pamiršti, kad, palyginti su kitomis liberaliomis demokratijomis, JAV išsiskiria. Aš pats tai prisiminiau, kai prieš kelerius metus Berlyne skaičiau paskaitą apie religijos vaidmenį Amerikos prezidento rinkimuose - šia tema dažnai skaitau Amerikos auditorijai. Auditorijos vokiečiai buvo nustebę, kai paaiškinau, kaip JAV prezidento kandidatai, ypač respublikonai, reguliariai labai asmeniškai kalba apie savo religinius įsitikinimus.

Tuo pačiu metu, kai religija ir partizanų politika susipynė, Jungtinėse Valstijose taip pat įvyko „pasaulietinis posūkis“ - vis daugiau amerikiečių pripažino, kad jie neturi religinės priklausomybės, o mažesnis, bet vis didėjantis skaičius pritaria teigiamai pasaulietinei. pasaulėžiūra. Išsamiai analizuodami esamus duomenis apie religines tendencijas, socialiniai mokslininkai Davidas Voasas ir Markas Chavesas daro išvadą, kad „dešimtmečius trukusio Amerikos religingumo mažėjimo įrodymai dabar yra neginčijami. Kaip ir visuotinio atšilimo įrodymai, jie gaunami iš kelių šaltinių, rodomi keliais aspektais ir vaizduoja nuoseklų faktinį vaizdą “. 1

Šiame rašinyje aprašoma, kaip šios dvi tendencijos yra susijusios ir kodėl mums tai turėtų rūpėti. Viena iš religijos ir partiškumo sutapimo pasekmių buvo pasaulietinė reakcija: vis dažniau amerikiečiai, ypač jaunimas, atsisako religijos, nes mano, kad ji yra politikos, ypač politikos, su kuria jie nesutinka, pratęsimas. Kaip empirinis dalykas, religijos politizavimas (ir politikos religizavimas) bei su tuo susijęs atsakas buvo žavūs įvykiai, nes jie padeda suprasti, kaip religija ir politika sąveikauja. Tačiau Amerikos religijos partizaninis posūkis yra ne tik įdomi empirinė tendencija, bet ir nerimą kelianti norminė reikšmė. Vieni gali apgailestauti dėl sekuliarizacijos augimo, kiti - švęsti. Jokiu būdu neužimu pozicijos. Man labiau rūpi socializuotos politizuotos religijos formos pasekmės, sukėlusios pasaulietinę reakciją.

Nereikia būti religijos šalininku ar net tikinčiu religingu žmogumi, kad pamatytumėte politizuotos religijos pavojus. Yra bent dvi priežastys: pirma, didėjantis pasauliečių ir religininkų skilimas yra dar vienas būdas amerikiečiams poliarizuotis. Atsižvelgiant į gilų religinės ar pasaulietinės pasaulėžiūros pobūdį, toks skilimas gali būti ypač pavojingas. Istorija rodo, kad religiniai konfliktai, įskaitant ir ypač nesutarimus tarp religinių ir pasaulietinių, gali užvirinti visuomenę, ypač tuo atveju, kai šie religiniai ir pasaulietiniai susiskaldymai sustiprina politinį skilimą. Antra, kuo daugiau religija yra suvyniota į partizanų politiką, tuo labiau ji praranda pranašišką potencialą. Religiniai balsai ne visada yra dešinėje istorijos pusėje (kartais jie yra abiejose pusėse arba neturi jokios pusės), tačiau nepaisant to, jie turi unikalų sugebėjimą pakelti moralinį balsą ir sutelkti socialinius veiksmus. Daugeliui amerikiečių Martinas Lutheris Kingas jaunesnysis yra pranašiško balso pavyzdys mūsų politikoje, tačiau jis yra tarp daugelio religinių lyderių, kurie per Amerikos istoriją pakilo aukščiau partizanų kovos, norėdami išreikšti moralinį balsą. Atsižvelgiant į dabartinę mūsų kūno politinę būklę, pranašiškų balsų dabar reikia labiau nei bet kada. Daugelis religinių tradicijų gali kalbėti apie mūsų laikmečio bėdas, įskaitant ekonominę nelygybę, rasines išankstines nuostatas ir nerimastingumą imigrantų ir pabėgėlių atžvilgiu - įkvepiančias amerikiečius ieškoti, atrodytų, neišsprendžiamų problemų sprendimų. Net žmonės, turintys pasaulietinių įsitikinimų sistemą, turėtų suprasti, kad religija gali padėti įkvėpti ir motyvuoti žmones imtis reikšmingų socialinių pokyčių.

Šis rašinys atsako į daugybę klausimų. Kiek šiuolaikinėse JAV religija laikoma partizana? Kokie empiriniai tyrimai patvirtina argumentą, kad partizaniškas religijos atspalvis sukėlė pasaulietinę reakciją? Kodėl politinis lūžis religinėmis ir pasaulietinėmis linijomis kelia grėsmę religinei tolerancijai? Kaip partizaninis religijos suvokimas trukdo jos pranašiškam balsui? Ką, jei ką, galima padaryti norint pakeisti esamą padėtį, kad religija pranoktų partizanų kovą - galbūt tarnauja kaip jėga politinei poliarizacijai mažinti, o ne stiprinti?

Jaunesnei amerikiečių kartai gali atrodyti akivaizdu, kad religija ir partiškumas eina koja kojon, nes tai vienintelis pasaulis, kurį jie žino. Pavyzdžiui, mano bakalauro studentai sulaukė politinio amžiaus, kai religinė teisė dažnai apibūdinama kaip Respublikonų partijos bazė. Jiems partizaninis ryšys tarp religijos ir valdžios yra tikėjimo straipsnis. Rinkimų komentare dažnai aptariama „Dievo spraga“ arba tai, kad apskritai amerikiečiai, reguliariai lankantys religines pamaldas, dažniau balsuoja už respublikonus. Tai taip pat nėra tik klaidingos besiplečiančios klasės sampratos: socialinių mokslų tyrimai patvirtina, kad religinis įsipareigojimas (matuojamas įvairiais būdais) iš tiesų yra stiprus nusistatymo kaip respublikonas pranašikas. 2 Ryšys tarp religijos ir Respublikonų partijos nesusiklostė atsitiktinai, bet yra strateginių politikų, kurie matė galimybę atitraukti daugelį baltųjų religinių rinkėjų nuo Demokratų partijos, pabrėždami socialiai konservatyvias problemas, tokias kaip opozicija abortas ir lgbt teisės.

Daugelis rinkėjų yra kaip mano bakalauro studentai, įsisąmoninę religinį skirtumą tarp partijų. Nacionalinėse amerikiečių apklausose kur kas daugiau sako, kad „religingi žmonės“ yra labiau linkę į respublikonus, nei demokratai, dar daugiau teigia, kad „evangelikai“ yra respublikonai. Tiesą sakant, paklaustas, kurios grupės greičiausiai bus respublikonai, amerikiečiai greta verslo žmonių, tradiciškai gopo širdyje ir sieloje, pateikia evangelikus. Priešingai, amerikiečiai pasaulietininkus taip pat sieja su Demokratų partija, nors ir ne tokiu mastu, kaip sieja religininkus su respublikonais. 3 Pažymėtina, kad šias partizanų grupuočių asociacijas dalijasi ir respublikonai, ir demokratai: tai yra, žmonės abiejose koridoriaus pusėse suvokia religinę ir pasaulietinę partijų skirtumą. 4 Tuo metu, kai respublikonai ir demokratai sutaria labai mažai, tai yra retas dviejų partijų sutarimo pavyzdys. Tačiau taip pat svarbu pažymėti, kad nemaža dalis Amerikos gyventojų tai daro ne suvokti religinį-pasaulietinį skilimą tarp šalių. Trisdešimt šeši procentai teigia, kad evangelikai yra respublikonų ir demokratų „tolygus mišinys“. Daugiau, 54 proc., Tą patį sako apie religingus žmones apskritai. Lygiai taip pat 55 procentai suvokia „žmones, kurie nėra religingi“ kaip susiskaldžiusį tarp dviejų partijų. Kitaip tariant, nors neabejotinai egzistuoja partizaninis susiskaldymas pagal religines ir pasaulietines linijas, vis dar yra didelė dalis rinkėjų, kurie nemato politikos per religinį objektyvą, o tai rodo, kad Amerikos politika nėra uždaryta į neišsprendžiamą padalijimą tarp religinių ir pasauliečiai amerikiečiai.

Be to, religinė ir pasaulietinė atskirtis nėra nuolatinis Amerikos politinės sistemos bruožas, taip pat svarbu pažymėti, kad religijos ir respublikonų ryšio išimtys yra, ypač tarp afroamerikiečių. Juodaodžiai žmonės yra vidutiniškai labai religingi ir vis dėlto labai linkę į Demokratų partiją. Tas pats pasakytina ir apie lotynus, nors jie vidutiniškai yra mažiau religingi nei afroamerikiečiai ir rečiau tapatinasi su Demokratų partija. Nors kur kas mažesnė rinkėjų dalis, musulmonai amerikiečiai yra dar viena aukšto religingumo lygio grupė, taip pat labai demokratiška. Taigi kalbos apie Dievo atotrūkį iš esmės yra skilimas tarp baltųjų rinkėjų: priminimas, kad nėra geležinio įstatymo, kuris religiją susietų tik su viena partija ar politine perspektyva. Tam tikro amžiaus skaitytojai taip pat prisimins, kad dabartinis religijos ir respublikonų ryšys istoriniame kontekste yra palyginti nauja raida. Dar aštuntajame dešimtmetyje iš esmės nebuvo jokio ryšio tarp rinkėjų religingumo laipsnio ir jų partizaninių polinkių. 5

Nepaisant šių svarbių išimčių, faktas išlieka faktas, kad daugelis rinkėjų religiją sieja su viena iš mūsų dviejų politinių partijų. Visuomenės suvokimas yra svarbus norint suprasti balsavimo modelius, rinkėjų sutelkimo strategijas ir politiką, kurią partijos greičiausiai palaikys eidamos savo pareigas. Vis dėlto religijos ir respublikonų ryšys yra platesnis nei tik tendencija religiniams rinkėjams (ypač tiems, kurie yra balti) pripažinti respublikonais. Pasakymas, kad bet kurios religinės tradicijos nariai gali turėti tam tikrą politinį požiūrį, reiškia, kad religija pirmiausia lemia politinį požiūrį. Kitaip tariant, tai rodo, kad rinkėjų religingumas traukia juos link partijos, kuri praleido kartą, įvardijusią save kaip palankią religiniams interesams partiją.

Taip pat daugėja anekdotinių ir sistemingų įrodymų, kad politika formuoja religines pažiūras. Vietoj religijos prieš politiką, politikai teikiama pirmenybė prieš religiją, taip apverčiama tipinė prielaida, kaip religija ir politika susijungia. Kaip toliau paaiškinsiu, tai, kad daugelis amerikiečių sąmoningai ar nesąmoningai teikia pirmenybę politikai, o ne religijai, yra tai, kas skatina pasaulietinę reakciją į religinės teisės iškilimą.

Kas liudija teiginį, kad politika dažnai yra prieš religiją? Apsvarstykite du svarbius pavyzdžius. Vienas iš jų yra Roy Moore'as, respublikonų kandidatas į senatorių Alabamoje 2017 m. Prieš kandidatuodamas į Senatą, Moore padarė karjerą būdamas sukelti tikslą religinių dešiniųjų ratuose. Būdamas išrinktas Alabamos Aukščiausiojo Teismo vyriausiasis teisėjas, jis valstijos teisminiame pastate įrengė dviejų tonų dešimties įsakymų granito paminklą. Federalinis teismas nusprendė, kad tai pažeidė Konstitucijos neįtraukimo nuostatą, ir nurodė ją pašalinti. Kai Moore'as atsisakė, teismas jį pašalino iš suolo. Po to Moore'as pasiėmė paminklą į nacionalinę ekskursiją, kalbėdamas užjaučiančioms auditorijoms apie tai, kad JAV yra krikščioniška tauta, kurios vertybes puola pasaulietinį požiūrį į pasaulį vertinantys žmonės. 6 Jis vėl kandidatavo į Alabamos Aukščiausiąjį Teismą ir laimėjo, tačiau vėl buvo pašalintas iš suolo už tai, kad nepaisė Aukščiausiojo Teismo sprendimo, įteisinančio tos pačios lyties asmenų santuokas. 7

Atsižvelgdamas į tai, Moore kandidatavo į Senatą kaip religinės dešinės kandidatas - pavydėtinas skirtumas Alabamoje - labai religingoje valstybėje, kurioje baltaodžiai evangelikai yra didelė rinkimų apygarda. Tačiau, užuot lengvai nuvykęs į pergalę, jis netrukus įsivėlė į ginčus. Kelios moterys pareiškė, kad Moore'as seksualiai priekabiavo prie jų paauglystėje, kai jis buvo trisdešimtmetis apygardos prokuroro padėjėjas.

Atsižvelgiant į šiuos kaltinimus, daugelis respublikonų atsisakė paramos Moore'ui. Bet ne visi. Tarp jo garsiausių rėmėjų buvo įvairūs pastoriai, įskaitant Billy Grahamo sūnų Frankliną Grahamą. Daugiau nei penkiasdešimt pastorių grupė išleido laišką, kuriame pritarė Moore'ui, nepaisant įrodymų, kad jis buvo serijinis seksualinis plėšrūnas. 8 Nors Moore'as pralaimėjo rinkimus, apklausos parodė, kad jis gavo 80 procentų balsų tarp baltųjų evangelikų. 9

Antrasis pavyzdys, kai politika turi viršenybę prieš principą, yra panaši pasaka apie Donaldo Trumpo kampaniją dėl prezidento posto. Daugelis labai religingų rinkėjų lėtai įsiliejo į Trumpą, ir nebuvo sunku suprasti, kodėl. Jam priklauso kazino, jis ilgai gyrėsi dėl savo nesantuokinių seksualinių nesąmonių ir dažnai yra nešvankus. Būdamas kampanijos kelyje, jis parodė akivaizdų nesusipažinimą su Biblija ir pagrindiniais krikščionybės principais. Tačiau galiausiai religingi respublikonai, įskaitant, bet neapsiribojant evangelikais, tapo stipriausiais Trumpo šalininkais. Ir jie liko prie jo net po to, kai buvo išleista „Access Hollywood“ juosta, kurioje, kaip girdima, Trumpas giriasi, kaip būdama įžymybė leido jam pabučiuoti moteris be jų sutikimo ir patraukti jas už lytinių organų. Rinkimų dieną už Trumpą balsavo 81 procentas baltųjų evangelikų. Siekdamas įvardyti šį paramos lygį kontekste, Trumpas gavo didesnę evangelikų paramos dalį nei 2004 m. George'as W. Bushas (78 proc.), Kuris pats yra evangelikas.

Turint omenyje nepaprastai aukštą baltųjų evangelikų paramos D. Trumpui lygį, galima paklausti, ar ši istorija iš tikrųjų yra tik apie konkrečiai evangelizmo politizavimą, o ne apie religiją plačiau. Neabejotina, kad evangelikai yra „pagrindinis rodiklis“, parodantis, kaip religija tapo politizuota. Ne tik evangelikų lyderiai yra garsiausi religiniai lyderiai Trumpo stovykloje, bet, kaip minėta aukščiau, amerikiečiai dažniau sieja evangelikus su Respublikonų partija nei tiesiog „religingi žmonės“. Pažymėtina, kad tai ne tik evangelinis ar net protestantiškas reiškinys. Pavyzdžiui, tarp baltųjų katalikų Trumpas surinko 60 proc. Balsų, akivaizdžiai mažesnį nei tarp evangelikų, bet vis tiek didesnis nei baltųjų katalikų palaikymas Mitt Romney 2012 m., John McCain 2008 m. Ar George W. Bush 2004 m.

Tiek Moore'o, tiek Trumpo pavyzdžiai rodo, kad religinės pažiūros gali būti pajungtos partiškumui. Vis dėlto balsavimas yra bukas rodiklis, todėl sunku iššifruoti žmonių nuomonę. Be abejo, daugelis religinių rinkėjų balsavo prieš Hillary Clinton, o ne už Donaldą Trumpą. Tačiau, laimei, mums nereikia pasikliauti plačiais rinkimų grąžos šepetėliais, kad pamatytume, kaip politika gali formuoti religingų amerikiečių požiūrį. Visuomenės nuomonės duomenys suteikia tikslesnių įrodymų. 2011 m. Viešojo religijos tyrimų instituto ir Religijos naujienų tarnybos atlikta apklausa apklausė nacionaliniu mastu reprezentatyvią amerikiečių atranką, ar „valstybės pareigūnas, padaręs amoralų veiksmą savo asmeniniame gyvenime“ vis dar gali „elgtis etiškai ir atlikti savo pareigas atlikdamas savo pareigas“. viešajame ir profesiniame gyvenime “. Praėjo kiek daugiau nei dešimtmetis po apkaltos Billui Clintonui, kai tauta susipyko dėl privačios ir viešos moralės ryšio klausimo. Tuo metu 60 procentų baltųjų evangelikų teigė, kad amoralūs veiksmai privačiai reiškia, kad valstybės pareigūnui negalima patikėti elgtis etiškai profesionaliai. To galima tikėtis, turint omenyje daugybę religinių, ypač evangelikų, lyderių, kurie pasisakė už prezidento Clintono pašalinimą iš pareigų dėl jo svetimavimo ir nesąžiningumo, kai neigė savo romaną prisiekdami. Apsvarstykite šiuos Franklino Grahamo žodžius 1998 m „Wall Street Journal“ op., kuris glaustai atspindi tuo metu vyraujantį požiūrį į Clintono neapgalvotumą tarp evangelikų lyderių: „Jei [Clinton] meluos arba suklaidins savo žmoną ir dukrą, tuos, su kuriais jis yra artimiausias, kas neleis jam to padaryti tas pats ir Amerikos visuomenei? " 10

Tas pats klausimas apie privačią ir viešąją moralę buvo pateiktas kitoje nacionalinėje apklausoje, atliktoje 2016 m. Spalio mėn., Išleidus „Access Hollywood“ juostą. Dabar tik 20 procentų evangelikų-stipriausių D. Trumpo šalininkų-teigė, kad privatus amoralumas reiškia, kad valstybės pareigūnas negali elgtis etiškai vykdydamas savo profesines pareigas, o tai yra staigus keturiasdešimties balų sumažėjimas. 11 Ne tik baltųjų evangelikų nuomonė pasikeitė. Tarp pagrindinių protestantų dvidešimt dviejų taškų sumažėjo tų, kurie teigė, kad amoralumas privačiai reiškia neetišką elgesį viešumoje. Katalikai nukrito keturiolika taškų, o juodieji protestantai - tik penkis taškus. Priešingai, žmonės, neturintys religinės priklausomybės, tapo penkiais punktais labiau linkę sutikti su teiginiu, kad amoralumas už uždarų durų draudžia etišką elgesį profesionaliai.

Nors šie požiūrio pokyčiai atskleidžia, ar jie yra ilgalaikiai? O gal jie tiesiog atspindėjo 2016 metų prezidento rinkimų kampanijos įkarštį, tik po rinkimų dienos išblėso? Norėdami tai išsiaiškinti, aš ir mano kolega Geoffrey Laymanas uždavėme tą patį klausimą per 2018 m. „Cooperative Congressional Election Study“ - labai didelę Amerikos rinkėjų apklausą. Kaip parodyta 1 paveiksle, mes nustatėme, kad rezultatai išliko stabilūs. Tiesą sakant, po dvejų D. Trumpo prezidentavimo metų baltieji evangelikai šiek tiek rečiau matė ryšį tarp privataus amoralumo ir viešai neetiško elgesio: 16,5 proc., Palyginti su 20 proc. 2016 m. , o žmonės, neturintys religinės priklausomybės, iš esmės nepasikeitė.


IŠVADA

Pasibaigus JAV 2006 m. Kongreso pirminiam rinkimui, pastorius Macas Hammondas sukėlė visuomenės pasipiktinimą ir galimą Vidaus pajamų tarnybos tyrimą, pakvietęs evangelikų krikščionių ir respublikonų kongreso kandidatę Michelle Bachmann kalbėti savo bažnyčioje Minesotoje. Iš sakyklos Hammondas sakė savo susirinkimui: „Mes negalime viešai pritarti bažnyčiai - ir nenorėtume - bet kurio kandidato, bet galiu jums pasakyti asmeniškai kad aš balsuosiu už Michele Bachmann “(cituojama leidinyje Putnam and Campbell Reference Putnam and Campbell 2012, 332). Priešingai Hammondo sukeltiems ginčams, yra abejingas Lenkijos miesto Kulesze Kocielne miesto mero Jzefo Grochowskio atsakas į dvasininkų politiką 2015 m. Parlamento rinkimų išvakarėse. Nors „kunigas nesako žmonėms, kurią politinę partiją palaikyti ... jis pataria mums balsuoti už politiką, kuris yra geras katalikas, iš partijos, atstovaujančios bažnyčios idealams“ - o tai, kaip jis suprato, akivaizdžiai reiškė balsavimą už konservatyvios teisės ir teisingumo partija (Smith Reference Smith 2015).

Neformali socialinė sąveika formuoja rinkimų elgseną visame pasaulyje (Zuckerman Reference Zuckerman 2005 Gunther et al. Reference Gunther, Beck, Magalhães and Moreno 2015). Nepaisant to, šis reguliarumas slepia didelę socialinių ryšių įtakos rinkimams įtaką: kuris ryšiai yra svarbūs ir kaip jie svarbūs. Vienas iš variantų šaltinių yra susijęs su religiniais lyderiais ir aktyvistais: kai kurie žmonės ir vietos yra daug labiau linkę į religinį politiką nei kiti. Kas lemia šį variantą?

Naudodamiesi tarpvalstybine apklausa, apimančia asmens ir šalies lygio duomenis, aptarėme svarbius religinio politiko paaiškinimus. Civilizaciniai metodai, teigiantys, kad kai kurios religinės grupės imasi politikos, būdingos būdingų doktrininių pozicijų ar nekintamų kultūrinių bruožų, yra nepakankami. Vietoj to, religinis politizavimas yra atsakas į aplinkos galimybes ir apribojimus. Mūsų išvados iš dalies patvirtina modernizacijos teoretikų prognozes. Nors liberali demokratija statistiškai nereikšminga atliekant daugiamatę analizę, vystymosi procesas linkęs mažinti religijos vaidmenį politikoje. Tačiau kai politikos formuotojai priima pasaulietines konstitucines struktūras, jos paradoksaliai skatina religinį politizavimą. Galiausiai, mūsų rezultatai patvirtina religinės konkurencijos literatūros argumentą, kad religinis pliuralizmas skatina įsitraukti į politiką. Ir individualiu lygmeniu, nors asmenys, turintys aukštesnį išsilavinimą, yra mažiau įsitraukę į religiją, jie labiau linkę būti religinio telkimo tikslais, o švietimo poveikis yra stipresnis šalyse, kuriose religinis politizavimas yra dažnesnis.

Galimi tyrimo apribojimai yra susiję su mūsų šalies imties ir duomenų pobūdžiu, įskaitant priklausomybę nuo individualių ataskaitų. Šie apribojimai rodo kelias tolesniems tyrimams. Norėdami patobulinti priklausomo kintamojo matavimus, būsimi mokslininkai galėtų parengti tarpvalstybinius dvasininkų tyrimus arba išanalizuoti tarpnacionalinius pamokslų duomenis. Tyrimo eksperimentai taip pat galėtų padėti geriau suprasti dvasininkų motyvus ir parodyti, kaip dvasininkai reaguoja į įvairias paskatas („Calfano“, „Michelson“ ir „Oldmixon Reference Calfano“, „Michelson“ ir „Oldmixon 2017 Smith Reference Smith 2019“). Galiausiai, siauresni tyrimai, nagrinėjantys tik vieną religinę grupę (pavyzdžiui, katalikus), galėtų padėti geriau suprasti konteksto poveikį. Būsimiems tyrimams lieka galutinis klausimų rinkinys. Ar ši socialinės įtakos forma formuoja rinkimų rezultatus? Ar tai skiriasi skirtingais laikais ir vietose? Atsakymas į šiuos klausimus dar labiau apšvies labai įvairias religinės socializacijos formas visame pasaulyje.


Religijos lyderio ir pilietinio įsitraukimo (RLCE) programa

RLCE siekia įdarbinti religinius lyderius šalies miestuose, kurie mano, kad reikia skubiai veikti, nes jų bendruomenėms kyla pavojus dėl didėjančios įtampos JAV. Mes siekiame sukurti tarpreligines koalicijas, kurios bendrai dalyvautų vietos gynime kaip keičiamo dydžio modelis, iš kurio tikimės paveikti konstruktyvų religinį dalyvavimą visoje Amerikoje.

Įtraukti religiniai lyderiai kartu dirbs, kad pasirinktų jų bendruomenei įtaką darantį klausimą, kuris, pavyzdžiui, galėtų apimti politiką ar programas, susijusias su skurdu ir galios paskirstymu, rasine ir etnine įtampa, klimato kaita, būstu ar švietimu.

Projektas vyks per trejus metus, nuolat įtraukiant miestų partnerystes. Nauji miestai dalyvaus maždaug keturių mėnesių intervalu, o pradinės koalicijos ir toliau bus stebimos ir gaunamos konsultacijos, kai įdarbinimas prasideda kitame mieste.

Kiekvienai religinių lyderių koalicijai RLCE teiks infrastruktūros palaikymą, mokymus, pagrindinius tyrimus, patarimus, prieigą prie įtakingų bendruomenių ir ryšius su socialinio teisingumo ir politikos bendruomenėmis. Dalyviai įgis įgūdžių, padedančių įveikti skirtumus, pažinti vienas kito tradicijas ir suprasti religines lūžių linijas. Tuo pat metu jie įgis bendruomenės organizavimo ir propagavimo patirties, įskaitant atitinkamus įstatymus ir politiką, ir įgūdžių, tokių kaip įtikinamas rašymas (įskaitant laiškus ir viešus apeliacijas), lyderystė, suinteresuotųjų šalių kartografavimas ir formavimas bei žiniasklaida.


Vadovai vadovams

Lyderiai, kurie laikosi aukščiau paminėtų dalyvavimo principų ir demonstruoja asmeninį atsparumą tapatybės įbrėžimų akivaizdoje, įkvepia tą patį elgesį ir kitiems. Įmonės vadovai gali palaikyti ir paskatinti žmones tiesiogiai ir konstruktyviai susidurti su tapatybės įbrėžimais, atlikdami šiuos veiksmus.

Sukurkite saugumą.

Organizacijos žmonės turi jausti, kad, kvestionuodami save ar tapdami pažeidžiamais, jie nebus teisiami ar baudžiami. Kitaip tariant, jie turi jaustis saugūs. Lyderiai kuria saugumą viešai pareikšdami savo prielaidą, kad žmonės yra geranoriški, ir atvirai užtikrindami, kad už gerus ketinimus nebus baudžiama. Jie priešinasi sprendžiamam tonui, kurį taip dažnai įgyja diskusijos, aiškiai parodydami, kad klaidos niekam neprieštaraus. Būdami nuoširdūs, jie taip pat skatina kitus būti nuoširdžiais. Galbūt svarbiausia, kad tokie lyderiai pripažįsta savo klaidingumą tarpkultūrinėje sąveikoje. Kai jie viešai aprašo savo mokymąsi, jie įteisina diskusijas apie su tapatybe susijusią patirtį, suteikiant leidimą darbuotojams teikti ir prašyti grįžtamojo ryšio, oro konfliktų ir mokytis iš savo klaidų.

Organizacijos žmonės turi jausti, kad, kvestionuodami save ar tapdami pažeidžiamais, jie nebus teisiami ar baudžiami. Kitaip tariant, jie turi jaustis saugūs.

Norint sukurti saugią aplinką, reikia atidžiai nustatyti, už kokį nusižengimą baudžiama. Pavyzdžiui, nulinės tolerancijos politika gali būti sumažinta dviem būdais. Lyderiai sukuria saugumą, kai išreiškia visiškai netoleranciją tyčinėms priekabiavimo formoms, pavyzdžiui, „neapykantos el. Laiškams“, nukreiptiems į konkrečias grupes. Tokie incidentai reikalauja greito viešo neigimo, tačiau nulinė tolerancija nereiškia jokios diskusijos. Gali būti reikalaujama nedelsiant pašalinti už šiuos veiksmus atsakingus darbuotojus, tačiau dažnai tokie atleidimai sukelia tiek daug baimių, kiek patys pažeidimai. Vadovai, kurie palaiko mokymosi orientaciją, siūlo forumus, kuriuose galima aptarti tokius incidentus ir gilintis į klausimus apie tai, kaip ir kodėl jie įvyko. Šiuose forumuose gali būti „miesto rotušės susitikimai“, kuriuose susirenka didelės darbuotojų grupės su generaliniu direktoriumi, kad būtų pristatytos skirtingos nuomonės. Arba forumus gali sudaryti sistemingas tyrimas, kurio tikslinėms darbuotojų grupėms vadovauja patyrę specialistai, kurie apibendrina ir pateikia savo išvadas vadovybei ir darbuotojų grupėms kolektyvinei peržiūrai. Labai dažnai tiesioginis netinkamas elgesys yra kulminacinis įvykis ilgame tapatybės įbrėžimų, įvykusių po radaru, istorijoje. Efektyvūs vadovai į šiuos incidentus žiūri kaip į signalą, kad įmonės kultūra reikalauja dėmesio.

Atidžiai modeliuokite trečiąjį principą.

Manome, kad lyderiai turėtų modeliuoti visus aukščiau išvardintus principus, tačiau pats sunkiausias ir naudingiausias yra abejoti savimi. Šis principas yra sudėtingas vadovams, nes prieštarauja pasitikinčio, ryžtingo lyderio įvaizdžiui. Tačiau, kaip paaiškėja, lyderiai, kurie abejoja savimi ir mokosi iš kitų tarnaudami aiškiems tikslams, nekalba apie pasitikėjimo trūkumą, jie parodo nuolankumą, aiškumą ir jėgą. Iš tiesų, mūsų pastebėti lyderiai, kurie iliustruoja šį principą, sukuria nuožmią pasekėjų pagarbą ir lojalumą. Jie modeliuoja pažeidžiamumą, neatsakingai reaguoja į klausimus ir iššūkius, žino savo šališkumą ir emocinius veiksnius, demonstruoja atsparumą tapatybės įbrėžimų akivaizdoje ir atvirai pasitiki kitais, kad patikrintų savo požiūrio pagrįstumą. Kaip pažymėjo vienas lyderis, su kuriuo dirbome, buvimas sektinu pavyzdžiu reiškia „tapti pažeidžiamu užpuolimo akivaizdoje, kad kiti matytų mano žmogiškumą“.

Ieškokite kitų patirties.

Lyderiai turi suprasti, kaip socialinė tapatybė daro įtaką darbuotojų požiūriui į organizacijos darbą ir kultūrą. Ugdydami gilesnį supratimą apie tuos, kurie skiriasi nuo jų pagal lytį, rasę, etninę kilmę, seksualinę orientaciją ir pan., Lyderiai išmoksta numatyti, kaip darbuotojai gali skaityti situacijas. Tokiu būdu lyderiai gali anksti įsikišti ir efektyviai reaguoti iškilus sudėtingoms situacijoms, kaip neišvengiamai. Be to, kilus konfliktams, lyderio gebėjimas suprasti visas puses padidina darbuotojų pasitikėjimą, kad sudėtingos situacijos bus sprendžiamos sąžiningai, tai yra, nėra šališkos dėl niekieno tapatybės interesų. Siekdami plėtoti tokią įžvalgą, lyderiai gali užmegzti patikimus asmeninius santykius su aukšto lygio darbuotojais, atstovaujančiais organizacijos įvairovei. Jie taip pat gali susitikti su tinklų grupėmis, kurias sudaro darbuotojai, turintys bendrą socialinę tapatybę.

Skatinti žmonių investicijas į santykius.

Lyderiai, kurie palaiko mokymosi orientaciją tarpkultūrinėje sąveikoje, suteikia darbuotojams priežastį kelti pavojų savo įvaizdžiui ir daugiau investuoti į santykius su kolegomis. Naudodamiesi kiekviena galimybe susieti įmonės misiją su penkiais aukščiau aprašytais principais, vadovai sustiprina žinią, kad mokymosi orientacija į įvairovės klausimus skatins produktyvius ir pilnavertiškus santykius. • • •

Penkis mūsų nustatytus principus sunku įgyvendinti. Jie reikalauja rizikuoti ir atsiverti, kai jaučiamės labiausiai pažeidžiami ir mums reikia savisaugos. Kai kiti kaltina mus dėl išankstinio nusistatymo, turėtume tardyti save, kai manome, kad kiti su mumis elgiasi nesąžiningai, turėtume padėti suprasti jų veiksmus. Šie receptai nėra lengvai parduodami. Tačiau savęs teisinimas taip pat gali sukelti nesantaiką keliantį konfliktą, susvetimėjimą ir galiausiai prastus rezultatus.

Kai kiti kaltina mus dėl išankstinio nusistatymo, turėtume tardyti save, kai manome, kad kiti su mumis elgiasi nesąžiningai, turėtume padėti suprasti jų veiksmus.

Kai žmonės traktuoja savo kultūrinius skirtumus - ir iš jų kylančius konfliktus bei įtampą - kaip galimybes ieškoti tikslesnio požiūrio į save, vienas kitą ir situaciją, sustiprėja pasitikėjimas ir santykiai. Siekdami paremti šį požiūrį, vadovai turėtų atidėti asmeninių kompiuterių taisyklių knygą ir vietoj to modeliuoti ir skatinti rizikuoti, kad padidėtų organizacijos gebėjimas puoselėti aukštos kokybės santykius. Šių įgūdžių vertė atsispindės visuose įmonės darbo aspektuose.


Žiūrėti video įrašą: Kaip išmokti lyderystės? Paskaita (Lapkritis 2021).