Istorijos transliacijos

Velykų istorija

Velykų istorija


Velykų istorija - ISTORIJA

Keith J. Wilson, „Krikščioniškoji Velykų istorija ir raida“, in Velykų šventimas: 2006 m. BYU Velykų konferencija, red. Thomas A. Wayment ir Keith J. Wilson („Provo“, UT: Religijos studijų centras, Brigham Young universitetas), 201–23.

Kai jis buvo paskelbtas, Keithas J. Wilsonas buvo senovės Raštų docentas Brigamo Jango universitete.

Per pastaruosius keturis dešimtmečius prezidentas Gordonas B. Hinklis kreipėsi į Bažnyčią įvairiomis temomis. Viena tema, kurią jis ne kartą mokė ir pabrėžė, yra Viešpaties Jėzaus Kristaus prisikėlimas. Vien per pastaruosius dvylika metų jis tris kartus sutelkė savo pastabas bendroje konferencijoje apie šį stebuklą ir jo svarbą. Kiekvienoje iš šių kalbų jis panaudojo aukštus superlatyvus, kad pabrėžtų Kristaus prisikėlimo reikšmę. 1994 metais jis jį pavadino „didžiausiu stebuklu žmonijos istorijoje“. Po dvejų metų jis ją pavadino „didžiausia visų laikų pergale“. Ir tada 1999 m. Jis paskelbė, kad tai „didžiausias įvykis žmonijos istorijoje“. [1] Pranašas nori, kad žinotume, jog niekas negali priartėti prie šio transcendentinio įvykio, įvykusio prieš maždaug du tūkstančius metų, reikšmės. Šiame skyriuje bus stebimas Velykų, kaip religinės šventės, vystymasis, o vėliau bus aptariamas Vėlinių laikymasis ir Velykų suvokimas.

Velykų šventės įžangą geriausia atsekti nuo Gelbėtojo mirtingojo tarnavimo pradžios, nors Jo mirtis ir prisikėlimas tikrai buvo iš anksto numatyti (Apreiškimo 13: 8, „Avinėlis nužudytas nuo pasaulio sukūrimo“). Kai tik prasidėjo jo žemiškoji tarnystė, Jėzus pradėjo rodyti į savo mirtį ir prisikėlimą. Jonas pabrėžė pirmąjį Jėzaus pranašystę apie jo auką ir prisikėlimą. Jėzus išvalė šventyklą nuo pinigų keitėjų, o po to iššaukiančių žydų būrys metė iššūkį Jo valdžiai ir galiai, prašydamas Jo ženklo. Jo metaforinis atsakymas - „Sugriauk šią šventyklą, ir aš per tris dienas ją pakelsiu“ (Jono 2:19) - turėjo priversti susimąstyti. Žydai neteisingai aiškino Jo komentarą, tarsi jame būtų kalbama apie paminklinę Erodo šventyklą. Tačiau Jonas sulėtinai įterpė, kad Jėzaus mokiniai prisiminė šią prognozę vėliau, kai Jis prisikėlė iš numirusių ir parodė jiems savo kūną. Taigi iš Jono mes gauname labai ankstyvą nuorodą į numatomą Velykų įvykį.

Prasidėjus Jėzaus tarnystei, atsirado Jo pranašystės apie Jo mirtį ir prisikėlimą. Matas užrašo, kad mokydamas galilėjiečius Jėzus du kartus uždavė klausimų apie ženklus (žr. Mato 12: 39–45 16: 1–4). Jis atsakė savo klausiantiesiems, kad netikintiesiems nebus duodamas nė vienas ženklas, išskyrus ženklą, kuris buvo suteiktas Jonui tris dienas tamsoje. Neilgai trukus jis du kartus pasakė savo mokiniams, kad Žmogaus Sūnus - pranašiškas apipjaustymas, kuris buvo neaiškus kai kuriems išgirdusiems - bus nužudytas ir prikeltas trečią dieną (žr. Mato 16: 21–22 17). 22–23). Prie Atsimainymo kalno dangiškieji pasiuntiniai kalbėjo Jėzui „apie jo mirtį ir prisikėlimą“ (Džozefo Smito vertimas, Luko 9:31). Jonas užrašė, kad po palapinių šventės Jėzus pasakė, kad Tėvas mylėjo Sūnų, nes jis paaukojo savo gyvybę ir kad jis turi galią jį vėl paimti (žr. Jono 10: 17–18). Visos šios prognozės buvo prieš paskutinę Jėzaus gyvenimo savaitę ir nukreipė Jo tikinčiuosius į esminį Velykų rytą. Tačiau šios prognozės nebuvo nei išsamios, nei visiems suprantamos.

Likus kelioms savaitėms iki prisikėlimo, Jėzus iš anksto numatė tą stebuklingą akimirką. Didelio viešumo stebukle Jėzus prikėlė draugą iš mirties ir liepė tam draugui Lozoriui palikti jo kapą. Proceso metu Jis visiems susirinkusiems pareiškė: „Aš esu prisikėlimas ir gyvenimas“ (Jono 11:25). Stebuklas turėjo magnetinį poveikį Jo pasekėjams, todėl kai Jėzus vėliau įžengė į Jeruzalę, jie suplūdo jo pamatyti. Dar kartą Jis mokė juos apie savo neišvengiamą mirtį ir prisikėlimą po trijų dienų (žr. Mato 20:19). Ir galiausiai, po Paskutinės vakarienės, Viešpats priminė savo mokiniams, kad nors ir bus sumuštas, jis prisikels. Nors Petras tikriausiai sukluso sunkiomis Jėzaus teismo valandomis, atrodo akivaizdu, kad jis ir kiti mokiniai ne kartą buvo mokomi apie Jėzaus mirtį ir prisikėlimą. Pirmosios Velykos neįvyko be įspėjimo.

Ir vis dėlto, kai išaušo Velykų rytas, tikintieji atrodo priblokšti Prisikėlimo realybės ar laiko. Tiek Jonas, tiek Lukas užrašo, kad mokiniai, susidūrę su prisikėlusiu Viešpačiu ar Jo prisikėlimo įrodymais, emociškai priešinosi. Jėzaus priekaištas jiems buvo toks: „Kvailiai ir lėta širdimi tikėti viskuo, ką kalbėjo pranašai: argi ne Kristus turėjo kentėti ir įžengti į savo šlovę? (Luko 24: 25–26). Kai Jis jiems apsireiškė ir „jų akys atsivėrė“ (Luko 24:31), jis pavedė jiems perduoti šlovingąją pirmųjų Velykų naujieną žodžiais: „Kaip mane siuntė mano Tėvas, taip ir aš jus siunčiu “(Jono 20:21). Kitoje ištraukoje jis paskelbė: „Taip teko Kristui kentėti ir trečią dieną prisikelti iš numirusių. . . . Ir jūs esate šių dalykų liudytojai “(Luko 24:46, 48).

Taigi įvykis ir Velykų akimirka tapo išskirtine ankstyvosios krikščionybės žinia. Lukas pabrėžė šią žinią, kai pradėjo pasakojimą apie apaštalų darbus. Jis rašė: „[Apaštalams] jis taip pat pasirodė esąs gyvas po savo aistros daugybe neklystančių įrodymų, matytų juos keturiasdešimt dienų ir kalbėdamas apie tai, kas susiję su Dievo karalyste“ (Apd 1, 3). Tada Lukas tiesiogiai pacitavo prisikėlusį Viešpatį, kai jis įpareigojo savo mokinius „būti mano liudytojais Jeruzalėje. . . ir iki pat žemės krašto “(8 eil.). Šie mokiniai įsiklausė į Jo įsakymą ir drąsiai ėjo skelbdami Jėzų Kristų ir Velykų žinią.

Pirmieji buvo Petras, Jokūbas ir Jonas, vėliau sekė Matas, Paulius, Barnabas ir kiti. Jų žinios buvo drąsios ir galingos, daugiausia dėmesio skiriant Jėzaus Kristaus mirčiai ir prisikėlimui (žr. Apaštalų darbų 4:29, 33). Apaštalas Paulius turėjo bene valdingiausią balsą tarp jų ir karštai gynė Velykų žinią. Pirmajame laiške Korinto šventiesiems Paulius gynė Prisikėlimą dabartiniame penkioliktame korintiečių skyriuje. Jis pradėjo žodžiais: „Aš jums skelbiu Evangeliją. . . kad Kristus mirė už mūsų nuodėmes pagal Raštus ir kad jis buvo palaidotas, ir kad trečią dieną prisikėlė “(1 Korintiečiams 15: 1, 3–4). Jis patvirtino savo teiginį tuo, kad Dvylika, be penkių šimtų kitų brolių, pamatė prisikėlusį Viešpatį. Tada jis apvertė lenteles savo argumentuose ir spaudė mintį, kad be Prisikėlimo nėra Jėzaus Kristaus Evangelijos, nėra tikėjimo, vilties ir ateities. Savo traktatą jis užbaigė liudydamas apie Prisikėlimą, mirties pralaimėjimą ir didžiąją „pergalę per mūsų Viešpatį Jėzų Kristų“ (1 Korintiečiams 15:57). Nuo ankstyvųjų apaštalų rašymo ir pamokslavimo Kristaus prisikėlimo esmė tapo doktrininiu gimstančios krikščionybės centru.

Todėl nenuostabu, kad ankstyvoji krikščionių bažnyčia sukūrė daug tradicijų ir švenčių, skirtų šiam pagrindiniam pirmojo Velykų ryto įvykiui paminėti. Nors pirmasis istorinis Velykų paminėjimas kaip metinis įvykis įvyko tik antrojo amžiaus pabaigoje [2], iš Naujojo Testamento yra įrodymų, kad ankstyvieji apaštalai savo šabą perkėlė iš septintos dienos į pirmą savaitės dieną. kas savaitę minėti Prisikėlimą. Ir Jonas, ir Lukas pažymi, kad Kristaus pasekėjai susitiko „pirmą savaitės dieną“ (Jono 20:19 Apaštalų darbų 20: 7 taip pat žr. Jono 20:26). Lukas taip pat priduria, kad mokiniai buvo ten „laužyti duonos“. Staigaus poslinkio priežastis atrodo stebuklingas Prisikėlimas kiekvieną šabo dieną tiems ankstyviausiems krikščionims buvo Velykų stebuklo minėjimas arba apmąstymas. Ankstyvieji krikščionių apologetai Justinas Martyras ir Tertulianas patvirtina Velykų šventimą kiekvieną sekmadienį antrojo amžiaus krikščionių susirinkimuose. [3] Galų gale šie savaitės minėjimai, atrodo, susiliejo į vieną metinę Velykų šventę. Ankstyvasis Bažnyčios tėvas Irenejus šią kasmetinę šventę užfiksavo rašydamas prieš dogminę Romos vyskupo Viktoro poziciją, kuri pareikalavo, kad Velykos būtų pritvirtintos tik vieną dieną (Irenejus pirmenybę teikė datai, kuri sutapo su žydų Paschomis). Šio pasikeitimo pasekmės patvirtina, kad maždaug 160 m. Po Kr. Krikščionių bendruomenė surengė vieną metinę šventę [4]. Tačiau krikščionių bendruomenė toli gražu nebuvo vieninga dėl Velykų datos.

Antrajame ir trečiajame amžiuose kilo ginčų dėl to, kuri savaitės diena ir kuris kalendorius teikia pirmenybę Velykų paminėjimui. Romoje pirmasis sekmadienis po Nisano 14 -osios (Paschos) tapo krikščioniška Velykų švente. Kiti pasirinko stipresnį Velykų ryšį ir primygtinai reikalavo, kad žydų Velykos būtų tiksli data (šie žmonės buvo vadinami „kvartodekimanais“). Galiausiai Sirijos ir Mesopotamijos gyventojai primygtinai reikalavo laikytis pavasario lygiadienio, pagal kurį buvo skaičiuojamos žydų Velykos, taip pašalindamas poreikį Velykas pagrįsti kasmetiniu žydų pranešimu apie Paschos datą. Nikosa taryba neva išsprendė ginčą, kai 325 m. Po Kristaus nutarė, kad Velykos bus pirmą sekmadienį po Velykų mėnulio, kuris negalėjo būti prieš pavasario lygiadienį. Praktiškai tai reiškė, kad Velykų sekmadienis gali būti bet kuri iš trisdešimt šešių dienų nuo kovo 21 iki balandžio 25 dienos. [5]

Šiame fiat nepastebėtas sprendimas, kuris kalendorius bus standartinis. Aleksandrija ir rytų bažnyčios pasirinko Julijaus kalendorių, o vakarų krikščionys - Grigaliaus kalendorių. Šie skirtumai išliko tūkstančius metų ir lemia šiuolaikinius Rytų ir Vakarų krikščionių Velykų datų neatitikimus.

Per pirmuosius kelis ankstyvosios krikščionybės šimtmečius šis terminas Velykos dar neegzistavo. Ankstyvieji krikščionys Velykas vadino tiesiog kaip Velykos, graikiškas hebrajiško žodžio terminas pesach, arba Paschos. Lotynų ir romanų kalbose Velykų žodis vis dar yra hebrajiško žodžio vedinys pesach. Anglų ir germanų kultūrose ankstyviausias šio žodžio paminėjimas Velykos kilęs iš anglų istoriko Saint Bede the Venerable. Rašydamas aštuntajame amžiuje, Bede teigė šį terminą Velykos iš pradžių buvo paminėta pagoniška šventė, kurios centre buvo anglosaksų deivė Eostre, švenčianti ir pavasarį, ir vaisingumą. Jis patvirtino savo sąskaitą, remdamasis provokuojančiu popiežiaus Grigaliaus I laišku. Šie teiginiai leidžia daryti plačią išvadą, kad krikščionių šventės Velykos kilo iš pagoniškų vaisingumo apeigų [6].

Pastaraisiais metais atsirado daug alternatyvių pagoniškos teorijos paaiškinimų. Tarp jų yra nuomonė, kad Velykos yra sutrumpinta vokiško prisikėlimo žodžio forma, auferstehung. Dar vienas paaiškinimas yra tas, kad ankstyvoji Bažnyčia Velykų savaitę vadino „balta savaite“, nes naujai pakrikštyti nariai apsirengė baltais drabužiais. „Baltosios savaitės“ daugiskaita buvo labai panaši į senovės vokiečių žodį aušra, Eostarum. Kai tai buvo išversta į anglų kalbą, tai tapo žodžiu Velykos. Nors angliško termino etimologija Velykos vis dar neaišku, turime įrodymų, kad kasmetinė krikščionių šventė buvo tvirtai įtvirtinta antrajame amžiuje [7].

Ankstyvas Velykų, kaip svarbiausių krikščioniškų švenčių, įsitvirtinimas palengvino beveik dviejų tūkstančių metų religines tradicijas ir ritualus. Daugelis šių praktikų atsirado iš teologinių ar liturginių švartavimosi vietų, o kitos atsirado iš grynai kultūrinio konteksto. Be to, stačiatikių, romėnų ir protestantų krikščionybės šakos padarė didelę įtaką besiformuojančioms Velykų tradicijoms. Nuo pat pradžių Velykos tapo krikščionių kalendorinių metų centru. Todėl buvo tradicijos Velykas pažymėti ir prieš šį, ir po šio ypatingo įvykio. Likus keturiasdešimčiai dienų iki šios šventės, jau ketvirtame amžiuje buvo pradėtas pasninko ir atgailos laikotarpis. Šis laikotarpis, žinomas kaip gavėnia, buvo skirtas apvalyti tikintįjį prieš tikrąją Velykų šventę ir priminti apie Gelbėtojo keturiasdešimties dienų pasninką dykumoje. Po Velykų prasidėjo penkiasdešimt dienų trunkantis šventės laikotarpis, vadinamas Paslaptimis, ir baigėsi Sekminėmis. [8]

Iš viso devyniasdešimt kalendorinių metų dienų tikėjosi ar tikėjo šią svarbią dieną. Krikščionių bažnyčios šiandien dažniausiai pradeda gavėnios pasninko laikotarpį su švente, vadinama Pelenų diena. Pelenai dedami ant tikinčiųjų kaktos, simbolizuojantys atgailą. Pasninkas per šias penkias savaites dažnai užleido vietą įvairioms savęs išsižadėjimo formoms. Paskutinė gavėnios savaitė vadinama Didžiąja savaite.

Sekmadienį prieš Velykas paminėtas triumfuojantis Jėzaus sugrįžimas į Jeruzalę prieš Velykas, žinomas kaip Verbų sekmadienis, daugelis bažnyčių šiandien atkartoja Jo triumfinį įžangą, atnešdamos į jas palmių lapus. Po keturių dienų daugelis krikščionių švenčia Didįjį ketvirtadienį, dar vadinamą Didžiuoju ketvirtadieniu. Šis prisiminimas primena paskutinės vakarienės vakarą ir ypač pabrėžia mokinių kojų plovimą. Tą senovinį įvykį Jėzus įsakė savo apaštalams tarnauti vienas kitam. Terminas milžiniškas reiškia „mandatas“ arba „įsakymas“.

Šiuolaikiniams krikščionims penktadienis prieš Velykas yra svarbiausias įvykis prieš Velykas. Ši diena, žinoma kaip Didysis penktadienis, pabrėžia Jėzaus Kristaus nukryžiavimą. Paprastai vidurdienį vyksta pamaldos, po kurių vyksta pasninkas ir apmąstymai. Stačiatikių bažnyčios ir daugelis ispanakalbių šalių atkuria kryžiaus eiseną. Dažnai tos pačios bendruomenės Didįjį penktadienį nurodo kaip valstybinę šventę. Diena prieš Velykų sekmadienį vadinama Didžiuoju šeštadieniu. Šią dieną katalikai mini Jėzaus mirtį kape su pamaldomis, žinomomis kaip Didžioji budėjimas. Susirinkimas vyksta po nakties ir priešinasi žvakių šviesai su tamsa, simbolizuojančia Jėzaus mirties tamsą ir didžiąją Jo prisikėlimo šviesą. Paslauga paprastai vykdoma pagal tikslų tvarkaraštį, kad, prasidėjus vidurnakčiui, visos žvakės užsidegtų iš vienos puikios Velykų žvakės. Kaip buvo įprasta nuo ankstyvųjų laikų, šiuolaikinės Didžiosios budėjimo paslaugos dažnai apima naujas krikštas ir apsirengusių žmonių apsirengimą baltais drabužiais. Po Velykų mišių pamaldos baigiamos linksma muzika ir šventėmis. [9] Tuomet su kolegomis pabodėliais dalijamasi įprastu Velykų sveikinimu - „Kristus prisikėlė!“ - į kurį sveikinamasis atsako: „Jis tikrai prisikėlė!

Katalikams Velykos baigiasi sekmadienio vakarą vidurnaktį. Tačiau protestantams Velykos reiškia sekmadienio ryto pamaldas. Daugelis jų prasideda prieš saulėtekį ant kalvos viršūnės ir atkartoja Naujojo Testamento pasakojimus apie tuščią kapą ir prisikėlusio Viešpaties pasirodymus. Paprastai protestantai Velykų šventėse buvo konservatyvesni. Nors Velykų šventės yra įvairios, protestantai, turintys puritonų šaknų, paprastai mėgsta labai kuklius posakius. Kita vertus, pilietinis karas iš tikrųjų pakėlė Velykų sekmadienį tarp Amerikos protestantų, nes tapo įprasta šią dieną prisiminti aukas. [10] Šiais laikais Velykų minėjimai įgavo tarpkonfesinį pobūdį.

Daugelis populiarių Velykų papročių tapo šventų prisiminimų apie Kristaus prisikėlimą ir pasaulietinių pavasario švenčių mišiniu. Kai kurie labiau paplitę religiniai simboliai yra tuščias kryžius, ėriukas ir Velykų kiaušinis. Tuščias kryžius dažnai atspindi protestantišką požiūrį, kad Jėzus prisikėlė iš savo mirties, tai simbolizuoja Jo galutinę pergalę. Avinėlis daugumą krikščionių sieja su Velykų Velykų simbolika ir Naujojo Testamento Jėzaus pavadinimu „Dievo Avinėlis“ (Jono 1:29). Kai kurie krikščionys valgo ėriuką kaip Velykų šventės dalį, o kiti pakabina ėriukų nuotraukas arba kepa ėriukų pyragus.

Bene universaliausias šiuolaikinių Velykų švenčių simbolis yra Velykų kiaušinis. Vienų niekinamas kaip pagoniškas iškrypimas, o kitų - kaip naujo gyvenimo simbolis, velykinis kiaušinis tikriausiai buvo daug švelnesnės kilmės. Senovės gavėnios metu kiaušiniai buvo vienas iš draudžiamų maisto produktų. Taigi išaušus Velykoms ir panaikinus tuos draudimus, ankstyvieji krikščionys pasveikino vieni kitus su kiaušiniu kaip dovaną. Iki XIII amžiaus šie kiaušiniai buvo nuspalvinti ir papuošti imperinėje Rusijoje. Kiaušinių paprotys buvo padidintas, kad apimtų brangius daiktus, dekoruotus kaip kiaušiniai ir papuoštus brangakmeniais. Nors yra daug kitų paaiškinimų, pavyzdžiui, kiaušinis, simbolizuojantis naują gyvenimą ar pavasario garbinimas, gavėnios pasninko paaiškinimas yra gerai dokumentuotas ir, atrodo, turi istorinį pagrindą. [11]

Kitoje spektro pusėje yra tie Velykų simboliai ir papročiai, turintys neabejotiną pasaulietinį skonį. Tarp jų yra Velykų zuikis Užgavėnės, arba Vėlinės ir Velykų promenados. Daugeliui Velykų zuikis yra pasaulietinių ir komercinių Velykų papročių sąrašo viršuje. Tačiau, kaip ir dauguma šiuolaikinių tradicijų, Velykų zuikis tikriausiai turėjo teisėtas Velykų šaknis. Vienas įtikinamas paaiškinimas sieja šią praktiką su XIX amžiaus Europos protestantais. Atsisakydami katalikiškos pasninkavimo ir paskui kiaušinių dovanojimo praktikos, protestantai tariamai sukūrė triušį, kuris padėjo kiaušinius, juos papuošė ir paslėpė [12]. Užgavėnių antradienis arba „išpažinties antradienis“ (prancūziškai Užgavėnės) yra dar vienas klajojančios tradicijos pavyzdys. Norėdami pradėti keturiasdešimties dienų pasninką, ruošdamiesi Velykoms, krikščionys sukūrė dieną linksmybėms ir vakarėliams. Rezultatas buvo labai nereliginė linksmybių ir pasipūtimo savaitė.

Galiausiai Velykų promenada tapo žinomu pasivaikščiojimu Velykų sekmadienį, kad būtų eksponuojami nauji drabužiai, įsigyti specialiai Velykoms. (Pats pretenzingiausias iš jų yra Niujorke, Penktojoje aveniu.) Tačiau ir šis paprotys, atrodo, turi religinį paveldą. Ankstyvojoje bažnyčioje Velykų sekmadienį pakrikštyti susirinkusieji buvo apsirengę naujais baltais drabužiais, simbolizuojančiais jų tyrumą ir atgimimą. Tikėtina, kad ši praktika susiliejo su šiuolaikinių laikų komercializmu ir atsirado perkant naujus drabužius Velykoms bei norą juos demonstruoti. Kai kuriose Europos šalyse „šioms promenadoms vadovauja žmogus, laikantis kryžių ar velykinę žvakę“. [13] Taigi, nors daugelis Velykų tradicijų ir papročių atrodo toli nuo Velykų, dauguma jų yra religinių tradicijų ir šiuolaikinės kultūros derinys. . Nuostabu, kokios įvairios tapo Velykų tradicijos. Tačiau turint omenyje jų dviejų tūkstančių metų istorinę raidą, galbūt šios tradicijos parodo gilų poreikį, kad pamaldūs krikščionys visur prisimintų Prisikėlimo stebuklą.

Pastarųjų Dienų Šventųjų Jėzaus Kristaus Bažnyčia neturi dviejų tūkstančių metų Velykų šventimo tradicijos. 1830 m. Atkurta Bažnyčia yra unikali daugeliu savo tradicijų ir švenčių. Nepaisant to, Bažnyčia labai doktriniškai pabrėžia Prisikėlimo stebuklą ir Velykų svarbą. [14] Kokios yra ištikimų pastarųjų dienų šventųjų nuostatos ir tradicijos dėl Velykų? Siekiant išsiaiškinti pastarųjų dienų šventųjų požiūrį, neseniai buvo atlikta neoficiali apklausa, kurioje dalyvavo 404 aktyvūs nariai iš penkių skirtingų globotinių (vietinių padalinių) ir dviejų Brigamo Jango universiteto klasių. Apklausą sudarė penkiolika klausimų ir ji buvo pavadinta plačiu pavadinimu „LDS atostogų apklausa“, kad dalyviai nebūtų linkę į Velykas. Jis buvo skiriamas likus 3–5 savaitėms iki Velykų sekmadienio. Rezultatai atskleidė keletą įdomių Bažnyčios narių požiūrių ir tendencijų. Diskusijų tikslais čia bus paryškinti septyni svarbesni klausimai (visą apklausą rasite priede).

Viena iš pirmųjų apklausoje nagrinėtų klausimų buvo 3 klausimas. Joje paskutinių dienų šventųjų respondentų buvo paprašyta suskirstyti keturias pagrindines šventes pagal jų „svarbą jums ir jūsų šeimai šiandien“. Pasirinkimai buvo Kalėdos, Velykos, liepos ketvirtoji ir Padėkos diena. Sąvoka „svarba“ nebuvo toliau apibrėžta ar niuansuota. Kalėdos įgijo tikėtiną 1,2 vidutinio rango (1 buvo svarbiausias, 4 - mažiausiai svarbus). Padėkos diena užėmė antrąją vietą (2,4), Velykos užėmė trečią vietą (2,8), o liepos ketvirtoji - 3,6. Puikus rezultatas buvo tai, kad Padėkos diena gerokai viršijo Velykas.

Ketvirtas klausimas buvo: „Kiek iš anksto pradedate ruoštis [šioms] šventėms? Dėl kai kurių kraštutinių atsakymų į šį klausimą buvo apskaičiuotas vidutinis atsakymas. Vėlgi, pasiruošimo laiko eilės tvarka buvo tokia pati, kaip buvo suskirstytos atostogos. Didžiausia pasiruošimo vertė buvo Kalėdoms likus trisdešimčiai dienų iki šventės, septynias dienas sekė Padėkos diena, keturios - Velykos, o galiausiai ketvirta - dvi dienas. Įdomiausias kontrastas čia atrodo tarp Kalėdų ir Velykų. Daugumai narių Kalėdos prasideda gerokai anksčiau nei dar buvo švenčiama Padėkos diena, o Velykų sezonas nuoširdžiai prasideda likus keturioms dienoms iki renginio.

5 klausimu respondentų buvo klausiama, ar jie žino, kada šiemet buvo Velykų data. Vėlgi, tyrimas buvo atliktas likus 3–5 savaitėms iki atostogų. Keturiasdešimt keturi procentai tvirtino žinantys Velykų datą, o 56 proc. Atminkite, kad daugelis šių narių atsakė per tris savaites nuo Velykų sekmadienio. Be to, procentai galėjo būti gerokai didesni nežinojimo pusėje, jei į klausimą reikėjo tikrosios datos, o ne paprasto „taip“ arba „ne“ atsakymo.

Paskutiniai keturi aktualūs klausimai nuo bendro pripažinimo perėjo prie konkrečių tradicijų ir praktikos. 7 klausimas paklausė: „Ar iš Raštų perskaitėte Kalėdų [ar Velykų] istoriją praėjusiais metais? Per Kalėdas Raštus skaito 81 proc. Tačiau tik 41 procentas teigė, kad tai padarė Velykoms. Tai reiškia, kad beveik 60 procentų šių aktyvių pastarųjų dienų šventųjų per Velykų šventę neskaitė prisikėlimo istorijos. Klausime 10 buvo klausiama, kiek laiko per šventes buvo skirta skaityti Raštus. Vidutinė vertė buvo trisdešimt minučių Kalėdoms ir dvidešimt minučių Velykoms. Atsakymai į šiuos klausimus rodo, kad velykinius Raštus skaito tik mažuma pastarųjų dienų šventųjų namų ir kad visas tam skirtas laikas yra gana sutrumpintas.

Paskutiniuose dviejuose turinio klausimuose buvo nagrinėjama, kiek Bažnyčios nariai laikosi priešvelykinių tradicijų. Šiuose dviejuose klausimuose minėti penki prieš Velykas įvykiai buvo įžengimas į pergalę, Velykos, Jėzaus išbandymas, nukryžiavimas ir prisikėlimas. Pirmasis klausimas apžvelgė penkis įvykius palatos kontekste, o antrasis-namų aplinkoje: „Kuris iš šių [penkių renginių prieš Velykas] buvo aptartas jūsų skyriuje per praėjusias Velykas? ir „Kurį iš šių dalykų aptarėte (ar peržiūrėjote) savo namuose?“ Dėl triumfo įėjimo 8 proc. Tai aptarė su savo globotiniu, o 6 proc. - su savo šeima. Kalbant apie Velykas, 15 proc. Tai aptarė su savo globotiniu, o tik 11 proc. Kaip ir buvo galima tikėtis, didžiausias dalyvavimas buvo susijęs su pačiu Prisikėlimu, kai 35 proc. Tai aptarė su savo globotiniu, o 36 proc. - namuose. Tendencija čia buvo gana nuosekli: kuo daugiau laiko tarp priešvelykinio įvykio ir Velykų ryto, tuo mažiau dėmesio jis sulaukė tarp Bažnyčios numerių. Panašiai diskusijos apie priešvelykinius įvykius (išskyrus Prisikėlimą) sulaukė mažiau dėmesio namuose nei bažnyčioje. Bendras šių dviejų klausimų pastebėjimas yra tas, kad Bažnyčios nariai mažai akcentuoja tradicinę veiklą prieš Velykas.

Apibendrinant, šie septyni klausimai, užduoti maždaug keturiems šimtams pastarųjų dienų šventųjų, atskleidė, kad Velykų šventimas intensyviai vyksta ir per Kalėdas, ir su Padėkos diena. Devyniasdešimt procentų šių ištikimų narių nurodė, kad Kalėdos yra svarbiausios, o tik 2 procentai pažymėjo Velykas kaip svarbiausias. Nariai taip pat praleidžia mažiau laiko, tik keturias dienas, ruošdamiesi Velykoms, mažiau nei Kalėdos ir Padėkos diena. Mažiau nei pusė skaitė Velykų istoriją namuose arba žinojo, kada Velykos buvo šie kalendoriniai metai. Galiausiai tik kas šeštas aptarė ar apžvelgė Aistros savaitės įvykius. Tik vienas iš devyniolikos aptarė Triumfo įėjimą. Šie dalyviai iš savo nuoširdžių atsakymų atsiuntė nuoseklią žinią: Velykų šventei tarp pastarųjų dienų šventųjų skiriama mažai dėmesio, išskyrus įprastas sekmadienio pamaldas.

Atrodo, kad šie skaičiai ir požiūris klaidingai atspindi Bažnyčios doktrininę poziciją. Ar prezidentas Hinklis neslėpdamas paskelbė Velykas kaip didžiausią dieną, įvykį ir stebuklą per visą žmonijos istoriją? Kaip tada mes, kaip Pastarųjų dienų šventieji, galime numatyti tokį mūsų doktrinos ir praktikos neatitikimą? Galbūt atsakymai į šiuos klausimus kyla iš mūsų, kaip netradicinės krikščionių bažnyčios, religinės padėties.

Pastarųjų Dienų Šventųjų Jėzaus Kristaus bažnyčia buvo atkurta netoli Ročesterio, Niujorke, 1830 m. Šis įkūrimas nebuvo reformacija ar krikščionybės modifikacija. Tai įvyko per religinį įkarštį, žinomą kaip Antrasis didysis pabudimas, vietovėje, kuri buvo pavadinta „sudegusiu rajonu“. Nors Niujorko aplinka buvo neabejotinai protestantiška, mormonizmas įkūnijo labiau Biblijos krikščionybę ir atsiribojo nuo protestantų ir katalikų. Gerbiamas istorikas Janas Shippsas paminėjo mormonizmą ir jo „kitoniškumą“ krikščionybėje. [15] Būdingi doktrininiai skirtumai reiškė, kad mormonai gerbė šiuolaikinius pranašus, išplėtė tradicinį kanoną, laikėsi griežto sveikatos kodekso ir buvo garbinami tiek šventyklose, tiek bažnyčiose. Šie doktrininiai skirtumai apėmė ir kultūrinius skirtumus. Vengti kryžiaus naudojimo, vengti įsimintų maldų, kurti artimas bendruomenes ir puoselėti konservatyvias vertybes buvo tik keletas iš atsiradusių kultūrinių modelių. Panašu, kad šios nuostatos ir skirtumai iš esmės suformavo Vėlinių šventimą tarp pastarųjų dienų šventųjų.

Tradicinės Velykų šventės paprastai prasideda religinėmis Velykų antradienio šventėmis, po jų - Pelenų trečiadieniu, o paskui gavėnia. Maždaug po mėnesio šios šventės krenta į Verbų sekmadienį, Didįjį ketvirtadienį, Didįjį penktadienį, Didįjį šeštadienį ir galiausiai Velykų sekmadienį. Šių renginių metu katalikai ir protestantai švenčia Užgavėnes, pasninkauja nuo tam tikrų maisto produktų, mojuoja palmių šakomis, lanko specialias darbo dienos pamaldas ir rengia saulėtekio pamaldas - visa tai laukia Velykų. Bažnyčios nariai švenčia kur kas santūriau. Kodėl? Ar todėl, kad tokios šventės nėra pagrįstos Biblija? Ne, tokios tradicijos kaip Verbų sekmadienis, Didysis ketvirtadienis, Didysis penktadienis ir saulėtekio sekmadienis turi stiprių Šventojo Rašto precedentų. Atrodo, kad priežastis slypi Pastarųjų dienų šventųjų „kitoniškumo“ kultūroje.

Visi krikščionys stengiasi tiksliai nustatyti metinę Velykų datą, tačiau daugelis padeda tradiciniuose prieš Velykas renginiuose. Tradiciniams krikščionims didesnė kultūra ir toliau primena Velykas per tokius renginius kaip Užgavėnės, Gavėnia ir Verbų sekmadienis. Savaitės, jei ne mėnesiai iki Velykų, tradiciniai krikščionys primena apie jos atėjimą. Mormonai, kurie vengia šių priešvelykinių tradicijų, atsisako šių sisteminių priminimų ir lieka patys prisiminti Velykų sekmadienį.

Paskutinis paskutinių dienų šventųjų Velykų paminėjimas yra kasmetinė visuotinė konferencija, surengta pirmąjį balandžio savaitgalį. Visiems pamaldiems pastarųjų dienų šventiesiems šis įvykis yra toks pat svarbus, kaip ir sąžiningiems amerikiečiams skirtas pranešimas apie padėtį Sąjungoje. Dvi dienas Pirmoji Prezidentūra, Dvylikos Apaštalų Kvorumas ir kiti aukšto rango vadovai kreipiasi į Bažnyčią svarbiomis ir savalaikėmis temomis. Bendroji konferencija yra Bažnyčios patarėjo megafonas ir dažnai patenka į Velykų sekmadienį arba apie jį. Kadangi ji kviečia kiekvieną aktyvų pastarųjų dienų šventąjį, visuotinė konferencija iš esmės užgožia Velykas ir jų tradicijas. Kartais Velykos būna tą pačią dieną kaip ir visuotinė konferencija, o kartais - įprastą sekmadienį. Kartu su sunkumais susipažinti su Velykomis ir noru išskirtinumo nuo tradicinės krikščionybės, šios šventės šventimas tikrai yra susijęs su iššūkiais Pastarųjų dienų šventųjų bendruomenei.

Šis pastarųjų dienų šventųjų kultūros supratimas nebūtinai sušvelnina ar pagerina Velykų nepertraukiamumą. Tris kartus per dvylikos metų laikotarpį prezidentas Hinklis pabrėžė šio Velykų stebuklo išskirtinumą. Jo pareiškimas yra skirtas ketinimui padidinti Velykų ir stebuklingo Prisikėlimo svarbą tarp pastarųjų dienų šventųjų. Akivaizdu, kad amžinosios Evangelijos pilnatvės bažnyčia turi būti sutelkta į prisikėlusio Kristaus stebuklą. Vieną iš savo paskutinių prisikėlimo derybų jis pabrėžtinai užbaigė žodžiais: „Iš visų įvykių. . . žmonijai, niekas neturi tokių pasekmių kaip ši. “[16] Taigi atrodo protinga, kad centrinė visos krikščionybės šventė tikrai turėtų būti paskutinių dienų šventųjų gyvenime.

[1] Gordonas B. Hinklis, „Didžiausias stebuklas žmonijos istorijoje“ Ensign, 1994 m. Gegužė, 72 „Šis nuostabus Velykų rytas“ Ensign, 1996 m. Gegužė, 66 „Jo čia nėra, bet jis prisikėlė“ Ensign, 1999 m. Gegužės 70 d.

[2] Kruopštus Karaliaus Džeimso Apaštalų darbų versijos skaitytojas gali teisingai pastebėti, kad yra ištrauka, kurioje apaštalų dienomis minimos „Velykos“ (Apd 12, 4). Tačiau reikia suprasti, kad tai atspindėjo subjektyvų KJV vertėjų aiškinimą. Šio Naujojo Testamento ištraukos graikų kalbos tekstuose naudojamas terminas Paschach kurie visi verčiami kaip Paschos (pamatyti Pilna paralelinė Biblija [Niujorkas: Oxford University Press, 1993], 2932–33).

[3] Žr. Alexander Roberts ir James Donaldson, red. Ante-Nicene tėvai: Tėvų raštų vertimai iki 325 m, t. 1, Apaštališkieji tėvai su Justinu Kankinys ir Irenėjus (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1953), 186.

[4] Žr. Henry Chadwicką, Ankstyvoji bažnyčia, rev. red. (Londonas: „Penguin Books“, 1993), 84–85. Apie Velykų datas skaitykite F. L. Cross, Oksfordo krikščionių bažnyčios žodynas (Oksfordas: Oxford University Press, 1997), 522. =

[5] Žr. Čadvikas, Ankstyvoji bažnyčia, 85.

[6] See Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors, eds., Bede’s Ecclesiastical History of the English People (London: Oxford University Press, 1969), 107–9.

[7] See Encyclopedia Americana (Danbury, CT: Scholastic, 2005), s.v. “Easter.”

[8] See Encyclopedia Americana, s.v. “Easter” New World Encyclopedia (Funk & Wagnall, 2002), s.v. “Lent.”

[9] See Encyclopedia Brittanica, 15th ed., s.v. “Easter” Pasaulio knygų enciklopedija, 2006 ed., s.v. “Easter.”

[10] See Encyclopedia Americana, s.v. “Easter.”

[11] See Encyclopedia Brittanica, s.v. “Easter” Encyclopedia Americana, s.v. “Easter.”

[12] See Encyclopedia Brittanica, s.v. “Easter” Encyclopedia Americana, s.v. “Easter.”

[13] Pasaulio knygų enciklopedija, s.v. “Easter.”

[14] See Hinckley, “The Greatest Miracle in Human History,” 72–74 “This Glorious Easter Morn,” 65–67 “He Is Not Here, but Is Risen,” 70–72.

[15] Jan Shipps, “Difference and Otherness: Mormonism and the American Religious Mainstream,” in Minority Faiths and the American Protestant Mainstream, red. Jonathan D. Sarna (Urbana: University of Illinois Press, 1998), 100–101.

[16] Hinckley, “This Glorious Easter Morn,” 67.

2. Rank each of the following holidays (from 1 to 4) in order of their importance to you and your family when you were a child (1 being dauguma important and 4 being mažiausiai important).

Liepos ketvirtoji 3.6 Kalėdų 1.1

Padėkos diena 2.5 Easter 2.9

3. Rank each of the following holidays in order of their importance to you and your family šiandien (1 being dauguma important and 4 being mažiausiai important).

Liepos ketvirtoji 3.6 Kalėdų 1.2

Padėkos diena 2.4 Easter 2.8

4. How far in advance do you begin preparations for the following holidays (not including meal planning and preparing)? (median values)

Liepos ketvirtoji 2 days Kalėdų 30 days

Padėkos diena 7 days Easter 4 days

5. Do you know what day and month Easter falls on this year?

Taip 44% Ne 56%

6. Which of the following holidays were discussed in talks or lessons at church last year?

Liepos ketvirtoji 17% Kalėdų 29%

Padėkos diena 25% Easter 29%

7. Last year at home did you:

Read the Christmas story from the scriptures?

Taip 81% Ne 19%

Read the Easter story from the scriptures?

Taip 41% Ne 59%

8. How does celebrating Padėkos diena help your šeima the most? (choose just one)

___ increases gratitude ___ improves family unity

___ deepens spirituality ___ other

9. Last year what percent of your family holiday celebrations (outside of church) was spent on religious versus nonreligious traditions? For example: 95% nonreligious + 5% religious (or) 50% nonreligious + 50% religious, etc.

Liepos ketvirtoji

___% nonreligious traditions ___% religious traditions

(fireworks, picnics) (scriptures, inspiring talks)

Padėkos diena

___% nonreligious traditions ___% religious traditions

___% nonreligious traditions ___% religious traditions

___% nonreligious traditions ___% religious traditions

10. Last year approximately how much time did you spend at home discussing the scriptures on: (median values)

Padėkos diena 10 minučių

Kalėdų 30 minučių

Easter 20 minutes

11. In the past did your family reenact the Christmas story?

12. Which of the following was discussed in your ward last year during Easter time?

The Triumphal Entry 8% Crucifixion 28%

Paschos 15% Resurrection 35%

The Trial of Jesus 14% none of the above 0%

13. Which of the following did you discuss (or review) in your namai last year during Easter time?

The Triumphal Entry 5% Crucifixion 26%

Paschos 11% Resurrection 36%

The Trial of Jesus 14% none of the above 8%

185 Heber J. Grant pastatas
Brigham Young universitetas
Provo, UT 84602
801-422-6975


So, where does the Easter Bunny come from?

The Bible has no mention of a mythical hare who delivers eggs to children on the day of Jesus Christ's resurrection &mdash so how exactly did the Easter Bunny become a prominent symbol of one of Christianity's most important holidays? One theory, according to Laikas, is that the symbol of the rabbit stems from the ancient pagan tradition believed to have started the celebration of Easter &mdash the festival of Eostre, which honored the goddess of fertility and spring. Supposedly, the goddess's animal symbol was a rabbit, which have long traditionally symbolized fertility due to their high reproduction rates.

As for how the specific character of the Easter Bunny originated in America, History.com reports that it was first introduced in the 1700s by German immigrants in Pennsylvania, who reportedly brought over their tradition of an egg-laying hare named "Osterhase" or "Oschter Haws." As the story goes, the rabbit would lay colorful eggs as gifts to children who were good &mdash so the kids would make nests in which the bunny could leave his eggs, and would even sometimes leave out carrots in case the hare got hungry! Eventually, the custom spread across America to become a widespread Easter tradition &mdash and over time, the fabled bunny's delivery even expanded from just eggs to include other treats such as chocolate and toys.


How did the easter bcelebration originate :

Easter has been frequently attacked as being a Pagan festival, celebrated by Christians. There are some factors, which has brought up this claim:

1> The Name 'Easter'
2> A comment by the Venerable Bede (673-735), an English monk who wrote the first history of Christianity in England. A detailed analysis in this regard, establishing the Christinity of the festival, has been done by ChristianHistory.net.

Anyone who wants to know about them are suggested to visit there page at by clicking the link below
http://www.christianitytoday.com/ch/bytopic/ holidays/easterborrowedholiday.html

History of Easter (Video)


See 18 pictures of Easter around the world

Women perform a traditional Easter dance in Megara, Greece, in this autochrome photo from a 1930 issue of Nacionalinė geografija žurnalas.

The New Testament outlines that story. Miraculously conceived and prophesied to be both son of God and king of the Jews, Jesus of Nazareth has made a name for himself as a rabblerousing minister, miracle worker, and advocate for the poor and marginalized who gains a group of devoted followers and disciples.

But Jesus’ popularity also pits him against Roman authorities and religious hardliners who object to his proclamations and his ministry. That animosity begins to come to a head when Jesus makes a triumphant entry into the city of Jerusalem, where he was welcomed by a crowd of acolytes who laid palm branches in his path (Palm Sunday). During a meal with his disciples, later known as the Last Supper, Jesus predicts that one of his followers will betray him and invites his disciples to eat bread and drink wine in memory of him.

After the dinner, Jesus is arrested. It’s revealed that Judas Iscariot, one of his disciples, had decided to hand Jesus over to the city’s Jewish high priests in exchange for 30 pieces of silver. (Holy or Maundy Thursday)

Jesus is tried and beaten. Seeing that the crowd has now turned against Jesus, Pontius Pilate, the Roman provincial governor, agrees to put him to death. Jesus is then crucified (nailed to a cross alive), the death of a common criminal. He dies and is buried (Good Friday) in a tomb where his body lies throughout the next day (Holy Saturday).

But when his mourners return to his tomb on Sunday, it is empty. Jesus has been resurrected. That day is celebrated as Easter.

Christians celebrate Easter in a variety of ways, including sunrise services favored by Protestants and the Easter Vigil, an ancient liturgy and baptismal rite celebrated by Catholics on the night of Holy Saturday. Members of the Orthodox church celebrate Easter, but 13 days later than other Christians since their religion is based on the Julian calendar.


Hot cross buns

The popular observances that still attend the celebration of Easter amply confirm the testimony of history as to its Babylonian character.

The hot cross buns of Good Friday, and the dyed eggs of Easter Sunday, figured in the Chaldean rites just as they do now. The "buns," known too by that identical name, were used in the worship of the queen of heaven, the goddess Easter, as early as the days of the founding of Athens -- that is, 1,500 years before the Christian era.

"One species of sacred bread," says Bryant, "which used to be offered to the gods, was of great antiquity, and called Boun." Diogenes Laertius, speaking of this offering being made by Empedocles, describes the chief ingredients of which it was composed, saying, "He offered one of the sacred cakes called Boun, which was made of fine flour and honey." The prophet Jeremiah takes notice of this offering when he says the following.

"Do you not see what they do in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem?

"The children gather wood, and the fathers kindle the fire, and the women knead dough, to make cakes to the queen of heaven and to pour out drink offerings to other gods, that they may provoke Me to anger . . .

"Therefore thus says the Lord God "Behold, My anger and My fury shall be poured out on this place . . ."" (Jeremiah 7:17 - 18, 20, HBFV throughout).

The hot cross buns are not now offered, but eaten, on the festival of Astarte but this leaves no doubt as to whence they have been derived.


What Are the Real Origins of Easter?

With a UCG.org account you will be able to save items to read and study later!

Easter is one of the most popular religious celebrations in the world. But is it biblical? Žodis Easter appears only once in the King James Version of the Bible (and not at all in most others). In the one place it does appear, the King James translators mistranslated the Greek word for Paschos as "Easter."

If Easter doesn't come from the Bible, and wasn't practiced by the apostles and early Church, where did it come from?

Notice it in Acts 12:4 Acts 12:4 And when he had apprehended him, he put him in prison, and delivered him to four squads of soldiers to keep him intending after Easter to bring him forth to the people.
American King James Version× : "And when he [King Herod Agrippa I] had apprehended him [the apostle Peter], he put him in prison, and delivered him to four quaternions of soldiers to keep him intending after Easter to bring him forth to the people."

The Greek word translated Easter here is pascha, properly translated everywhere else in the Bible as "Passover." Referring to this mistranslation, Adam Clarke's Commentary on the Bible says that "perhaps there never was a more unhappy, not to say absurd, translation than that in our text."

Think about theses facts for a minute. Easter is such a major religious holiday. Yet nowhere in the Bible—not in the book of Acts, which covers several decades of the history of the early Church, nor in any of the epistles of the New Testament, written over a span of 30 to 40 years after Jesus Christ's death and resurrection—do we find the apostles or early Christians celebrating anything like Easter.

The Gospels themselves appear to have been written from about a decade after Christ's death and resurrection to perhaps as much as 60 years later (in the case of John's Gospel). Yet nowhere do we find a hint of anything remotely resembling an Easter celebration.

If Easter doesn't come from the Bible, and wasn't practiced by the apostles and early Church, where padarė it come from?

Easter's surprising origins

Vine's Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words, in its entry "Easter," states:

"The term ‘Easter' is not of Christian origin. It is another form of Astarte, one of the titles of the Chaldean goddess, the queen of heaven. Festivalis Pasch [Passover] held by Christians in post-apostolic times was a continuation of the Jewish feast . . . From this Pasch the pagan festival of ‘Easter' was quite distinct and was introduced into the apostate Western religion, as part of the attempt to adapt pagan festivals to Christianity" (W.E. Vine, 1985, emphasis added throughout).

That's a lot of information packed into one paragraph. Notice what the author, W.E. Vine—a trained classical scholar, theologian, expert in ancient languages and author of several classic Bible helps—tells us:

Easter isn't a Christian or directly biblical term, but comes from a form of the name Astarte, a Chaldean (Babylonian) goddess known as "the queen of heaven." (She is mentioned by that title in the Bible in Jeremiah 7:18 Jeremiah 7:18 The children gather wood, and the fathers kindle the fire, and the women knead their dough, to make cakes to the queen of heaven, and to pour out drink offerings to other gods, that they may provoke me to anger.
American King James Version× and Jeremiah 44:17-19 Jeremiah 44:25 Jeremiah 44:25 Thus said the LORD of hosts, the God of Israel, saying You and your wives have both spoken with your mouths, and fulfilled with your hand, saying, We will surely perform our vows that we have vowed, to burn incense to the queen of heaven, and to pour out drink offerings to her: you will surely accomplish your vows, and surely perform your vows.
American King James Version× and referred to in 1 Kings 11:5 1 Kings 11:5 For Solomon went after Ashtoreth the goddess of the Zidonians, and after Milcom the abomination of the Ammonites.
American King James Version× 1 Kings 5:33 1 Kings 5:33
American King James Version× and 2 Kings 23:13 2 Kings 23:13 And the high places that were before Jerusalem, which were on the right hand of the mount of corruption, which Solomon the king of Israel had built for Ashtoreth the abomination of the Zidonians, and for Chemosh the abomination of the Moabites, and for Milcom the abomination of the children of Ammon, did the king defile.
American King James Version× by the Hebrew form of her name, Ashtoreth. So "Easter" yra found in the Bible—as part of the pagan religion God condemns!)

Further, early Christians, even after the times of the apostles, continued to observe a variation of the biblical Passover feast (it differed because Jesus introduced new symbolism, as the Bible notes in Matthew 26:26-28 Matthew 26:26-28 [26] And as they were eating, Jesus took bread, and blessed it, and broke it, and gave it to the disciples, and said, Take, eat this is my body. [27] And he took the cup, and gave thanks, and gave it to them, saying, Drink you all of it [28] For this is my blood of the new testament, which is shed for many for the remission of sins.
American King James Version× and 1 Corinthians 11:23-28 1 Corinthians 11:23-28 [23] For I have received of the Lord that which also I delivered to you, That the Lord Jesus the same night in which he was betrayed took bread: [24] And when he had given thanks, he broke it, and said, Take, eat: this is my body, which is broken for you: this do in remembrance of me. [25] After the same manner also he took the cup, when he had supped, saying, This cup is the new testament in my blood: this do you, as oft as you drink it, in remembrance of me. [26] For as often as you eat this bread, and drink this cup, you do show the Lord's death till he come. [27] Why whoever shall eat this bread, and drink this cup of the Lord, unworthily, shall be guilty of the body and blood of the Lord. [28] But let a man examine himself, and so let him eat of that bread, and drink of that cup.
American King James Version× ).

And again, Easter was a pagan festival, originating in the worship of other gods, and was introduced much later into an apostate Christianity in a deliberate attempt to make such festivals acceptable. Moreover, Easter was very different from the Old Testament Passover or the Passover of the New Testament as understood and practiced by the early Church based on the teachings of Jesus Christ and the apostles.

Easter symbols predate Christ

Kaip The Catholic Encyclopedia define Easter? "Easter: The English term, according to the [eighth-century monk] Bede, relates to Eostre, a Teutonic goddess of the rising light of day and spring, which deity, however, is otherwise unknown . . ." (1909, Vol. 5, p. 224). Eostre is the ancient European name for the same goddess worshipped by the Babylonians as Astarte arba Ishtar, goddess of fertility, whose major celebration was in the spring of the year.

Many credible sources substantiate the fact that Easter became a substitute festival for the Passover and Feast of Unleavened Bread.

The subtopic "Easter Eggs" tells us that "the custom [of Easter eggs] may have its origin in paganism, for a great many pagan customs, celebrating the return of spring, gravitated to Easter" (ibid., p. 227).

The subtopic "Easter Rabbit" states that "the rabbit is a pagan symbol and has always been an emblem of fertility" (ibid.).

Author Greg Dues, in his book Catholic Customs and Traditions, elaborates on the symbolism of eggs in ancient pre-Christian cultures: "The egg has become a popular Easter symbol. Creation myths of many ancient peoples center in a cosmogenic egg from which the universe is born.

"In ancient Egypt and Persia friends exchanged decorated eggs at the spring equinox, the beginning of their New Year. These eggs were a symbol of fertility for them because the coming forth of a live creature from an egg was so surprising to people of ancient times. Christians of the Near East adopted this tradition, and the Easter egg became a religious symbol. It represented the tomb from which Jesus came forth to new life" (1992, p. 101).

The same author also explains that, like eggs, rabbits became associated with Easter because they were powerful symbols of fertility: "Little children are usually told that the Easter eggs are brought by the Easter Bunny. Rabbits are part of pre-Christian fertility symbolism because of their reputation to reproduce rapidly" (p. 102).

What these sources tell us is that human beings replaced the symbolism of the biblical Passover and Feast of Unleavened Bread with Easter eggs and Easter rabbits, pagan symbols of fertility. These symbols demean the truth of Christ's death and resurrection.

Easter substituted for Passover season

But that's not the entire story. In fact, many credible sources substantiate the fact that Easter became a substitute festival for the Passover and Feast of Unleavened Bread.

Notice what The Encyclopaedia Britannica says about this transition: "There is no indication of the observance of the Easter festival in the New Testament, or in the writings of the apostolic Fathers . . . The first Christians continued to observe the Jewish festivals, though in a new spirit, as commemorations of events which those festivals foreshadowed . . .

"The Gentile Christians, on the other hand, unfettered by Jewish traditions, identified the first day of the week [Sunday] with the Resurrection, and kept the preceding Friday as the commemoration of the crucifixion, irrespective of the day of the month" (11th edition, p. 828, "Easter").

Easter, a pagan festival with its pagan fertility symbols, replaced the God-ordained festivals that Jesus Christ, the apostles and the early Church observed. But this didn't happen immediately. Not until A.D. 325—almost three centuries after Jesus Christ was crucified and resurrected—was the matter settled. Regrettably, it wasn't settled on the basis of biblical truth, but on the basis of anti-Semitism and raw ecclesiastical and imperial power.

Kaip The Encyclopaedia Britannica further explains: "A final settlement of the dispute [over whether and when to keep Easter or Passover] was one among the other reasons which led [the Roman emperor] Constantine to summon the council of Nicaea in 325 . . . The decision of the council was unanimous that Easter was to be kept on Sunday, and on the same Sunday throughout the world, and ‘that none should hereafter follow the blindness of the Jews'" (ibid., pp. 828-829).

Those who did choose to "follow the blindness of the Jews"—that is, who continued to keep the biblical festivals kept by Jesus Christ and the apostles rather than the newly "Christianized" pagan Easter festival—were systematically persecuted by the powerful church-state alliance of Constantine 's Roman Empire .

With the power of the empire behind it, Easter soon became entrenched as one of traditional Christianity's most popular sacred celebrations. (You can read more of the details in our free booklet Holidays or Holy Days: Does It Matter Which Days We Observe?)

Christianity compromised by paganism

British historian Sir James Frazer notes how Easter symbolism and rites, along with other pagan customs and celebrations, entered into the established Roman church:

"Taken altogether, the coincidences of the Christian with the heathen festivals are too close and too numerous to be accidental. They mark the compromise which the Church in the hour of its triumph was compelled to make with its vanquished yet still dangerous rivals [the empire's competing pagan religions].

"The inflexible Protestantism of the primitive missionaries, with their fiery denunciation of heathendom, had been exchanged for the supple policy, the easy tolerance, the comprehensive charity of shrewd ecclesiastics, who clearly perceived that if Christianity was to conquer the world it could do so only by relaxing the too rigid principles of its Founder, by widening a little the narrow gate which leads to salvation" ( The Golden Bough, 1993, p. 361).

In short, to broaden the appeal of the new religion of Christianity in those early centuries, the powerful Roman religious authorities, with the backing of the Roman Empire, simply co-opted the rites and practices of pagan religions, relabeled them as "Christian" and created a new brand of Christianity with customs and teachings far removed from the Church Jesus founded.

The authentic Christianity of the Bible largely disappeared, forced underground by persecution because its followers refused to compromise.

Easter does not accurately represent Jesus Christ's suffering, death and resurrection, though it appears to do so to those who blindly accept religious tradition. In fact, it distorts the truth of the matter. Easter correctly belongs to the Babylonian goddess it is named after—Astarte, also known as Ashtoreth or Ishtar, whose worship is directly and explicitly condemned in the Bible.

The ancient religious practices and fertility symbols associated with her cult existed long before Christ, and regrettably they have largely replaced and obscured the truth of His death and resurrection.

When confronted with these facts about Easter, many professing Christians might raise this question to justify its continuance: With hundreds of millions of well-meaning Christians observing Easter, doesn't this please Jesus Christ? Yet He has already answered this question in Matthew 15:9 Matthew 15:9 But in vain they do worship me, teaching for doctrines the commandments of men.
American King James Version× : "In vain they worship Me, teaching as doctrines the commandments of men." How will you choose to worship Him—in spirit and in truth, or in fraud and in fable?


The History and Floral Meaning of the Easter Lily

In celebration of Good Friday and Easter, here are some fun facts about the Easter Lily which is the flower associated with this holiday.

SPIRITUAL HISTORY OF THE LILY

Known as the “white-robed apostles of hope,” fragrant white lilies were believed to symbolize the purity of Christ.

Turns out that in art dating back to the 14th century, the Archangel Gabriel is often depicted giving the Virgin Mary a lily when telling her that she would conceive a son by the power of the Holy Spirit. Thus the flower became associated with rebirth as well as a symbol of loss which is why the lily is used in funerals to connect the departed to God.

So we have ancient artists like Leonardo da Vinci to thank for this becoming part of our current traditions.

Furthermore, according to Marian T. Horvat, Ph.D. , as early as the 7th century, the Venerable Bede likened the Virgin Mary to a white lily.

He noted that the white petals symbolized her pure virginal body and the golden anthers, the radiance of her soul. Lovely thought, isn’t it?

The trumpet shape of the Easter lily also fit into the image of a trumpet sounding the message that Jesus had risen and thus loss becomes a form of rebirth too.

Others noted that since lilies start as ugly bulbs that live underground for at least three years and then bloom into these fragrant flowers, this is a metaphor for transformation. Jesus died a brutal death but then had a holy resurrection which has been the root of Christian faith.

Adding another layer to the lily’s significance was how the scholars of St. Bernard’s time also pointed out how the name Nazareth in Hebrew signifies a flower.

“Beautiful legends emerged to explain the origin of the flower,” says Horvat. “It was told that the lily sprang from the tears of Eve, when she was expelled from the Garden of Eden. But it was yellow until the day that the Virgin Mary stooped to pick it, thus symbolizing the role of the New Eve in restoring to the world the innocence lost by Eve.”

We particularly appreciate how this flower represents women as well as Christ.

And speaking of Christ, even in the Bible, it is said that he had a particular fondness for this flower.

In Matthew 6:25-29, Jesus says, “ Be not anxious for your life, what ye shall eat, or what ye shall drink nor yet for your body, what ye shall put on. Is not the life more than the food, and the body than the raiment? Behold the birds of the heaven, that they sow not, neither do they reap, nor gather into barns and your heavenly Father feedeth them.

“Consider the lilies of the field, how they grow they toil not, neither do they spin: yet I say unto you, that even Solomon in all his glory was not arrayed like one of these.”

So today is a time to reflect on rebirths, loss and especially the beauty of the white lily.

FLOWER HISTORY IN UNITED STATES

Another interesting fact is that the Easter lily came to the United States from Japan. Just like our cherry blossoms.

Following World War I, a soldier named Louis Houghton brought a suitcase of lily bulbs from Japan back to the U.S., specifically to his home state of Oregon. Houghton gave the lily bulbs to his horticultural friends, and soon enough, the area along the California-Oregon border, which happened to have prime growing conditions for the flowers, became known as the Easter Lily Capital of the World.

After Pearl Harbor, Japanese shipments were no longer welcome which created more demand for Easter lilies from Oregon and especially California growers. And just like Detroit became known for cars, soon Smith River, California, home to less than 900 residents, produced 95% of the world’s Easter lily bulbs.

Also, the Greek Orthodox use these flowers but celebrate Easter a week later or sometimes a few weeks later. For 2020, it will be April 19th.

And once you buy a beautiful lily, here are ways to take care of it.

HOW TO CARE FOR YOUR EASTER LILY

If your Easter lily comes wrapped in foil, remove it since the plant can become waterlogged on the bottom.

Easter lilies require a medium moisture level and should never stand in water for a long time.

Remove the yellow anthers from the center to prolong the life of the white flowers.

They like bright areas indoors with natural light but not too much exposure to sun.

Don’t let your cats near them. Easter lilies are toxic to cats.

Lilies are perennials. So yes, you can plant them outdoors once the blossoms wither.

Plant them in a sunny spot with well-drained soil at the same depth as they were in their vase or container. Many say to spread several inches of mulch then around the base of the flowers.

Keep the soil moist during winter so the bulbs are happy.

Do not plant them around other types of lilies. Because a virus could occur.

Easter lilies are in a class of their own.

Jill Brooke is a former CNN correspondent, Post columnist and editor-in-chief of Avenue and Travel Savvy magazine. She is an author and the editorial director of FPD.


The Origin of Easter Baskets, Explained

And how bunnies and eggs became part of the tradition.

Growing up, I always looked forward to that one spring Sunday morning where I knew I would awake to find an Easter basket waiting for me at the foot of the stairs. It would be lined with "grass," stuffed to the brim with goodies (decorated eggs, marshmallow chicks, chocolate candy, and always a cuddly stuffed bunny), wrapped in paper, and topped with a bow. Children around the world received Easter baskets like this.

Today, we celebrate Easter as the Christian holiday that commemorates the resurrection of Jesus Christ. Yet, the backstory of the basket (and the Easter bunny) and its traditional stuffers has nothing to do with the story of the resurrection. Rather, it traces further back into time by thousands of years.

To ancient cultures, Easter was known as the spring equinox-the time between seasons when the hours of day and night were equal. For farmers, this marked the highly anticipated transition from the dark days of winter to the sunny days of spring. It was a time for people to pray to their pantheon for a bountiful harvest. This included the Anglo-Saxon goddess of spring and fertility, Eostre (sounds like Easter, doesn&apost it?). It is written in the eighth-century work "The Reckoning of Time," which was penned by the Venerable Bede (an English monk and scholar) that people held feasts in her honor. She was depicted cradling a woven basket in the crook of her arm. Thus, was the beginning of the Easter basket tradition.

As for the basket stuffers-the rabbit, the eggs, the candied goods-it was all about symbolism. From medieval times, the hopping hare was a symbol of fertility. According to European folklore, a rabbit was said to leave a basket filled with colored eggs for children, and when settlers immigrated to America they brought the story with them. Eggs-decorated or otherwise-have historically been mythological motifs for new life. Ancient Egyptians, Asians, and Greeks all believed in the premise of the world being born from a cosmic egg. For Christians, the egg symbolized the empty tomb of Jesus, and they stained them red to represent the blood of Christ. When cracked open, this represented his resurrection.

Bundled together, this completed the Easter basket. The tradition of exchanging baskets is said to be descended from early medieval Catholics. To celebrate the end of Lent, they would bring baskets of delicious goods to church in order to be blessed by a priest. All of these symbols of fertility were passed down through the ages-the bunny, the eggs, the basket itself-to be reimagined into the Easter traditions we hold dear to us today.


Žiūrėti video įrašą: GEROJI NAUJIENA. Vilkaviškio vyskupijos istorija (Lapkritis 2021).