Istorijos transliacijos

Tartaro pragaras, senovės graikų pasmerktųjų kalėjimas

Tartaro pragaras, senovės graikų pasmerktųjų kalėjimas

Tartaras yra pragariška graikų mitologijos bedugnė, kuri naudojama kaip nedorėlių kančių duobė ir kaip titanų požemis. Tai taip pat yra dievybės vardas, pirmapradė būtybė, egzistavusi prieš olimpinius dievus ir jų pirmtakus titanus.

Tartaro kaip vietos samprata yra daug geriau žinoma nei dievybė. Iš pradžių Tartarus buvo įsivaizduojamas kaip didžiulė duobė po žeme, tačiau vėliau ji buvo įsivaizduojama kaip pragaro rūšis, kur tie, kurie gyvi padarė baisius nusikaltimus, buvo baudžiami.

Tartarusas Hesiodo teogonijoje

Hesiodo laikais Teogonija, Tartarus yra viena pirmųjų būtybių, atsiradusių kuriant visatą, ir buvo priešinga Gajai (Žemei),

„Pirmiausia atsirado„ Chamas “; o paskui plačiakakštę Žemę, amžinai saugią vietą visiems nemirtingiesiems, kurie užima snieguoto Olimpo viršūnę; miglota Tartara (daugiskaitos žodis „Tartarus“) tolimoje plačios dangos žemės įduboje “.

XVI amžiaus teogonijos rankraštis.

Kaip ir kitos pirmykštės figūros, Tartaras buvo laikomas grynai stichine būtybe, o ne dievu, kaip titanai ar olimpiečiai, ir yra glaudžiai susijęs su jos kaip vietos samprata. Pavyzdžiui, Gaja buvo ne žemės dievybė, o pati Žemė. Panašiai Tartarus buvo ne duobės dievybė, o pati duobė.

  • Nusikaltimas ir bausmė: amžini pasmerkimai, kuriuos perdavė senovės graikų dievai
  • Graikų mitologija ir žmogaus kilmė
  • Atreuso namų prakeiksmas

Skirtumas tarp šių dviejų figūrų yra tas, kad Gaia yra ryškesnė graikų mitologijoje, ypač mitas, paaiškinantis Kronoso atėjimą į valdžią ir jo tėvo Ouranoso nuvertimą. Proceso metu Gaja, nors ir tik elementari, paverčiama kažkuo, su kuo Hesiodo skaitytojai gali būti susiję geriau. Gaia sugalvojo triuką, kaip kastruoti Ouranos, kalbėjo su savo vaikais Titanais ir džiaugėsi, kai Kronos sutiko įgyvendinti jos planą. Tartarus, priešingai, tokio gydymo negauna mitais.

Aionas ir Gaia su keturiais vaikais, galbūt suasmeninti metų laikai, mozaika iš romėnų vilos Sentinume, trečiojo amžiaus prieš Kristų pirmoje pusėje (Miuncheno Glyptothek, Inv. W504).

Kaip vieta, Tartarus buvo įsivaizduojamas kaip apverstas kupolas. Graikai įsivaizdavo, kad kosmosas yra kiaušinio ar rutulio formos. Šią kosminę sferą pusiau padalino plokščias žemės diskas. Viršutinė šios sferos pusė sudarė dangaus kupolą, o apatinė - Tartaro duobę. Hesiodo laikais Teogonija, atstumas tarp dangaus, žemės ir Tartaro nurodomas taip,

„Kiek žemiau žemės, kaip dangus nuo žemės, nes iki šiol nuo žemės iki migloto Tartaro. Devynias naktis ir dienas iš dangaus nukrito bronzinis priekalas ir dešimtą dieną pasiekė žemę. ir devynias naktis ir dienas nuo žemės nukrito bronzinis priekalas, o dešimtą jis pasiekė Tartarą “.

Iš pradžių Tartarus buvo ta vieta, kur olimpiečiai įkalino tuos, kurie kėlė grėsmę jų valdžiai. Svarbiausi iš jų galbūt yra jų pirmtakai - titanai. Po karo tarp titanų ir olimpiečių pirmieji, kuriuos pastarieji pralaimėjo, buvo įkalinti Tartare. Hesiodo įvykio aprašymas yra toks,

„Ir jie (olimpiečiai) išsiuntė juos (titanus) į skausmingą nelaisvę, nugalėję juos jėga dėl viso savo pasididžiavimo ...
Ten Titano dievai yra paslėpti miglotoje tamsoje, Dzeuso debesų rinkėjo sprendimu, irimo vietoje, didžiulės žemės gale. Jie neturi išeities: Poseidonas ant jų pritvirtino žalias duris, o prie durų iš abiejų pusių įvažiuojama siena.
Ten gyvena Kottos, Gyges ir drąsūs Obriareos, patikimi Dzeuso globėjai.

Iš naujo įsivaizduodamas Tartarą

Tik vėliau graikai iš naujo įsivaizdavo Tartarą kaip ne tik kalėjimą didiesiems olimpiečių priešams, bet ir kaip bausmės vietą tiems, kurie padarė baisius nusikaltimus. Kaip sfera, kurioje piktadariai yra baudžiami, šis požiūris į Tartarą yra priešingas Elio sąvokai, kurioje, kaip sakoma, gyvena teisieji.

  • Argos Panoptes - 100 akių milžinas ar kažkas kitas?
  • Ateivių darbotvarkė: mitas, požeminės bazės ir nežemiškas buvimas
  • Požeminiai miestai ir tinklai visame pasaulyje - mitai ir realybė (1 dalis)

Kai kurie iš labiausiai žinomų personažų, kurie, kaip sakoma, buvo nubausti Tartaroje, yra Tantalus, Sizifas, Iksionas ir Danaidas. Yra įvairių nusikaltimų, dėl kurių žmogus gali būti nubaustas Tartaroje, o bausmės turėtų atitikti nusikaltimą. Vergilijaus Eneida, Enėjo kelionė po požemiu aprašyta labai išsamiai. Vienu metu herojui pasakojama apie Sibiro nusikaltėlius ir Tartaro bausmes,

„Apdrausti šioje vietoje ir laukia bausmės tie, kurie gyvenime nekentė savo brolių, sumušė savo tėvus, apgaudinėjo savo išlaikytinius, rado turtą ir vien dėl to rūpinosi, neatskirdami savo artimiesiems dalies. vyrai, sugauti ir nužudyti svetimaujant, vyrai, kurie griebėsi ginklo prieš savo žmones ir nesivaržė piktnaudžiauti savo šeimininkų pasitikėjimu…. Kai kurie ridenasi didžiulėmis uolomis arba kabo ant ratų stipinų. Jei turėčiau šimtą liežuvių, šimtą burnų ir geležinį balsą, negalėčiau apimti visų jų skirtingų nusikaltimų ar pasakyti visų jų skirtų bausmių pavadinimų “.

Persifonas, prižiūrintis Sizifą požemyje, palėpės juodosios figūros amfora, c. 530 m.


    Tartarus

    Tartărus: aš.,
    upė Italijoje, dabar Tariaro, Tac. H. 3, 9.
    Tartărus: arba -os, i, m., plur. (dėl prosodialinių priežasčių): Tartăra, ōrum, n., = Τάρταρος ir gt plur. Τάρταρα ir & gt
    pragariški regionai, Tartarus (poetas. prozoje, išvedžiojimas) dainuoja., Lucr. 3, 1012 Verg. A. 6, 577 Hor. C. 3, 7, 17 Stat. S. 2, 7, 116 plur., Lucr. 3, 42 3, 966 5, 1126 Verg. A. 4, 243 6, 135 Hor. C. 1, 28, 10 Ov. M. 1, 113 5, 371 5, 423 10, 21 ir kt. al. - Suasmenintas: Tartarus pater, t. e. Plutonas, Val. Fl. 4, 258. - Vadinasi,
       A Tartărĕus, a, um, adj., Priklausantis pragariškiems regionams arba priklausantis jiems, totorių, pragariškas: tenebrica plaga, Cic. poët. Tusc. 2, 9, 22: antrum, t. e. pragariški regionai, Luc. 6, 712: skėčiai, ov. M. 6, 676 12, 257: kustai, t. e. Cerberus, Verg. A. 6, 395: Acheronas, id. ib. 6, 295: Phlegethon, id. ib. 6, 551: sororai, t. e. Furijos, id. ib. 7, 328 Stat. Th. 5, 66, taigi, vox Alectus, Verg. A. 7, 514. -
       B Tartărĭnus, a, um, adj., Tartarietis, pragariškas poetas. siaubinga, baisu: Tartarino cum dixit Ennius, horrendo et terribili Verrius vult accipi, a Tartaro, qui locus apud inferos, Fest. p. 359 Müll .: corpore Tartarino prognata Paluda virago, Enn. ap. Varr. L. L. 7, 37 ib. — Trop .: delator, Amm. 15, 6, 1.


    Turinys

    Etimologija

    Šiuolaikinis anglų kalbos žodis pragaras yra kilęs iš senosios anglų kalbos hel, spiralė (pirmą kartą patvirtinta apie 725 m. mūsų eros amžiuje, kalbant apie žemesnį mirusiųjų pasaulį), siekiančią anglosaksų pagonybės laikotarpį. [1] Žodis turi giminingų visose germanų kalbų šakose, įskaitant senąją norvegų kalbą hel (kuris skandinavų mitologijoje reiškia ir vietą, ir į deivę panašią būtybę), senoji fryzų kalba spiralė, Senasis saksas sveiki, Senasis aukštaūgis žiauriai, ir gotika halja. Visos formos galiausiai kyla iš rekonstruoto protogermaniško moteriško daiktavardžio *xaljō arba *haljō („paslėpta vieta, požemis“). Savo ruožtu protogermanų forma kildinama iš protoindoeuropiečių šaknies o formos *kel-, *kol-: „uždengti, nuslėpti, išsaugoti“. [2] Indoeuropiečių giminės apima lotynų kalbą cešare („paslėpti“, susijęs su anglišku žodžiu rūsys) ir ankstyvąją airių kalbą ceilid („slepiasi“). Pradėjus germanų tautų krikščionybę, išplito protogermanų *xaljō krikščioniškoje mitologijoje buvo iš naujo interpretuojami kaip nusikalstamo pasaulio pasaulis, [1] [3] žr.

    Susiję ankstyvieji germanų terminai ir sąvokos apima protogermanų *xalja-rūnō (n), moteriškas sudėtinis daiktavardis ir *xalja-wītjan, neutralus sudėtinis daiktavardis. Ši forma rekonstruota iš lotyniško gotikos daugiskaitos daiktavardžio *haliurunnae (liudija Jordanesas pagal filologą Vladimirą Orelį, reiškiantis „raganos“), senoji anglų kalba helle-rúne („burtininkė, nekromanta“, pasak Orelio) ir senoji aukštaičių vokiečių kalba labas-rūna 'magija'. Kompoziciją sudaro du elementai: *xaljō (*haljō) ir *rūnō, proto-germanų šiuolaikinės anglų kalbos pirmtakas rune. [4] Antrasis gotikos elementas haliurunnae tačiau vietoj to gali būti veiksmažodžio agento daiktavardis rinnan („bėgti, eiti“), o tai pažodžiui reikštų „tas, kuris keliauja į apačią“. [5] [6]

    Protogermanų *xalja-wītjan (arba *halja-wītjan) yra rekonstruotas iš senosios norvegų hel-víti „pragaras“, senoji anglų kalba helle-wíte „pragaro kančia, pragaras“, senasis saksas sveiki „pragaras“ ir viduriniosios vokiečių kalbos moteriškas daiktavardis helle-wīze. Junginys yra junginys *xaljō (aptarta aukščiau) ir *wītjan (rekonstruotas iš tokių formų kaip senoji anglų kalba sumanymas „sveikas protas, protas“, senasis saksas gewit „supratimas“ ir gotika nesąmoningas „kvailystė, supratimas“). [7]

    Religija, mitologija ir folkloras

    Pragaras pasirodo keliose mitologijose ir religijose. Jame dažniausiai gyvena demonai ir mirusių žmonių sielos. Pasakojimas apie pragarą, kuris kartojasi folklore keliose kultūrose, yra ilgų šaukštų alegorija. Pragaras dažnai vaizduojamas mene ir literatūroje, galbūt labiausiai žinomas Dantės XIV amžiaus pradžios pasakojime Dieviška komedija.

    Bausmė

    Bausmė pragare paprastai atitinka nuodėmes, padarytas per gyvenimą. Kartais šie skirtumai yra specifiniai: prakeiktos sielos kenčia dėl kiekvienos padarytos nuodėmės (žr., Pavyzdžiui, Platono mitą apie Erą ar Dantės Dieviškoji komedija), tačiau kartais jie yra bendri, o pasmerkti nusidėjėliai perkeliami į vieną ar daugiau pragaro kamerų arba į kančios lygį.

    Daugelyje religinių kultūrų, įskaitant krikščionybę ir islamą, pragaras dažnai vaizduojamas kaip ugningas, skausmingas ir žiaurus, sukeliantis kančias kaltiesiems. Nepaisant šių bendrų pragaro, kaip ugnies vietos, vaizdavimų, kai kurios kitos tradicijos pragarą vaizduoja kaip šaltą. Budistų, ypač Tibeto budistų, pragaro aprašymuose yra vienodas skaičius karšto ir šalto pragaro. Tarp krikščioniškų aprašymų Dantės Inferno vaizduoja vidinį (9 -ąjį) pragaro ratą kaip užšalusį kraujo ir kaltės ežerą. [11] Tačiau šaltis taip pat prisidėjo prie ankstesnio krikščioniškojo pragaro vaizdavimo, pradedant Pauliaus apokalipsėmis, kilusiomis iš trečiojo amžiaus pradžios [12], VII amžiaus „Garbingojo Bedo“ „Dryhthelm vizija“ [13]. Šv. [15]

    Afrika

    Svahili mitologijos pragaras vadinamas kuzimu, ir tikėjimas ja išsivystė VII ir VIII amžiuje, musulmonų pirklių įtakoje Rytų Afrikos pakrantėje. [16] Ji įsivaizduojama kaip labai šalta vieta. [16] Rimtesnė religija atmeta bendrą dangaus ir pragaro sampratą. [17] Serer religijoje seniai pasitraukusių protėvių pripažinimas yra kuo arčiau bet kurio dangaus. Atmetimas ir tapimas klajojančia siela yra tarsi pragaras praeinančiam. Mirusiųjų sielos turi nueiti kelią Jaaniw (šventa sielos buveinė). Tik tie, kurie gyveno žemėje pagal Sererio doktrinas, galės padaryti šią būtiną kelionę ir taip būti priimti protėvių. Tie, kurie negali padaryti kelionės, tampa pasiklydusiomis ir klaidžiojančiomis sielomis, tačiau jos nedega „pragaro ugnyje“. [17] [18]

    Pagal jorubų mitologiją pragaro ugnies nėra. Pikti žmonės (kalti, pavyzdžiui, dėl vagystės, raganavimo, nužudymo ar žiaurumo [19]) apsiriboja Orun Apaadi (dangus puodžių šukių), o geri žmonės ir toliau gyvena protėvių karalystėje, Orun Baba Eni (dangus mūsų tėvų). [20]

    Senovės Egiptas

    1275 m Mirusiųjų knyga scena mirusiojo raštininko Huneferio širdį Maato skalėje ir tiesos plunksną sveria šunų galvos Anubis. Dievų raštininkas, turintis ibis galvą, fiksuoja rezultatą. Jei jo širdis lengvesnė už plunksną, Huneferiui leidžiama pereiti į pomirtinį gyvenimą. Jei ne, jį suvalgo krokodilo galva Ammitas. [21]

    Didėjant Ozyrio kultui Vidurio karalystėje, „religijos demokratizacija“ net nuolankiausiems jo pasekėjams pasiūlė amžinojo gyvenimo perspektyvą, o moralinis tinkamumas tapo dominuojančiu veiksniu nustatant asmens tinkamumą. Mirties metu žmogų ištiko keturiasdešimt dviejų dieviškųjų teisėjų tribunolo sprendimas. Jei jie gyveno pagal deivės Maat, kuri atstovavo tiesai ir teisingam gyvenimui, įsakymus, žmogus buvo laukiamas dangiškųjų nendrių laukuose. Jei asmuo būtų pripažintas kaltu, jis būtų nusiųstas į „mirusiųjų rijėją“ Ammitą ir būtų pasmerktas ugnies ežerui. [22] Suvalgytojo paimtas asmuo pirmiausia turi būti bauginamas, o paskui sunaikinamas. Šie bausmių vaizdavimai galėjo paveikti viduramžių pragaro pragaro suvokimą per ankstyvosios krikščionybės ir koptų tekstus. [23] Apvalymas tiems, kurie laikomi pagrįstais, pasirodo „Liepsnos salos“ aprašymuose, kur žmonės patiria pergalę prieš blogį ir atgimimą. Laukia prakeiktas visiškas sunaikinimas į nebūties būseną, tačiau nėra pasiūlymo apie amžinus kankinimus, Egipto mitologijoje širdies svėrimas gali sukelti sunaikinimą. [24] [25] Khaemwese pasaka aprašo turtingo žmogaus, kuriam trūko labdaros, kančias, kai jis miršta, ir lygina jį su palaiminta neturtingo žmogaus, kuris taip pat mirė, būsena. [26] Dieviškasis atleidimas teismo sprendimu visada išliko pagrindiniu senovės egiptiečių rūpesčiu. [27]

    Šiuolaikinis Egipto pragaro sąvokų supratimas remiasi šešiais senoviniais tekstais: [28]

    1. Dviejų būdų knyga (Rozetau kelių knyga)
    2. Amduato knyga (Paslėpto kambario knyga, Knyga apie tai, kas yra požemyje)
    3. Vartų knyga
    4. Mirusiųjų knyga (Knyga „Kelionė į priekį dieną“)
    5. Žemės knyga
    6. Urvų knyga

    Azijos pragarai apima Bagobo „Gimokodan“ (manoma, kad tai daugiau anapusinis pasaulis, kur Raudonasis regionas yra rezervuotas tiems, kurie žuvo mūšyje, o paprasti žmonės eina į Baltąjį regioną) [29] ir dharminėse religijose. , „Kalichi“ arba „Naraka“.

    Remiantis keliais šaltiniais, pragaras yra po žeme ir apibūdinamas kaip nekviečianti šlapia [30] ar ugninga vieta, skirta ainiškosios religijos nuodėmingiems žmonėms, kaip teigė misionierius Johnas Batcheloras. [31] Tačiau tikėjimas pragaru nepasireiškia žodinėje ainų tradicijoje. [32] Vietoj to, ainų religijoje yra įsitikinimas, kad mirusiojo siela (ramat) po mirties taps kamuy. [32] Taip pat manoma, kad žmogaus, kuris per gyvenimą buvo nedoras, nusižudė, buvo nužudytas ar mirė nuo didelių kančių, siela taptų vaiduokliu (tukap), kuris persekiotų gyvuosius, [32] kad išsipildytų. kuris buvo pašalintas per gyvenimą. [33]

    Tengrizme buvo tikima, kad nedorėliai bus nubausti Tamage, kol jie bus iškelti į trečiąjį dangaus aukštą. [34]

    Taoizme pragarą vaizduoja Diyu.

    Senovės Mesopotamija

    Šumerų pomirtinis gyvenimas buvo tamsus, niūrus urvas, esantis giliai po žeme [35], kuriame, kaip manoma, gyventojai tęsia „šešėlinę gyvenimo žemėje versiją“. [35] Ši niūri sritis buvo žinoma kaip Kur, [36]: 114 ir manoma, kad ją valdo deivė Ereshkigal. [35] [37]: 184 Visos sielos išėjo į tą patį pomirtinį gyvenimą [35], o žmogaus veiksmai per gyvenimą neturėjo jokios įtakos tam, kaip su tuo žmogumi bus elgiamasi ateinančiame pasaulyje. [35]

    Buvo tikima, kad Kuro sielos nevalgo nieko, išskyrus sausas dulkes [36]: 58 ir mirusiojo šeimos nariai ritualiniu būdu per molinį vamzdį supiltų į mirusio žmogaus kapą, taip leisdami mirusiesiems gerti. [36]: 58 Nepaisant to, laidotuvių įrodymai rodo, kad kai kurie žmonės tikėjo, jog deivė Inanna, jaunoji Ereshkigal sesuo, turi galią apdovanoti savo bhaktus ypatingomis paslaugomis pomirtiniame gyvenime. [35] [38] Trečiosios Urų dinastijos laikais buvo manoma, kad žmogaus gydymas pomirtiniame gyvenime priklauso nuo to, kaip jis buvo palaidotas [36]: 58 su tais, kurie buvo prabangiai palaidoti, bus elgiamasi gerai, [36] ]: 58, bet tiems, kurie buvo palaidoti prastai, sekėsi prastai. [36]: 58

    Manoma, kad įėjimas į Kurą yra Zagros kalnuose tolimuose rytuose. [36]: 114 Jame buvo septyni vartai, pro kuriuos reikėjo praeiti sielai. [35] Dievas Neti buvo vartininkas. [37]: 184 [36]: 86 Ereshkigal sukkal, arba pasiuntinys, buvo dievas Namtaras. [36]: 134 [37]: 184 Galla buvo demonų klasė, kuri, kaip manoma, gyveno požeminiame pasaulyje [36]: 85 atrodo, kad jų pagrindinis tikslas buvo nusivilti nelaimingus mirtinguosius atgal į Kurą. [36]: 85 Magiškuose tekstuose jie dažnai minimi, [36]: 85–86, o kai kuriuose tekstuose jie apibūdinami kaip septyni. [36]: 85–86 Keletas išlikusių eilėraščių aprašo galla tempdamas dievą Dumuzidą į požemį. [36]: 86 Vėlesni Mesopotamijos gyventojai šį požemį pažinojo Rytų semitų pavadinimu: Irkalla. Akado laikotarpiu Ereskigalio, kaip požemio valdovo, vaidmuo buvo priskirtas mirties dievui Nergalui. [35] [37]: 184 Akadai bandė suderinti šią dvigubą požemio valdžią, tapdami Nergal Ereshkigal vyru. [35]

    Europa

    Europos pragarai apima bretonų mitologijos „Anaon“, keltų mitologijos „Uffern“, slavų mitologijos „Peklo“, skandinavų mitologijos Náströndą, samių mitologijos pragarą ir suomių „Tuonela“ („manala“).

    Senovės Graikija ir Roma

    Klasikinėje graikų mitologijoje žemiau dangaus, žemės ir Ponto yra Tartarus, arba Tartaros (Graikų Τάρταρος, gili vieta). Tai arba gili, niūri vieta, duobė ar bedugnė, naudojama kaip kančių ir kančių požemis, esanti Hade (visame požemyje), o Tartarusas yra pragariškas komponentas. Viduje konors Gorgias, Platonas (apie 400 m. Pr. Kr.) Rašė, kad mirusiojo sielos buvo teisiamos po to, kai jos sumokėjo už mirusiųjų upės kirtimą, o tie, kurie gavo bausmę, buvo išsiųsti į Tartarą. [39] Kaip bausmės vieta ji gali būti laikoma pragaru. Kita vertus, klasikinis Hadas yra labiau panašus į Senojo Testamento Šeolą. Vėliau romėnai perėmė šias pažiūras.

    Amerika

    Indėnų pragarai apima actekų religiją Mictlanas, Inuitų religija Adlivunir Yanomami religija Shobari Waka. Majų religijoje, Xibalba (arba Metnalas) yra pavojingas devynių lygių požemis. Sakoma, kad kelias į jį ir iš jo yra status, sunkus ir labai draudžiantis. Ritualiniai gydytojai intonuoja gydomąsias maldas, pašalindamas ligas Xibalba. Dauguma „Popol Vuh“ aprašo majų herojų dvynių nuotykius jų gudrioje kovoje su blogio valdovais. Xibalba.

    Actekai

    Actekai tikėjo, kad mirusieji keliavo Mictlanas, neutrali vieta, rasta toli į šiaurę. Taip pat buvo legenda apie baltų gėlių vietą, kuri visada buvo tamsi ir kurioje gyveno mirties dievai, ypač Mictlantecutli ir jo sutuoktinė Mictlantecihuatl, o tai pažodžiui reiškia „Mictlano valdovai“. Kelionė į Mictlanas užtruko ketverius metus, o keliautojams teko įveikti sunkius išbandymus, pavyzdžiui, įveikti kalnų grandinę, kur kalnai atsitrenkė vienas į kitą, lauką, kuriame vėjas nešė mėsą besikasančius peilius, ir kraujo upę su baisiais jaguarais.

    Okeanija

    Prieškrikščioniškoje Fidžio mitologijoje buvo tikėjimas požeminiu pasauliu, vadinamu Murimuria.

    Pragarą dauguma Abraomo religijų suvokia kaip bausmės vietą ar formą. [40]

    Judaizmas

    Ankstyvasis judaizmas neturėjo pragaro sąvokos, nors pomirtinio gyvenimo sąvoka buvo įvesta helenistiniu laikotarpiu, matyt, iš kaimyninių helenistinių religijų. Pavyzdžiui, tai yra Danieliaus knygoje. Danieliaus 12: 2 skelbia: „Ir daugelis tų, kurie miega žemės dulkėse, atsibus, kai kurie amžinam gyvenimui, kiti gėdai ir amžinai panieka“.

    Judaizmas neturi konkrečios doktrinos apie pomirtinį gyvenimą, tačiau turi mistinę/stačiatikių tradiciją apibūdinti Gehinnomą. „Gehinnom“ nėra pragaras, bet iš pradžių kapas, o vėliau ir savotiška skaistykla, kurioje žmogus vertinamas pagal savo gyvenimo poelgius, tiksliau, kai žmogus visiškai suvokia savo trūkumus ir neigiamus savo gyvenimo veiksmus. Kabala tai paaiškina kaip „laukimo kambarį“ (paprastai išverstą kaip „įėjimo būdas“) visoms sieloms (ne tik nedorėlėms). Didžioji dauguma rabiniškų minčių teigia, kad žmonės yra ne amžinai Gehinnome, o tai yra 12 mėnesių, tačiau kartais buvo pastebėta išimtis. Kai kurie mano, kad tai dvasinė kalvė, kur siela yra išgryninta, kad galiausiai pakiltų į Olam Habah (heb. עולם הבא lit. „Ateinantis pasaulis“, dažnai laikomas analogišku dangui). Tai paminėta ir kabaloje, kur siela apibūdinama kaip lūžusi, tarsi žvakės liepsna, uždeganti kitą: siela, kylanti aukštyn, yra tyra, o „nebaigtas“ kūrinys atgimsta.

    Pagal žydų mokymus, pragaras nėra visiškai fizinis, jį galima palyginti su labai intensyviu gėdos jausmu. Žmonės gėdijasi savo nusižengimų ir tai yra kančia, kuri kompensuoja blogus darbus. Kai žmogus taip nukrypsta nuo Dievo valios, sakoma, kad jis yra Gehinnome. Tai skirta ne tam tikram ateities taškui, o pačiai dabartinei akimirkai. Sakoma, kad teshuvos (grįžimo) vartai visada yra atviri, todėl bet kurią akimirką galima suderinti savo valią su Dievo valia. Nesilaikymas Dievo valios yra bausmė pagal Torą.

    Daugelis žydų mistikos, ypač kabalos, tyrinėtojų apibūdina septynis pragaro „skyrius“ arba „gyvenamąsias vietas“, kaip ir septynis dangaus skyrius. Šie suskirstymai vadinami daugybe skirtingų pavadinimų, o dažniausiai minimi šie: [41]

    • Šeolis (Hebrajų kalba: שְׁאוֹל - „požemis“, „Hadesas“ „kapas“)
    • Abadonas (Hebrajų kalba: אֲבַדּוֹן - „pražūtis“, „pražūtis“)
    • Būk „Shachat“ (Hebrajų kalba: בְּאֵר שַׁחַת, Būk Shachath - „korupcijos duobė“)
    • Zylė ha-Yaven (Hebrajų kalba: טִיט הַיָוֵן - „prilipęs purvas“)
    • Sha'are'as Mavetas (Hebrajų: שַׁעֲרֵי מָוֶת, Sha'arei Maveth - „mirties vartai“)
    • Tzalmavet (Hebrajų: צַלמָוֶת, Tsalmaveth - „mirties šešėlis“)
    • Gehinnom (Hebrajų: גֵיהִנוֹם, Gehinnom - „Hinnomo slėnis“, „Tartarus“, „Skaistykla“)

    Be aukščiau paminėtų, taip pat yra papildomų terminų, kurie dažnai buvo vartojami kalbant apie pragarą apskritai arba apie tam tikrą požeminio pasaulio regioną:

    • Azazelis (Hebrajų kalba: עֲזָאזֵל, komp ez עֵז: „ožka“ + azalis אָזַל: „išeiti“ - „išvykimo ožys“, „atpirkimo ožys“ „visas pašalinimas“, „pasmerkimas“)
    • Dudaelis (Hebrajų kalba: דּוּדָאֵל - liet. „Dievo katilas“)
    • Tehom (Hebrajų kalba: תְהוֹם - „bedugnė“, „jūra“, „gilus vandenynas“) [42]
    • Tophetas (Hebrajų kalba: תֹּפֶת arba תוֹפֶת, Tophetas -„židinys“, „degimo vieta“, „vieta, į kurią reikia spjauti“ „pragaras“) [43] [44]
    • Tzoah Rotachat (Hebrajų kalba: צוֹאָה רוֹתֵחַת, Tsoah Rothachath - „verdantys ekskrementai“) [45]
    • Maščitas (Hebrajų: מַשְׁחִית, Mašithas - „sunaikinimas“, „sugadinimas“)
    • Dumah (Hebrajų kalba: דוּמָה - „tyla“)
    • Neshiyyah (Hebrajų kalba: נְשִׁיָּה - „užmarštis“, „Limbo“)
    • Bor Shaon (Hebrajų: בּוֹר שָׁאוֹן - „garso cisternos“)
    • Eretzas Tachtitas (Hebrajų: אֶרֶץ תַּחְתִּית, Eretsas Tachtitas - „žemiausia žemė“). [46] [47]
    • Masakas Mavdilis (Hebrajų: מָסָך מַבְדִּ֔יל, Masakas Mabdilis - „skirianti uždanga“)
    • Haguelis (Etiopija: ሀጉለ - "(sunaikinimo vieta)", "praradimas", "atliekos") [48]
    • Ikisat (Etiopiškai: አክይስት - „gyvatės“, „drakonai“ „būsimos bausmės vieta“) [49] [50]

    Maimonidas savo 13 tikėjimo principų pareiškia, kad rabinų literatūros pragarai buvo pedagogiškai motyvuoti išradimai, skatinantys žmoniją gerbti Toros įsakymus, kurie buvo laikomi nesubrendusiais. [51] Užuot nusiųstos į pragarą, nedorėlių sielos iš tikrųjų būtų sunaikintos. [52]

    Krikščionybė

    Krikščioniškoji pragaro doktrina kyla iš Naujojo Testamento ištraukų. Žodis pragaras graikiškame Naujajame Testamente nėra, vietoj to naudojamas vienas iš trijų žodžių: graikiški žodžiai Tartarus arba Hadas, arba hebrajiškas žodis Gehinnom.

    Septuagintoje ir Naujajame Testamente autoriai hebrajų Šeolui pavartojo graikišką terminą Hadas, tačiau dažnai turėdami omenyje žydų, o ne graikų sąvokas. Žydų Šeolo koncepcijoje, pvz., Išreikštoje Mokytojo knygoje, [53] Šeolis arba Hadesas yra vieta, kurioje nėra veiklos. Tačiau nuo Augustino kai kurie [ kuri? ] Krikščionys tikėjo, kad mirusiųjų sielos arba krikščionių atveju ilsisi ramiai, arba yra pasmerktos pasmerktųjų atveju po mirties iki prisikėlimo. [54]

    Hebrajų kalba OT Septuaginta Graikų NT kartų NT Vulgate KJV NIV
    שְׁאוֹל (Šeolis) [55] Ἅιδης (Haidės) [56] ᾌδης (Ádēs) [57] x10 [58] pragaras [59] Pragaras Hadas
    גֵיא בֶן־הִנֹּם (Ge Hinom) [60] Εννομ (Ennom) [61] γέεννα (Géenna) [62] x11 [63] gehennae [64] /gehennam [65] Pragaras Pragaras
    (Netaikoma) (Netaikoma) Ταρταρόω (Tartaróō) [66] x1 dantų akmuo [67] Pragaras Pragaras

    Nors šie trys terminai KJV verčiami kaip „pragaras“, jie turi tris labai skirtingas reikšmes.

    • Hadas turi panašumų su Senojo Testamento terminu, Šeolis yra „mirusiųjų vieta“ arba „kapas“. Taigi jis vartojamas kalbant ir apie teisiuosius, ir apie nedorėlius, nes abu ten galiausiai atsiduria. [68] reiškia „Hinnomo slėnį“, kuris buvo šiukšlių sąvartynas už Jeruzalės ribų. Tai buvo vieta, kur žmonės sudegino savo šiukšles, todėl ten visada degė ugnis. [prieštaringas] Kūnai tų, kurie, kaip manoma, mirė nuodėmėje be vilties išgelbėti, (pavyzdžiui, nusižudžiusių žmonių) buvo išmesti ten sunaikinti. [69] Gehenna Naujajame Testamente naudojama kaip metafora galutinei bausmei už nedorėlius po prisikėlimo. [70]
    • Tartaróō (veiksmažodis „mesti į Tartarą“, vartojamas titanų nuopuoliui scholiume 14.296 m. iliadoje) yra tik vieną kartą Naujajame Testamente II Petro 2: 4, kur jis yra lygiavertis daiktavardžio formos vartojimui 1 Henochas kaip kritusių angelų įkalinimo vieta. Jame nieko neužsimenama apie žmonių sielas, siunčiamas ten anapusiniame gyvenime.

    Romos katalikų bažnyčia pragarą apibrėžia kaip „galutinio savęs pašalinimo iš bendrystės su Dievu ir palaiminta būsena“. Žmogus atsiduria pragare, kai miršta mirtinoje nuodėmėje, neatgailaudamas ir nepriimdamas gailestingos Dievo meilės, iš karto po mirties amžinai atsiskyręs nuo jo savo laisvu pasirinkimu [71]. [72] Romos katalikų bažnyčioje, daugelyje kitų krikščionių bažnyčių, tokių kaip metodistai, baptistai ir vyskupai, ir kai kurios graikų stačiatikių bažnyčios, [73] pragaras mokomas kaip galutinis likimas tų, kurie nebuvo pripažinti verti po generolo. prisikėlimas ir paskutinis teismas [74] [75] [76], kur jie bus amžinai nubausti už nuodėmę ir visam laikui atskirti nuo Dievo. [77] Šio teismo prigimtis nesuderinama su daugeliu protestantų bažnyčių, mokančių išgelbėjimą, priimant Jėzų Kristų kaip savo gelbėtoją, o graikų stačiatikių ir katalikų bažnyčios moko, kad sprendimas priklauso nuo tikėjimo ir darbų. Tačiau daugelis liberalų krikščionių pagrindinėse protestantų bažnyčiose tiki visuotiniu susitaikymu (žr. Žemiau), nors tai prieštarauja tradicinėms doktrinoms, kurių paprastai laikosi evangelikai savo konfesijose. [78] Kalbant apie tikėjimą pragaru, taip pat yra aiškinama Extra Ecclesiam nulla salus. [79]

    Kai kurie šiuolaikiniai krikščionių teologai sutinka su sąlygiško nemirtingumo doktrinomis. Sąlyginis nemirtingumas - tai tikėjimas, kad siela miršta kartu su kūnu ir nebegyvena iki prisikėlimo. Kaip ir kiti žydų raštai antrojo šventyklos laikotarpiu, Naujojo Testamento tekste išskiriami du žodžiai, abu išversti į „pragarą“ senesnėse anglų Biblijose: Hadas, „kapas“ ir Gehenna kur Dievas „gali sunaikinti ir kūną, ir sielą“. [80] Mažuma krikščionių tai skaito norėdama pasakyti, kad nei Hadesas, nei Gehenna nėra amžini, bet nurodo galutinį nedorėlių sunaikinimą Ugnies ežere peržengiančioje ugnyje po prisikėlimo. Tačiau dėl graikiškų žodžių, naudojamų verčiant iš hebrajų teksto, hebrajų idėjos buvo painiojamos su graikų mitais ir idėjomis. Hebrajiškame tekste, kai žmonės mirė, jie nuėjo į Šeolą, kapas [81], o nedorėliai galiausiai nuėjo į Geheną ir buvo sunaikinti ugnies. Hebrajiški žodžiai, reiškiantys „kapą“, „mirtis“ ar „galutinis nedorėlių sunaikinimas“, buvo išversti naudojant graikų kalbos žodžius, o vėlesni tekstai tapo klaidingo vertimo, pagoniškos įtakos ir graikų mito mišiniu. [82]

    Krikščioniškas mirtingumas yra doktrina, kad visi vyrai ir moterys, įskaitant krikščionis, turi mirti, o ne tęsti ir nesąmoningi po mirties. Todėl sunaikinimas apima doktriną, kad „nedorėliai“ taip pat yra sunaikinami, o ne kankinami amžinai tradiciniame „pragare“ ar ugnies ežere. Krikščioniškasis mirtingumas ir sunaikinimas yra tiesiogiai susiję su sąlygiško nemirtingumo doktrina, idėja, kad žmogaus siela nėra nemirtinga, nebent jai būtų suteiktas amžinasis gyvenimas antrojo Kristaus atėjimo ir mirusiųjų prisikėlimo metu.

    Biblijos tyrinėtojai, žvelgdami į klausimą hebrajišku tekstu, paneigė įgimto nemirtingumo mokymą. [83] [84] Sielos nemirtingumo atmetimas ir krikščioniškojo mirtingumo propagavimas buvo protestantizmo bruožas nuo pirmųjų Reformacijos dienų, o pats Martinas Liuteris atmetė tradicinę idėją, nors jo mirtingumas neperėjo į stačiatikių liuteronybę. . Vienas žymiausių anglų priešininkų sielos nemirtingumui buvo Thomasas Hobbesas, apibūdinantis šią idėją kaip graikų „užkrėtimą“ krikščioniškoje doktrinoje. [85] Šiuolaikiniai sąlyginio nemirtingumo šalininkai apima kai kuriuos anglikonų bažnyčioje, tokius kaip N.T. Wrightas [86] ir kaip konfesijos Septintosios dienos adventistai, Biblijos tyrinėtojai, Jehovos liudytojai, Kristadelfai, Gyvoji Dievo bažnyčia, Tarptautinė Dievo bažnyčia ir kai kurie kiti krikščionys protestantai, taip pat naujausias Romos katalikų mokymas. Tai nėra Romos katalikų dogma, kad kas nors yra pragare [87], nors daugelis atskirų katalikų nepritaria šiai nuomonei. 1993 m Katalikų Bažnyčios katekizmas teigiama: „Ši galutinio savęs pašalinimo iš bendrystės su Dievu ir palaiminta būsena vadinama„ pragaru ““ [88] ir „jie kenčia nuo pragaro bausmių,„ amžinos ugnies ““. [89] Pagrindinė pragaro bausmė yra amžinas atsiskyrimas nuo Dievo "(CCC 1035). 1999 m. Audiencijos metu popiežius Jonas Paulius II pakomentavo:„ pragaro atvaizdai, kuriuos mums pateikia Šventasis Raštas, turi būti teisingai interpretuojami. Jie rodo visišką gyvenimo be Dievo nusivylimą ir tuštumą. Pragaras, o ne vieta, rodo būseną tų, kurie laisvai ir galutinai atsiskiria nuo Dievo, viso gyvenimo ir džiaugsmo šaltinio “[90].

    Kitos konfesijos

    Oficialūs Septintosios dienos adventistų bažnyčios įsitikinimai palaiko sunaikinimą. [91] [92] Jie neigia katalikų skaistyklą ir moko, kad mirusieji guli kape, kol bus prikelti paskutiniam teismui, ir teisieji, ir nedorėliai laukia prisikėlimo antrojo atėjimo metu. Septintosios dienos adventistai mano, kad mirtis yra nesąmoningo miego būsena iki prisikėlimo. Jie grindžia šį įsitikinimą tokiais Biblijos tekstais, kaip Mokytojo 9: 5, kuriame teigiama, kad „mirusieji nieko nežino“, ir 1 Tesalonikiečiams 4: 13–18, kuriame aprašomas mirusiųjų prikėlimas iš kapo antrojo atėjimo metu. Šios eilutės, kaip teigiama, rodo, kad mirtis yra tik miego laikotarpis ar forma.

    Adventistai moko, kad teisiųjų prisikėlimas įvyks netrukus po antrojo Jėzaus atėjimo, kaip aprašyta Apreiškimo 20: 4–6, po Apreiškimo 19: 11–16, o nedorėlių prisikėlimas įvyks po tūkstantmečio, nes Apreiškimo 20: 5 ir 20: 12–13, aprašytų po Apreiškimo 20: 4 ir 6–7, nors Apreiškimo 20: 12–13 ir 15 iš tikrųjų aprašoma mišinys išgelbėtų ir pasmerktų žmonių, prikeltų iš numirusių ir teisiamų. Adventistai atmeta tradicinę pragaro doktriną kaip amžino sąmoningo kankinimo būseną, tikėdami, kad nedorėliai po tūkstantmečio bus visam laikui sunaikinti ugnies ežero, kuris Apreiškimo 20:14 vadinamas „antrąja mirtimi“.

    Šios adventistinės doktrinos apie mirtį ir pragarą atspindi pagrindinį tikėjimą: a) sąlyginiu nemirtingumu (arba sąlygiškumu), o ne sielos nemirtingumu ir b) monistine žmonių prigimtimi, kurioje siela nėra atskirta nuo kūnas, priešingai nei dvišalės ar trišalės sampratos, kuriose siela yra atskiriama.

    Jehovos liudytojai mano, kad mirus sielai nustoja egzistuoti [93], todėl pragaras (Šeolis arba Hadesas) yra nebūties būsena. [93] Gehenna savo teologija skiriasi nuo Šeolio ar Hado tuo, kad neturi vilties prisikelti. [93] Tartaras laikomas metaforine kritusių angelų pažeminimo būsena tarp jų moralinio nuopuolio (Pradžios 6 skyrius) iki jų sunaikinimo po tūkstantmečio kartu su Šėtonu (Apreiškimo 20 skyrius). [94]

    Biblijos tyrinėtojai ir Kristadelfai taip pat tiki sunaikinimu.

    Krikščionys universalistai tiki visuotiniu susitaikymu, tikėjimu, kad visos žmonių sielos galiausiai bus sutaikytos su Dievu ir įleistos į dangų. [95] Šio įsitikinimo laikosi kai kurie unitai-universalistai. [96] [97] [98]

    Remiantis Emanuelio Swedenborgo antruoju krikščionių apreiškimu, pragaras egzistuoja, nes blogi žmonės to nori. [99] Jie, o ne Dievas, žmonijai pristatė blogį. [100] Swedenborgianizme kiekviena siela po mirties prisijungia prie bendraminčių grupės, kurioje jaučiasi patogiausiai. Todėl manoma, kad pragaras yra laimės vieta sieloms, kurios džiaugiasi blogiu. [101]

    Pastarųjų Dienų Šventųjų Jėzaus Kristaus Bažnyčios (LDS bažnyčios) nariai moko, kad pragaras yra būsena tarp mirties ir prisikėlimo, kurioje tos dvasios, kurios neatgailavo būdamos žemėje, turi kentėti už savo nuodėmes (Doktrinos ir Sandorų 19: 15–17 [102]). Po to tik Amžinosios nuodėmės padarę pražūties Sūnūs bus išmesti į išorinę tamsą. Tačiau, pasak mormonų tikėjimo, amžinosios nuodėmės padarymas reikalauja tiek daug žinių, kad dauguma žmonių to padaryti negali. [103] Šėtonas ir Kainas yra laikomi pražūties sūnų pavyzdžiais.

    Islamas

    Islame, jahannam (arabų kalba: جهنم) (susijęs su hebrajų kalbos žodžiu gehinnom) yra dangaus atitikmuo ir taip pat padalintas į septynis sluoksnius, abu egzistuojančius kartu su laikinuoju pasauliu [104], pripildyti liepsnojančios ugnies, verdančio vandens ir daugybės kitų kančių tiems, kurie buvo pasmerkti tolesniam laikui. . Korane Dievas pareiškia, kad Jahannamo ugnis yra paruošta žmonijai ir džinui. [105] [106] Po teismo dienos jį turi užimti tie, kurie netiki Dievu, tie, kurie nepakluso jo įstatymams ar atstūmė jo pasiuntinius. [107] „Islamo priešai“ iškart po mirties yra siunčiami į pragarą. [108] Musulmonų modernistai sumenkina ryškius klasikinio laikotarpio pragaro aprašymus, viena vertus, dar kartą patvirtindami, kad negalima paneigti pomirtinio gyvenimo, tačiau kartu tvirtinant tikslią jo prigimtį lieka nežinoma. Kiti šiuolaikiniai musulmonai tęsia sufizmo liniją kaip internacionalizuotą pragarą, sujungdami eschatologines Ibn Arabi ir Rumi mintis su Vakarų filosofija. [109] Nors kai kurie mokslininkai ginčijasi, dauguma mokslininkų jahannamą laiko amžinu. [110] [111] Manoma, kad ugnis, vaizduojanti blogus jūsų darbus, jau gali būti matoma Kapo bausmės metu ir kad dėl to kilęs dvasinis skausmas gali paskatinti sielos apsivalymą. [112]

    Viduramžių šaltiniai pragarą paprastai tapatindavo su septyniais žemės sluoksniais, paminėtais Korane 65:12, kuriuose gyvena velniai, atšiaurūs angelai, skorpionai ir gyvatės, kurie kankina nusidėjėlius. Jie aprašė dygliuotus krūmus, jūrą, pripildytą kraujo ir ugnies, ir tamsą, kurią apšvietė tik pragaro liepsnos. [113] Tačiau kai kurie šaltiniai taip pat mini ypatingo šalčio vietą pragaro apačioje, vadinamą Zamhareeris, būdingas nepakeliamai šaltas, su pūgomis, ledu ir sniegu. [114] Manoma, kad Maalikas yra pragaro vartų sargas, būtent jis pasirodo Ibn Abbaso knygoje „Isra“ ir „Mi'raj“. [115] Per pragarą driekiasi siauras tiltas, vadinamas As-Sirāt. Teismo dieną reikia praeiti pro ją, kad pasiektum rojų, bet tie, kuriems skirtas pragaras, bus per siauri ir nukris į savo naują buveinę. [116] Manoma, kad Iblis, laikinasis pragaro valdovas, [117] gyvena pragaro dugne, iš kur liepia savo pragariškų demonų būriams. [118] [119] Tačiau priešingai krikščioniškoms tradicijoms, Iblis ir jo pragariški šeimininkai nekariauja prieš Dievą, [120] jo priešiškumas galioja tik prieš žmoniją. Be to, jo viešpatavimas pragare taip pat yra jo bausmė. Pasak Muwatta Hadith, Bukhari Hadith, Tirmidhi Hadith ir Kabir Hadith, Mahometas teigė, kad Jahannamo ugnis yra ne raudona, o tamsiai juoda, 70 kartų karštesnė už paprastą ugnį ir yra daug skausmingesnė nei eilinė ugnis. [ reikalinga citata ]

    Politeizmas (išsisukti) yra laikoma ypač sunkia nuodėme, todėl politeistui draudžiama patekti į Rojų (musyrik) nes jo vieta yra pragaras [121] ir žemiausia pragaro duobė (hawiyah), skirta veidmainiams, kurie tvirtino, kad garsiai tiki Dievą ir jo pasiuntinį, bet savo širdyje netikėjo. [122] Ne visi musulmonai ir mokslininkai sutaria, ar pragaras yra amžina paskirties vieta, ar kai kuriems ar visiems pasmerktiesiems galiausiai bus atleista ir leista patekti į rojų. [108] [120] [123] [124]

    Bahajų tikėjimas

    Bahajų tikėjime tradiciniai pragaro ir dangaus aprašymai laikomi simbolinėmis dvasinių sąlygų reprezentacijomis. Bahajų raštuose aprašomas artumas Dievui kaip dangui, o atvirkščiai - nuošalumas nuo Dievo kaip pragaras. [125] Bahajų raštuose teigiama, kad siela yra nemirtinga ir po mirties ji toliau progresuos, kol pagaliau pasieks Dievo buvimą. [126]


    Tartarus ir pirmapradės dievybės

    Tartarus buvo viena pirmųjų pirmykščių būtybių, sukurta iš chaoso. Anot Hesiodo, Gaia pirmoji išėjo iš tuštumos, o Tartarus sekė netrukus po to, kai ji tapo tvirta.

    Kitas, mažiau populiarus, kūrimo istorijos variantas pasakė, kad Tartarus buvo Gajos ir Eterio sūnus, viršutinis dangus.

    Prie šių pirmųjų pirmykščių būtybių netrukus prisijungė ir daugiau. Tai buvo Uranas, dangaus dievas, Okeanas, didžioji vandens upė, ir Niksas - nakties personifikacija.

    Jie suteikė pirmąjį ir svarbiausią pagrindą visiems dievams ir galiausiai visam gyvenimui kosmose.

    Senovės paslapties kultai tvirtino, kad Tartaras iš tikrųjų buvo atsakingas už visatos sukūrimą, kaip jie žinojo.

    Jie tvirtino, kad dievas Tartarus išlaisvino pirmąją būtybę, iš kurios gimė šviesa ir gyvybė.

    Vis dėlto Tartarus buvo ne tik ankstyvas dievas. Jis buvo visa sfera.

    Didžioji duobė

    Tartaras kaip vieta dažnai buvo apibūdinamas kaip duobė. Graikai vaizdavo, kad visata yra kiaušinio formos, o žemė buvo plokščia danga, pjovusi centrą, o dangus išlenktas aukščiau, o Tartarus - išlenktas apačioje.

    Jis gyveno žemiau Gajos. Tiksliai, kiek žemiau, kilo tam tikrų diskusijų.

    Hesiodas įsivaizdavo kosmosą trimis pagrindiniais sluoksniais. Jis pasakė, kad jei numesite bronzinį priekalį iš dangaus, žemę pasieksite devynias dienas, o Tartarą - dar devynias dienas.

    Viduje konors Iliada, Homeras į kosmoso žemėlapį įtraukė papildomą dimensiją. Jis sakė, kad priešakiui prireiks devynių dienų, kad iš žemės pasiektų Hado karalystę, mirusiųjų žemę, tačiau prireiks dar devynių, kad galiausiai pataikytų į Tartarą.

    Šia prasme žemė buvo dvigubai toli nuo Tartaro nei nuo dangaus.

    Tartaras buvo niūri vieta, taip toli nuo dangaus šviesos, kad amžinai buvo juoda ir nevaisinga.

    Iš pradžių Tartarus ir požemis buvo dvi visiškai atskiros egzistencijos plokštumos.

    Tačiau laikui bėgant jie susivienijo taip, kad Tartaras buvo laikomas erdve Hado karalystėje.

    Tartaro kalėjimas

    Būdamas Hado dalimi, Tartarus tapo kalėjimo karalyste. Tai buvo vieta, kur išskirtinai nedorėliai ir blogi žmonės buvo siunčiami nubausti už savo nusikaltimus.

    Šis Tartaro idealas kaip bausmės vieta prasidėjo dar Dzeusui net nepakilus į valdžią. Jo tėvas Chronosas, pasak kai kurių pasakojimų, paėmė šešis milžiniškus Gajos vaikus ir perkėlė juos į Tartarą kalėti.

    Kai Dzeusas užkariavo titanus ir tapo dievų karaliumi, Chronosas atsidūrė Tartaruose vietoj savo siaubingų brolių ir seserų.

    [Šimtarankis Hekatonkheires] užgožė Titaną savo raketomis, palaidojo juos po plačiai paklota žeme ir surišo karčiomis grandinėmis, kai jie savo jėga užkariavo juos dėl visos savo didžiosios dvasios, iki pat žemės. Tartaros (Tartarus) … aplink jį driekiasi tvora iš bronzos, o naktis sklinda triguboje linijoje, tarsi kaklo apykaklė, o virš jos auga žemės šaknys ir nevaisinga jūra.

    Ten, Dzeuso, vedančio debesis, patarimu, titano dievai yra paslėpti po migla, tamsioje vietoje, kur yra didžiulės žemės galai. Ir jie negali išeiti, kad Poseidonas būtų pritvirtinęs vartus iš bronzos, ir siena eina aplink ją iš visų pusių, o siena - iš visų pusių. Ten gyvena [Hekatonkheires] Gyes ir Kottos (Cottus) bei didžios sielos Obriareus, patikimi Dzeuso, laikančio aigį, sargai.

    -Eziodas, Teogonija 715 ir toliau

    Tartaras buvo oficialiai įsteigtas kaip kalėjimo karalystė ir praeis daug metų, kol titanai bus paleisti iš jos.


    #3 - Vikingų pragaras: Helheimas

    Pirmasis esminis dalykas yra tas, kad „Helhemas objektyviai turi šauniausią vardą iš visų mano tyrinėtų pragarų.

    Antrasis esminis dalykas yra tai, kad būti geru ar blogu žmogumi vikingams iš tikrųjų nebuvo labai svarbu. Vietoj to, jų pragaro versija buvo skirta visiems, kurie mūšyje nemirė šlovingos mirties. Taigi, jei buvote pakankamai nuobodus mirti nuo senatvės ar pelkės standartinės ligos, tai jums priklausė nuo Helheimo.

    Didžiausias skirtumas tarp „Helheim“ ir daugelio kitų „Hells“ yra tas, kad užšąla šaltis, o ne dega karšta. Be to, jį saugo nepravažiuojama upė ir monstriškas skalikas, vadinamas Garm, ir verčia susimąstyti, ar upė jau nepraeinama, ar pragaro šuo tikrai reikalingas? O, tie seni geri vikingai! Jūs visada galite pasikliauti jais, kad viršytumėte.


    Didžioji bedugnė Žemėje

    Bet net jei pripažįstama, kad Hadas iš tikrųjų buvo baseinas žemiau jūros lygio, kaip galima galutinai nustatyti, kad Hesiodas turėjo omenyje būtent Karibų baseiną, o ne kitus baseinus, esančius žemiau jūros lygio?

    Hesiodas taip pat pateikia įdomų šios paslaptingos Hado karalystės aprašymą. Būtent jis pastatė Tartarą, pirmapradę bedugnę ar prarają, kurioje Dzeusas įkalino nugalėtus titanus, viduje Hadą ir pasakė, kad nuo žemės nukritęs priekalas nukris iki pragaro devynias dienas, o dar devynios, kad galiausiai pasiektų Tartarą. Be to, Iliada, Dzeusas tvirtina, kad Tartaras yra kiek žemiau Hado, kaip dangus yra virš žemės.

    Jei Hadą, Graikijos požemį, prilygintume Karibų jūros baseinui, būtų galima interpretuoti Hesiodo paslaptingą krintančio priekalo aprašymą taip, kad Tartaras buvo ypač žemoje vietoje viduje Karibų baseinas-jau gilus, žemiau jūros lygio esantis baseinas. Natūraliai kyla klausimas, ar šiame baseine yra ypač maža vieta. Iš tikrųjų taip yra, nes joje yra tranšėja, kuri yra tūkstančius pėdų giliau už vidutinį baseino gylį ir Kaimanų tranšėja. Kaimanų tranšėjos didžiausias gylis yra daugiau nei 25 000 pėdų (7620 metrų), o vidutinis Karibų baseino gylis yra šiek tiek daugiau nei 7000 pėdų (2134 metrai). Tartarus ne tik savo aukščiausiu gyliu yra analogiškas Kaimanų grioviui, bet ir tiesiogine to žodžio prasme yra apibūdinamas kaip praraja ir bedugne, kurią teikia ne kas kitas, o didysis filosofas Platonas, iš esmės identiškas grioviui. Platonas, savo Phaedo, rašo:

    „Viena iš žemės bedugnių
    būna didesnis nei kiti
    ir nuobodu per visą žemę,
    apie tai sako pats Homeras,

    ‘Toli, kur giliausia po žeme yra bedugnė ’
    o kas kitur
    jis ir daugelis kitų poetų vadino Tartarą.

    Nes visos upės teka į šią prarają
    ir vėl iš jo išplaukti
    ir kiekvienas toks tampa,
    kaip žemė, per kurią ji taip pat teka “.

    Vanduo pilamas per uolėtą atbrailą į slėnio baseiną. (CC BY-ND 2.0)


    Istorija [redaguoti | redaguoti šaltinį]

    o 1.1 Konfederacinis pasaulis o 1.2 Konfrontacija o 1.3 Išplėsta visata • 2 Koncepcija ir kūrimas • 3 Išorinės nuorodos • 4 nuorodos

    == Istorija == [redaguoti] Nepaisant pragariškų sąlygų, „Tartarus-Prime“ sukūrė vietines gyvenimo formas. Jautri rasė, vadinama Tartarus-Primeans, išsivystė vėsesnėse planetos įdubose. Jie yra suskirstyti į du porūšius: aukšti, ploni šiauriniai Tartarus-premjerai (vadovaujami mįslingosios „Maverick Main“) ir trumpesni, ištvermingesni pietiniai totoriai-premjerai (dar žinomi kaip „TheTartarus-Prime Rats“). Techno sąjunga susidomėjo planeta ir jos paviršių dengiančiomis daug mineralų turinčiomis išlydytomis upėmis ir įdarbino šiuos mineralus kasant Tartarus. „Tartaros“ premjerai naudojo vietines „lavos blusas“, taip pat „Techno Union“ technologiją, kuri suteikė jiems papildomą apsaugą nuo karščio. Vietiniai gyventojai mažai domėjosi pasaulio politika ir buvo patenkinti savo namų pasaulio kūrimu.


    Tartarus ir Satanaku

    Per savo studijas ir tyrimus pastebėjau, kad žodis „Tartarus“ ir jo sąvokos visame pasaulyje pasirodo keliose religijose ir senovės mituose ar istorijose. Tartaro pobūdis ir paskirtis tam tikra ar kita forma atrodo paplitusi visose žemės kultūrose.

    Tartarus yra vieta po žeme. Tai yra požeminis pasaulis. Tai vieta, kur buvo ištremtas Satanaku ir titanai. Tai pragaro pragaras. Bedugnė. Dievų ir demonų kalėjimas.

    Mokslininkas paneigia požeminio pasaulio idėją ir tuščiavidurės žemės teoriją, tuo pat metu jie atskleidžia mylių požeminių perėjų, ištisų požeminių miestų ir didžiulių požeminių kapų įrenginių.

    Aš perskaičiau tiek už, tiek prieš požeminių kultūrų ir tuščiavidurės žemės idėją. Nė viena problemos pusė negali iš tikrųjų įrodyti, ką jie sako. Kita vertus, „netiesioginiai“ įrodymai kaupiasi požeminių kultūrų naudai.

    Mokslininkai ir pedagogai negali įrodyti, kad žemės centras yra išlydyta lavos masė arba kieta geležies šerdis. Tai grynos spekuliacijos, ir dauguma šių mokslininkų demaskuoja kitą pusę per charakterio nužudymą (pseudomokslą), o ne įrodymus, faktus ar bet kokias mokslines diskusijas.

    Aš surinkau keletą straipsnių apie Tartarus ir Satanaku iš interneto ir kitų savo tyrimų. Ištraukos iš kai kurių iš jų spausdinamos žemiau.

    Štai keletas šokų jums.

    Pirma, ar žinojote, kad žydų/krikščionių Dievas turi tėvą ir du brolius? Osirano teologija yra vienas seniausių žinomų tikėjimų. Panteonas prasideda taip:

    Ptahas turėjo 3 sūnus: Osiris (Sirius), Satanaku (Saturnas) ir Jahve (Jehova/Jove/Jupiteris/Dzeusas)

    Abraomo šeimos Dievas, dabar žydų ir krikščionių tikėjimo Dievas buvo Dievas, paimtas iš Egipto tradicijų!

    Dievas, Jehova, yra Ptaho sūnus. Jo broliai yra Osiris ir Satanaku (vėliau vadinamas Šėtonu).

    Ozyris yra mirštanti ir kylanti dievybė, iš kurios Jėzaus kultas paėmė jų įsitikinimus. Žydai tuo metu laukė MESIJOS - kario -karaliaus, kuris jiems vadovaus. Jėzus neišpildė šios pranašystės.

    Tačiau jis išpildė daug senesnę pranašystę - mirštančio ir prisikeliančio Dievo Ozyrio, kurią patepė Izidė (Marija Magdalietė), o paskui paaukojo, kad prisikeltų ir išgelbėtų žmoniją.

    Panašiai ir Dievas Mithra, daug vyresnis už Jėzų, (tradiciškai) gimė gruodžio 25 dieną po žvaigždute mergelės, vestuvėse vandenį pavertė vynu, mirė už mūsų nuodėmes ir po 3 dienų prisikėlė.

    Iliuminatai seka keistą okultizmo, enochų/zadokitų judaizmo ir egiptiečių teologijos susijungimą.

    Britų karališkoji šeima yra iliuminatai. Štai kodėl jie yra Anglijos krikščionių bažnyčios vadovai, tačiau jie yra apipjaustyti.

    Tartarus Amerikos indėnų legendoje:

    Mes visi pradėjome kaip vienas, daktaras Cliffordas N. Alfordas
    http://nassinc.org/we_all_began_as_one.htm

    Kadangi žodinė „Mano žmonių“ istorija palaiko tradiciją, bėdos atėjo į „rojų“ iš žvaigždžių žmonių pavidalu iš kitų planetų. Šie žvaigždės žmonės buvo gerai priimti tokiose kaimyninėse karalystėse kaip Sarkonas (dabar žinomas kaip Lemūrija) ir Sardegonas (dabar žinomas kaip Atlantida). Sarkone jiems pavyko įgyti įtaką kunigaikščiui, vardu Satanaku, kuris tapo blogio iniciacijų arkivyskupu ir pradėjo aukoti gyvūnus ir žmones, kad gautų valdžią.

    Šios blogos praktikos netrukus įsiveržė į Mu ir Sardegoną ir įsiskverbė į Siddha medicinos draugijos gretas. Dieviškosios hierarchijos baltojoje ložėje yra dvasinių mokytojų, kurie milijonus metų prižiūrėjo mūsų planetos dvasinį augimą, tačiau Satanaku pasekėjai atsinešė blogą tamsiosios ložės priežiūrą. Taigi, karas kilo „danguje“- aukštose Mu šventyklose. Nors vėliau Satanaku atsisakė „blogio iniciacijų“ ir garbingai tarnavo Sidhai visą likusį gyvenimą, ir blogis, ir jo vardas „šėtonas“ (blogis) vis dar yra su mumis. Panašiai tęsiasi ir Baltosios ložės konfliktas su tamsiąja.

    Satanaku, pasak kai kurių mitų, atliko keistus eksperimentus su žmonėmis ir gyvūnais, panašiai kaip filmas, daktaras Moreau. Jis sukūrė kankinamus, bejėgius monstrus ir būtybes. Jis turėjo būti pagrindinis genetikas ir chirurgas, kad padarytų tokius dalykus. Už savo eksperimentus jis buvo ištremtas į „pogrindį“ kitų dievų. Iš pradžių atrodo absurdiška mintis, kad bet kuri būtybė sugebėtų sukurti tokius monstrus.

    Iš knygos Sfinkso akys pateikė Erichas von Danikenas:

    Tam tikru nežinomu, priešistoriniu momentu paslaptingi dievai žaidė žaidimą su Apis (kitais gyvūnais). Taigi šio gyvūno kulto sėklos buvo sėjamos mitiniais laikais, puoselėjamos prieštaringų dievų veiksmų, kurių niekas negalėjo suprasti . Šie antgamtinės kilmės dievai atliko neįmanomus žygdarbius. Jie atgaivino gyvūnus --- Jie gyveno gyvūnuose ir veikė per gyvūnus. Panašiai dieviškas yra naujų gyvūnų kūrimas, natūraliai nesąveikaujančių rūšių sujungimas. Visi hibridai, pabaisos ir įvairūs sfinksai yra dieviški kūriniai.

    1987 m. Balandžio mėn. Buvo pateikta penkiolika patentinių paraiškų dėl gyvūnų, kurių gamtoje nebuvo. Pavyzdžiui, Kalifornijos universiteto mokslininkams pavyko biotechnologiškai kirsti avį su ožka, o ši nauja laboratorijoje sukurta būtybė turėjo avies priekį ir ožkos galą.

    . susidūręs su tokiais įrodymais, kas išdrįstų paneigti galimybę, kad galėjo egzistuoti skraidantys arkliai? Skraidančios pelės (šikšnosparniai) ir skraidančios žuvys buvo realybė tūkstančius metų. Manau, kad klausimas yra pagrįstas, ar tokie padarai yra natūralios evoliucijos produktai, ar ateivių lankytojų laboratoriniai kūriniai.

    . mokslininkai yra pasiryžę išanalizuoti visą žmogaus genetinę medžiagą iki jos mažiausio komponento. Jiems pavyks. Genetiškai modifikuoti žmonės nėra per toli.

    Mes imituojame senovės mitologijos dievus.

    Ar taip pat įmanoma, kad Tartaras, senovės mitų ir religijų požemis, tiesiogine prasme buvo „po pasauliu“?

    Žemiausias požemio lygis Hesiodas teigė, kad įžūliam priekalui prireiks devynių dienų ir naktų, kad nukristų iš dangaus į žemę, ir devynias dienas ir naktis, kad nukristų nuo žemės iki Tartaro. Tartarus pakilo iš chaoso ir buvo nedorėlių sielų tikslas. Uranas savo vaikus Ciklopus ir Hecatoncheires ištrėmė į Tartarą, kaip Dzeusas taip pat padarė titanams. Kiti garsūs Tartaro gyventojai yra Sizifas, Iksionas, Tantalus, Salmoneusas, Tityus, Ophionas ir Danauso dukterys.

    Ar ši teritorija prieš išsiuntimą taip pat buvo vadinama Tartaru? Tada, vėliau, ištremtas, persikėlė į požeminę vietą.Pirmiau nurodyta pažodinė reikšmė tai parodytų.

    Vietos graikų mituose

    Požemis yra paslėptas žemėje. Tai mirusiųjų karalystė, kurią valdo pragaras. Hadas yra godus dievas, kuriam labai rūpi didinti savo pavaldinius. Tie, kurių pašaukimai didina mirusiųjų skaičių, vertinami palankiai. „Erinnyes“ yra laukiami svečiai. Jis yra nepaprastai linkęs leisti bet kuriam savo subjektui išeiti. Daugumai gyvenimas požemyje nėra ypač nemalonus. Tai veikiau kaip apgailėtinas sapnas, kupinas šešėlių, be saulės šviesos ir vilties. Džiugi vieta, kur mirusieji pamažu nyksta į nieką.

    Geografiškai požemį supa daugybė upių: Acheronas (vargo upė), Cocytus (dejonių upė), The Phlegethon (ugnies upė), Stiksas (nesulaužomos priesaikos upė, kuria prisiekia dievai), ir The Lethe (užmaršumo upė). Kartą per upes karališkieji vartai, saugomi Cerberio, sudaro įėjimą į karalystę. Giliai karalystėje yra didžiuliai Hado rūmai su daugybe svečių.

    Po mirties Hermis veda sielą į požemio įėjimą ir keltą per Acheroną. Yra vienas keltas, kurį kursuoja Rhadamanthus, Minos I ir Aeacus, kurie priima nuosprendį. Labai gerai eina į Eliziejaus laukus. Kiti yra išskirti specialiam gydymui. Sizifas ir Tantalus yra puikūs vėlesnių pavyzdžiai.

    Tartarus guli toli po pasaulio disku. Giliau tada Hadeso požemio karalystė. Jis naudojamas kaip galutinis kalėjimų, nemalonus ir neprieinamas.

    Iš Tolimųjų Rytų tas pats totorius pasirodo bengalų papročiuose ir šventėse.

    Nacionalinė bengalų šventė „The Durga Puja“ baigiasi niūriu tonu. Tačiau netrukus ši melancholija pamažu dingsta, kai tarp jų atvyksta Lakshmi Puja, ir pagaliau baigiasi trigalvis bengalų festivalis - Kali Puja, Diwali ir paskutinė, bet ne mažiau svarbi - brolio diena.

    Tačiau bene populiariausias festivalio įvykis yra ugnies krekerių deginimas. Įvairių spalvų ir garsų fejerverkai atkartoja Diwali nakties dangų. Krekerių deginimo kultūra mūsų šalyje yra senas paprotys. Apie tai yra juokingas anekdotas. Remiantis populiariu įsitikinimu, protėvių dvasios iš Hadų išeina tamsią Bhadros ir Ašvino mėnesio savaitę, kad ta proga priimtų dabartinių pirmtakų užmačias. Danguje skrieja baliono deglas, parodantis jiems kelią į Tartarą. Tikriausiai dėl to atsirado šiandien paplitęs paprotys deginti krekerius. Indijoje dauguma ugnies krekerių tiekiami iš Šivakašio, esančio pietinėje Čenajaus valstijoje (Madras). Vakarų Bengalijoje taip pat yra keletas mažų ugnies krekerių gamybos padalinių.

    Tartarus yra originaliuose graikų rankraščiuose, kuriuose yra šiuolaikinė Biblija. Tačiau žodžio „Tartarus“ vertimas Šventajame Rašte nereiškė teisingos vietos. Greičiau neteisingas aiškinamasis vertimas suteikė jam pragaro padėtį, kai graikai per savo papročius ir mitus žinojo, kad Tartoras yra „geografiškai“ žemesnis ar gilesnis už mitinį pragarą.

    KJV Naujojo Testamento graikų leksika

    Stipriojo numeris: 5020
    Originalus žodis
    tartarovw iš Tartaros (giliausia pragaro bedugnė)
    Transliteruotas žodis TDNT įrašas
    Tartaroo Nėra
    Fonetinės rašybos kalbos dalys
    tar-tar-o'-o Veiksmažodis

    Apibrėžimas
    požeminio regiono, baisaus ir tamsaus, pavadinimas, kurį senovės graikai laikė nedorėlių mirusiųjų buveine, kur jie patiria bausmę už savo blogus darbus, tai atsako žydų Gehennai, kad jie nustumtų į Tartarą ir laikytų nelaisvėje.

    Karaliaus Džeimso žodžių naudojimas
    numesti į pragarą

    Vėlgi, krikščionių vertėjų kūrybinė interpretacinio vertimo konstrukcija yra neteisinga žodžio „Gehenna“ atžvilgiu. Iš žydų šaltinių .. Gehenna buvo vieta už senovės Jeruzalės sienų arba prie jų. Tai buvo slėnis- ne pragaras. Kartais šis slėnis buvo naudojamas kaip miesto sąvartynas, kur jie sudegino šiukšles ir (arba) sudegino metaną, kuris susidaro iš tipiško sąvartyno. Kadangi Naujojo Testamento rankraščiai yra graikų kalba, nebūtų kilę painiavos, nes graikiškas pragaro žodis būtų pragaras, o gilesnis „pragaras“ būtų tartaras. Jei graikų kalba pamatytumėte žodį „Gehenna“, tai patvirtintų vertėjo žinias iš graikų kalbos, išlaikant originalų pavadinimą kaip tinkamą daiktavardį, nes tai yra geografinė vieta.

    Aš čia iškeliu šią vertimo painiavą, tik norėdamas patikslinti pogrindžio pragarų lygių sampratą. Žydų mitai taip pat turėjo savo pragaro ir tartaro pavidalą, tačiau, mano rabinų šaltiniu, gehenna nebuvo viena iš jų.

    Iš graikų/romėnų mitologijos kilęs Tartarus, ne tik demonų kalėjimas/pragaras, bet ir monstras sukūrusi būtybė. Žemiau esančiame mite taip pat galite pamatyti „bedugnę duobę“ - Biblijos mitologijos bedugnę. Šios požeminės upės ir kitos požeminės anomolijos yra išnagrinėtos knygoje "Etidorhpa arba Žemės galas"-asmeniniame tyrinėjime, prieš jo valią, ?? (kai kurie sako, kad buvęs masonų kapitonas Morganas). Tai gana pasakojimas apie tai, kaip vidinė žemė gali paveikti mus, mūsų orą ir dar daugiau viršutinėje žemėje. Jis viduje taip pat pateikia „pragarą“.

    Stiksas kartais laikomas upe, kurią sielos turi kirsti, kad patektų į mirusiųjų karalystę, nors kartais atrodo, kad sielos gali kirsti Acherono upę (vargo upę) arba įlipti čia į laivus ir plaukioti jos srove, ateiti prie Acherusian ežero. Kai kurie sako, kad būtent šiame ežere keltininkas Charonas ima dvi oboles už bilietą. Kai kurių teigimu, į Acheroną teka Pyriphlegethon (Ugnies upė) ir Cocytus (Raudų upė), kuri yra Styx šaka. Tačiau kiti sako, kad Acherono upė, drumzlinga purvu, išlieja visą savo smėlį į Cocytus upelį ir vieta, kur susitinka visos šios upės, yra žinoma kaip Stygian pelkė.

    Dar kiti sako, kad šios upės neturi dugno ar pagrindo ir kad jos, įeinančios ir išeinančios iš Tartario, svyruoja ir mojuoja aukštyn žemyn iš vienos žemės pusės į kitą. Sakoma, kad upė Acheron, tekanti per įvairias dykumos vietas, ateina prie Acherusian ežero, kur daugumos mirusiųjų sielos lieka, kai kurios ilgiau, kai kurios trumpiau, kol jos atgimsta. Pyriphlegethon upė, kuri yra lavos srautas, besisukantis upeliuose, besidriekiančiuose uolose, taip pat sukuria didelį ežerą, verdantį vandeniu ir purvu. Piriflegetonas patenka į Acherusian ežero kraštą, bet nesimaišo su jo vandeniu ir Styx, kuris priartėja prie Acherusian ežero, apeina apskritimą ir vėl patenka į Tartarą pavadinimu Cocytus.

    Tartarus yra žemiausia bedugnė po žeme, iš kurios kyla visi vandenys, visos upės įteka į Tartaro prarają ir vėl iš jos teka. Sakoma, kad Tartaras yra niūri vieta, toli nuo žemės, kaip žemė nuo dangaus. Nes sakoma, kad devynias naktis ir dienas iš dangaus nukritęs karštas priekalas dešimtą dieną pasiektų žemę; ir vėl karštas priekalas, nukritęs nuo žemės devynias naktis ir dienas, pasiektų Tartarą dešimtą dieną. Dar kiti sako, kad Tartaras žiovauja giliai po šešėliais, du kartus nusileidžiantis žemyn į dangų. Tartarus ir požemis yra Erebo karalystė, tyra tamsa.

    Tartarus, bausmės vieta.

    Tartaras taip pat yra bausmės vieta. Aplink jį driekiasi tvora iš bronzos, o naktis plinta triguba linija. Vieni sako, kad vartai yra geležiniai, o bronzos slenkstis, kiti - kad aplink juos yra triguba siena. Aplink šią trigubą sieną teka Piriflegetonas su liepsnomis ir besimušančiomis uolomis. Įėjimas, kuriame yra didžiulis portalas, turi tvirto tvirtumo stulpus, kurio net dievai nesulaužė. Geležies bokšto viršuje sėdi Erinye Tisiphone 1 su savo kruvinu chalatu ir bemiegę dieną ir naktį saugo įėjimą.

    Tartarijus tuo pat metu yra būtybė, galinti užmegzti lytinį aktą. Tartarus yra tokių pabaisų kaip Echidna ir Typhon tėvas [apie Typhono puolimą prieš dangų žr. Dzeusą]. Erebusas, požemio tamsa, galbūt egzistuojantis nuo pat pradžių kartu su Chaosu, Nyxu (Naktis) ir Tartaru, kai kurių nuomone, pagimdė MOERAE, HESPERIDES, Hypnos, Geras (senatvė), Thanatos (mirtis) ir Stiksas.

    Kai vyrai ir moterys miršta, Hermis veda savo sielas į požemį, pro Okeano upelius, pro Baltąją uolą (Leucas), pro Saulės vartus ir Svajonių šalį, kol pasiekia Aspodo laukus, kuriuose gyvena dvasios gyvenanti be skonio šešėlio ar fantomo. Tai nėra bausmės vieta, tačiau nėra malonumo, o protas yra sutrikęs ir užmirštas (išskyrus Tiresias).

    Hermis: veda mirusiųjų sielas į požemį

    Prieš įėjimą į Hadą gyvena sielvartas ir nerimas kartu su ligomis ir senatve (Geras). Taip pat šioje vietoje kartu su „Kaltiniais džiaugsmais“ gyvena baimė ir alkis, mirtis ir agonija bei hipnozė (miegas), Thanatoso (mirties) brolis. Ant priešingos ribos yra karas, ERINYES ir Eris (nesantaika). Netoli durų gyvena daugybė kitų žvėrių: CENTAURS, GORGONS, Hydra iš Lerna, Chimera, HARPIES ir kt. Viso to viduryje galima pamatyti guobą, o po kiekvienu lapeliu įsikibę klaidingi sapnai.

    Ar Biblijos Tarsišo salos (Tharsis) prilygo daktaro Moreau salai? Monstrų namai ir jų kūrėjas. (Britų salos labai senovėje buvo žinomos kaip Tarsišas) Galimas ryšys su totorių rasėmis ir kultūra. Praleiskite tartarų padažą, Dagon.

    Žemiau esanti ištrauka taip pat pradeda Marso ryšį su Tartaru

    Vienas iš Krono vaikų buvo ypatingas. Dzeusas sugebėjo nugalėti savo tėvą Kroną ir įkalinti savo titanus Tartaroje, požemio dalyje, kur jūs kentėjote dėl žiaurumų, įvykdytų Žemėje prieš savo artimuosius. Tai labai panašu į Trow, kurį Connachtas įkalino prie Rianono už žiaurumus, kuriuos jie padarė prieš kitas savo brolių rases. Vėliau Dzeusas išlaisvino titanus, kaip Baloras išlaisvino Trow.

    „Cronus“ taip pat siejamas su ugnikalniais. Dabar pažvelk į Tharsis, kuris vadinamas Trow kalve. Tharsis taip pat yra labai aukšto Marso ugnikalnio pavadinimas ir yra jungiamoji grandis tarp Rytų ir Vakarų, kaip ir mitų pasaulyje. Pavadinimas kilęs iš senovės Ispanijos miesto „Tartessus“ arba „Tharsus“ iš Kilikijos. Galiausiai Senajame Testamente rašoma: „Jonas pakilo, kad pabėgtų į Tharsį nuo Viešpaties veido, ir nusileisdamas į Jopę rado laivą, plaukiantį į Tharsį. į jį, kad eitum su jais į Tharsį nuo Viešpaties veido “. Tai panašu į „Soulblighter“, bėgantį į Tharsis akį, kad pasislėptų nuo Alrico veido.

    Daugiau Tartaro monstrų. Šventoji trejybė.

    Furijos, dar vadinamos Erinyes, graikų ir romėnų mitologijoje buvo „piktos“. Be to, jie vadinami Eumenidais (geraširdžiais), Potniae (siaubingais), Maniae (beprotybėmis) ir Praxidikae (kerštingieji), Dirae, Furiae ir Semnae. Jie buvo trys Motinos Žemės dukros, pradėtos iš Urano kraujo, ir paprastai buvo vaizduojamos kaip kronos su šikšnosparnių sparnais, šunų galvomis ir gyvatėmis plaukams. Jų pareiga buvo nubausti už skriaudas, padarytas prieš kraujo giminaičius, ir suasmeninti sąžinę.

    Trejybė yra: Tisiphone (niekingas ir kraujo keršytojas) „keršto balsas“-saugo įėjimą į Tartarą, bausmės vietą.

    Megaera (beprotybė ir pavydas) „pavydus pyktis“-išprotėjo ir Ino, ir Athamas, o kai Athamas buvo be proto, jis sumedžiojo savo vyresnįjį sūnų Learchą kaip elnią ir jį nužudė.

    Sakoma, kad Alecto (nesantaika), nepaliaujamas siekiant „nesibaigiančio“, yra sielvarto kūrėjas, dvasia, kuri džiaugiasi karu ir kivirčais. Buvo tikima, kad ji sugeba vieno proto brolius suspausti vienas kitam prie gerklės arba kankinti namus su neapykanta.

    „sumanyta iš Urano kraujo“ - genetiškai ar biotechnologiškai?

    Tartarus pasirodo masonų papročiuose ir legendose.

    MŪSŲ ORIGINALŪS AMERIKŲ MASONINIAI PREKĖS NUO 1791–1890 METŲ VĖLYJE IŠ TIKSLO SUTEIKIA AMERIKĄ SATANUI!

    „Set/Sirius“ juodųjų magijų satanistai vaizduoja „tamsos velnią“ ir požemio valdovą “, - teigia„ New Age “autorė M. Esther Harding savo knygoje„ Moters paslaptys: senovės ir šiuolaikinės, Niujorkas, GP “. Putnamo sūnūs CG Jung analitinės psichologijos fondui, 1971 m. Leidimas, p. 48 ir 168].

    Be to, Hardingas atskleidžia, kad šis „požemio pasaulis“, kuriam vadovauja Setas/Sirijus, yra ne Hadesas, o Tartarusas, nes „Tartarus yra prakeiktųjų pragaras, o Setas buvo Viešpats“. Tada Schnoebelen priduria įspėjimą. kad rinkinio simbolis yra atvirkštinė pentagrama! Taigi, nešvari šėtoniška pentagrama reiškia Sirijų/rinkinį, bet kokiu pavadinimu okultistas.

    Galiausiai masonų autorius Albertas Pike'as savo knygoje „Morals and Dogma“ atskleidžia, kad Pentagramos mūrininkai savo Lodžių degančiąja žvaigžde vadina Sirijų, šunų žvaigždę! Lydekas net šventvagiškai nurodo Sirijų kaip „mūsų sielų globėją ir vedlį. Kuris Senovės žmonėms buvo Saulė“. [Puslapis 15-16] Tai pats blogiausias Saulės garbinimas!

    Žemiau galite pamatyti biblinį angelų nuopuolį graikų mituose. kokie mitai buvo pirmieji?

    Ezoterinė tradicija G. de Purucker

    Pasak Homero „Iliados“, kuri mistine prasme vaizdavo tai, ką galime vadinti graikų Biblija, ir į kurią jie kreipėsi dėl tikrosios savo mitologinių mokymų prasmės - panašiai kaip krikščionys darė nuorodą į Naująjį Testamentą ir Senasis Testamentas tikrajai krikščioniškų teologinių doktrinų reikšmei - mes randame keturis pagrindinius kosminės hierarchijos etapus: Olimpą arba Dangaus žemės pragaras, arba požemį, kuris dažnai turėtų būti Žemės centre, ir niūrų Tartarą, žemiausią visi. (254)

    Pagal šią mitologiją Tartaras turėjo būti tas regionas, į kurį buvo mesti titanai, sukilę prieš Dzeusą, Dievų ir žmonių Tėvą, ir kurie ten buvo įkalinti, surišti grandinėmis, kol ateis laikas juos atlaisvinti ir laisvė. Akivaizdu, kad šioje mitologijoje Tartarus vaizduoja elementarius pasaulius, kuriuose titaniškos išsiskleidusios Gamtos jėgos yra laikomos griežtais ryšiais to, ką Vakaruose populiaru vadinti „įstatymu“. Atsilaisvinusios šios baisios gamtos jėgos sukėlė niokojimą žemėje, todėl graikų mitografai iš tikrųjų suprato šios mitologijos dalies slaptą prasmę, todėl įkalintus titanus jie vadino savo judėjimais Tartare žemės drebėjimais ir atoslūgiais. kitus reiškinius, kuriuos rodo Gamta, kai baisios gamtos jėgos atrodo laikinai atlaisvintos ir neužkabintos.


    Tartaro kolosai
    593 km atramos (maža kalnelė ar rankenėlė)
    pavadintas 1985 m. - Iš albedo funkcijos 2N, 183W.


    Tartarus Montes
    1011 km m (kalnas)
    pavadintas 1985 m. - klasikinis albedo bruožo pavadinimas.


    Tartaro rupės
    81 km rupijos (atplaiša)
    pavadintas 1985 m. - Pavadintas dėl albedo funkcijos 2N, 183W.


    Tartarus Scopulus
    127 km skopulų (lobatas arba netaisyklingas atplaiša)

    Įdomu tai, kad NASA vieną jų duomenų bazę pavadino TARTARUS - bedugne?

    Toliau pateikiama ispanų kalba, o toliau pateikiamas grubus mašininis vertimas. Atrodo, kad jis sukurtas pagal Alestair Crowley kūrinius. Turėtumėte žinoti, kad senovės anglų kalba „kirminas“ arba „wyrm“ iš tikrųjų buvo roplys. (roplys, drakonas) Ar tai gyvatė sode, kuri buvo pasmerkta ropoti ant pilvo „į vidų“? Dagonas buvo žuvies galvos dievas (ar vienas iš sukurtų monstrų?).

    SŪNINGA ZOS VEL THANATOS Dvasia
    Išoriniai vartai

    Shognigoth, 906 m., „ThVLOTh“, „el Gusano“, „hacedor de tuneles y rondador de tumbas“ tipo simbolis, interjeras terrestres, los espacios interiores constituyendo la cuarta dimension del elemento terrestre. La conexion mortuoria esta enfatizada por la ecuacion numerica with ChONChON, un pajaro nocturno parecido al buitre, una forma asumida por las brujas pertenecientes a una rama secretta del culto brujeril Sudamericano. Deletreado como ShVGNIGVTh, Shognigoth es uno mas que 777, number number of OVLM HQLIPVTh, 'el Mundo de las Cascaras', y DGON, Dagon, 'Se`or de los Profundos', en este caso de los Intraterrestres. 778 es el numero de STANAKU (Satanaku) o Pluton cuyas cavernas secretas estan repletas de 'abominaciones'. El numero indica, enfaticamente, la interior, la subterranea naturaleza de Shognigoth.

    Shognigoth, 906 m., Jis (jis, ji) išvardija „ThVLOTh“, „kirminą“, tunelių statytoją ir kapų naktinį sargybinį, simbolizuojantį vidines sausumos dalis, vidines erdves, sudarančias ketvirtą antžeminio elemento dimensiją. Šį mirusiųjų ryšį pabrėžia skaitinė lygtis su „ChONChON“-naktiniu paukščiu, panašiu į grifą-tokią formą raganos prisiėmė, priklausydamos slaptai Pietų Amerikos raganą primenančio kulto šakai. Šognigotas, parašytas kaip ShVGNIGVTh, yra vienas, bet tas 777, OVLM numeris HQLIPVTh, „mirusiųjų pasaulis“, ir DGON, Dagonas, „gilumos meistras“, šiuo atveju nežemiškųjų. 778 tai STANAKU numeris (Satanaku) arba Plutonas, kur slaptose urvose pilna „bjaurybių“. Skaičius, pabrėžtinai, rodo interjerą, Shognigoth požeminę prigimtį.

    Nors visa tai gali ir nesugriauti žemės, manau, kad per daug atsitiktinai žodis „Tartarus“ ir jo atstovaujamos sąvokos yra rodomos visame pasaulyje daugelyje kultūrų.

    Sąvoka, kad kai kurios būtybės ar būtybės šioje žemėje hibridizavosi (genetiškai keitėsi) ir (arba) chirurginiu būdu keitėsi, žmogus ir žvėris pasireiškia beveik visose pasaulio kultūrose. Ar šiuos naujus gyvūnų kūrinius Adomas pavadino Edeno sode?

    Norėdami suprasti, ką žmogus pasiliko pasąmonėje dėl tokių monstrų kūrinių, pažvelkite į GEORGE YUSSEF kūrinį

    ir Raymondo Douillet'o Chevoleau darbai

    Savo knygoje Sfinkso akys Erichas von Danikenas pateikia logišką atvejį, kad šie dievai kūrė pabaisas, o kai kurios palaikai buvo rasti kilometrų požeminiuose tuneliuose Egipte. Tokie kaip - dviejų galvų šuns palaikai. Jis teigia, kad daugelis skirtingų Egipte rastų sfinksų galėjo būti gyvos ir jausmingos būtybės, sukurtos ir valdomos dievų.

    Senovinė istorija apie Apis bulių, apie kurią pasakoja von Danikenas, turi tam tikrą kvadratinę emblemą ant kaktos.Ar tai galėjo būti elektroninis ar biotechnologinis implantas šiems žvėrims valdyti? Jei tai įmanoma vaizduotės srityje, tada tikimybė, kad ši patirtis buvo panaudota, yra dar labiau tikėtina. Tik prieš šimtą metų tai buvo vaizduotė, kad žmogus skris ar siunčia mašinas į mėnulį- vėliau ta vaizduotė tapo realybe. Atrodė, kad turėjo nutikti kažkas antgamtinio, kad masės žmonių pradėtų gerbti jautį.

    Michaelas Mottas „Urvuose, katiluose ir paslėptose būtybėse“ pristato šimtus pasakojimų ir mitų, kad šios pogrindžio kultūros egzistavo vienu metu, atvejų, darant prielaidą, kad jų vis dar nėra. Jei egzistuoja žemėje gyvenanti roplių rasė, kurią galbūt sukūrė dievai, ar jie būtų technologiškai pranašesni? Ar jie paveldėjo dievų žinias ir žinias?

    Ar jie galėtų būti šios beprotiškos matricos, kurią patiriame, šaltinis? Jei šios pogrindžio kultūros iš tikrųjų egzistuoja ir mums neleidžiama žinoti apie jų egzistavimą, ar tai nebūtų galutinė apgaulė ir matrica?

    yra pirmoji tokio pobūdžio knyga, skirta iš tikrųjų nuodugniai ištirti stulbinančius folkloro, religinio, mitinio, „naujojo amžiaus“, išgalvotų ir iš pirmų lūpų liudijančių ar istorinių pasakojimų, panašių į kriptos ir reptilijos, panašumus. su pratarmėmis Jano Lamprechto, „Hollow Planets“ autoriaus ir Davido Icke'o, „Matricos vaikų“ autoriaus.

    Keista paslaptingos būtybės istorija ir nepaprastos inicijuoto kelionės istorija. Šiame leidime yra išplėstinė ir padidinta versija. Tai yra žaviausias, išgalvotas, alchemijos laisvamanių kūrinys. Prisijunkite prie šio mokinio ir jo tinkamo vadovo alcheminėje kelionėje į „Žemės galą“.


    Tartarus

    Tartarus yra požemis, kurį valdo Hadesas.

    Tai yra Helo atitikmuo ir sritis, kurioje naktis amžina. Tai kalėjimas su labirintu, o kai sielos pirmą kartą įeina į Tartarą, jo sienos bando jas įkalinti, „kalbėdamos“ ir sukeldamos klausytojui abejonių. Norint atskleisti teisingą kelią labirinte, siela turi pasirinkti, ko ir ko negirdėti. Jei klausytojas nugali visas abejones, labirintas yra nugalėtas.

    Tartariečiai visada badauja, o svarbiausia žinoti, ko ir ko nevalgyti.

    Hadesas pavogė Persefonę iš savo motinos Demetros ir atvedė ją į Tartarą būti jo žmona. Ji turi gyventi tamsoje šešis tūkstančius metų, kad galėtų sugrįžti virš žemės. Kai ateis laikas, Persefonė turi pasinaudoti Artemidės liepsna, kad surastų išeitį iš karalystės.

    Tartaris yra vieta, kur Aife buvo įkalinta kameroje šimtmečius po to, kai Hadas paėmė ją iš „Dark Fae“ požemių, ir čia gimė Bo.


    Turinys

    Anglų kalba „Gehenna“ reiškia graikų kalbą Geenna (Γέεννα), rastas Naujajame Testamente, fonetinėje aramėjų kalbos transkripcijoje Gēhannā (ܓܝܗܢܐ), [5] atitinka hebrajų kalbą Ge Hinnom, pažodžiui „Hinnomo slėnis“.

    Dėl tikslios Hinnomo slėnio vietos ginčijamasi. Senesniuose komentaruose nurodoma vieta, esanti žemiau pietinės senovės Jeruzalės sienos, besidriekiančios nuo Siono kalno papėdės į rytus nuo Tyropoeono iki Kidrono slėnio. Tačiau Tyropoeon slėnis paprastai nebesiejamas su Hinnom slėniu, nes Ahazo ir Manaso laikais Tyropoeon gulėjo miesto sienose, o vaikų aukojimas būtų buvęs atliktas už miesto sienų. Smithas (1907), [8] Dalmanas (1930), [9] Bailey (1986) [10] ir Watsonas (1992) [11] nustato Wadi ar-Rababi, kuris atitinka Jozuės aprašymą, kad Hinnomo slėnis driekėsi į rytus į vakarus ir gulėjo už miesto sienų. Pasak Joshua, slėnis prasidėjo nuo En-Rogel. Jei šiuolaikinis „Bir Ayyub“ yra „En-rogel“, tai „Wadi ar-Rababi“, kuris prasideda ten, yra „Hinnom“. [12]

    Redaguoti archeologiją

    Nustatytos vaikų aukos kitose Topetose, kurios atitinka Biblijos pasakojimus (700–600 m. Pr. M. E.) Apie Ahazo ir Manaso valdymą, pavyzdžiui, vaikų kaulai, paaukoti Tofete deivei Tanit Finikiečių Kartaginoje [13], taip pat vaikų aukos senovės Sirijoje-Palestinoje. [14] Tokie mokslininkai kaip Mosca (1975) padarė išvadą, kad hebrajiškoje Biblijoje užfiksuota auka, pavyzdžiui, Jeremijo komentaras, kad Baalo garbintojai „pripildė šią vietą nekaltų žmonių krauju“, yra tiesioginė. [15] [16] Tačiau Biblijos žodžiai Jeremijo knygoje apibūdina įvykius, vykstančius septintame amžiuje vietoj Ben-hinnomo: „Kadangi jie [izraelitai] apleido mane ir padarė tai svetima vieta ir sudegino aukas kitiems dievams, kurių nei jie, nei jų protėviai, nei Judo karaliai niekada nežinojo, ir kadangi jie užpildė šią vietą nekaltų krauju ir pastatė Baalo aukštumas, kad sudegintų savo sūnus. ugnį kaip deginamąsias aukas Baalui - to aš niekada neįsakiau ir nekalbėjau, ir tai niekada neatėjo į mano protą, todėl štai ateina dienos, - sako VIEŠPATS -, kai ši vieta nebebus vadinama Tofetu ar Ben-Hinom slėnis, bet Skerdimo slėnis “. [17] J. Day, Heideris ir Mosca mano, kad Molecho kultas įvyko Hinnomo slėnyje, Topete. [18]

    Tačiau nerasta jokių archeologinių įrodymų, tokių kaip masinės vaikų kapavietės, tačiau buvo teigiama, kad tokiam radiniui gali pakenkti didelė Jeruzalės vietovės gyventojų istorija, palyginti su Tunete rastu Topetu. [19] Ši svetainė taip pat būtų sutrikdyta dėl Josijo veiksmų “Ir jis suteršė Tophetą, esantį Hinnomo vaikų slėnyje, kad niekas negalėtų priversti savo sūnaus ar dukters per ugnį eiti į Molechą. " (2 Karalių 23). Maža dalis mokslininkų bandė teigti, kad Biblijoje nėra vaizduojama tikra vaikų auka, o tik atsidavimas Dievui ugnimi, tačiau jie laikomi „įtikinamai paneigtais“ (Hay, 2011). [20]

    Hebrajų Biblijos redagavimas

    Seniausia istorinė slėnio nuoroda yra Jozuės 15: 8, 18:16, kuriose aprašomos genčių ribos. Kita chronologinė slėnio nuoroda yra Judo karaliaus Ahazo laikais, kuris ten paaukojo savo sūnus pagal 2 Chron. 28: 3. Kadangi Hiskijas, jo teisėtas sūnus, gimęs vyriausiojo kunigo dukters, tapo jo karaliumi, tai, jei pažodžiui, manoma, kad tai reiškia vaikus, užregistruotus pagonių žmonų ar sugulovių. Tas pats pasakyta apie Ahazo anūką Manasą 33: 6. Vis dar diskutuojama, ar frazė „priversti jo vaikus praeiti per ugnį“ buvo susijusi su religine ceremonija, kurioje molocho kunigas vaikščiojo vaiką tarp dviejų ugnies takų, ar dėl tiesioginės vaiko aukos, metančios vaiką į ugnį.

    Izaijo knygoje neminėta Gehenna pagal pavadinimą, bet „deginimo vieta“ 30:33, kurioje bus sunaikinta Asirijos kariuomenė, gali būti skaitoma „Tofetas“ ir paskutinė Izaijo eilutė, susijusi su sukilėliais prieš Dievą, Izaijo 66:24.

    Valdant Josijui, Jeremijas paragino sunaikinti Tofeto šventoves ir nutraukti Jeremijo 7: 31–32, 32:35 praktiką. Yra užrašyta, kad Josijas sunaikino Molecho šventovę Tofete, kad neleistų ten aukoti vaikų 2 Karalių 23:10. Nepaisant Josijo praktikos pabaigos, Jeremijas taip pat įtraukė pranašystę, kad pati Jeruzalė bus panaši į Geheną ir Tofetą (19: 2–6, 19: 11–14).

    Galutinė grynai geografinė nuoroda yra Neh. 11:30 į tremtinius, grįžtančius iš Babilono, stovyklaujant iš Beer Šebos į Hinnomą.

    Dažnai nuorodos į „Gehenna“ taip pat pateikiamos „Meqabyan“ knygose, kurios laikomos kanoninėmis Etiopijos stačiatikių Tewahedo bažnyčioje. [21]

    Targums Redaguoti

    Senovės aramėjų kalbos hebrajiškos Biblijos vertimai, žinomi kaip Targums, dažnai pateikia terminą „Gehinnom“ eilutėms, susijusioms su prisikėlimu, sprendimu ir nedorėlių likimu. Tai taip pat gali būti įtraukta frazė „antroji mirtis“, kaip ir paskutiniame Izaijo knygos skyriuje, kur hebrajiškoje versijoje neminimas nei „Gehinnom“, nei „Antroji mirtis“, o „Targums“ prideda abu. Targumai yra lygiagrečiai Morkaus evangelijai, pridedančiai „Gehenna“ prie Izaijo eilių, apibūdinančių lavonus, „kur jų kirminas nemiršta“. [22]

    Rabiniškas judaizmas Redaguoti

    Gehennos, kaip nedorėlių bausmės ar sunaikinimo vietos, paveikslas dažnai pasitaiko klasikiniuose rabinų šaltiniuose. [23] Gehenna laikoma skaistyklą primenančia vieta, kur nedorėliai eina kentėti, kol neatperka savo nuodėmių. Daugumoje žydų šaltinių teigiama, kad didžiausias laikas, kurį nusidėjėlis gali praleisti Gehennoje, yra vieneri metai. Mišna įvardija septynis Biblijos asmenis, kurie negauna „Olam Ha-Ba“ akcijų: Jeroboamą, Ahabą, Menasą, edomą Doegą, Ahitofelį, Balaamą ir Gehazį. Remiantis rabino Yehuda nuomone, Menasas gavo dalį „Olam Ha-Ba“ [24] Blogiausia Gehennos dalis vadinama Tzoah Rotachat.

    Tradicinis paaiškinimas, kad deganti šiukšlių krūva Hinnomo slėnyje į pietus nuo Jeruzalės sukėlė ugningos teismo gehenos idėją, priskiriama rabino Davido Kimhi Psalmių 27:13 (apie 1200 m. Po Kr.) Komentarui. Jis tvirtino, kad šiame bjauriame slėnyje nuolat degė ugnis, kad būtų sunaudota į ją išmesti nešvarumai ir lavonai. Tačiau Hermannas Strackas ir Paulis Billerbeckas teigia, kad nėra nei archeologinių, nei literatūrinių įrodymų, patvirtinančių šį teiginį, nei ankstesniuose tarpdestamentiniuose, nei vėlesniuose rabinų šaltiniuose. [25] Taip pat panašaus požiūrio laikosi Lloyd R. Bailey 1986 m. „Gehenna: pragaro topografija“ [26].

    Tačiau yra įrodymų, kad pietvakarinis šio slėnio petys (Ketef Hinnom) buvo laidojimo vieta su daugybe laidojimo kamerų, kurias pakartotinai naudojo šeimos kartos nuo septintojo iki penktojo amžiaus prieš mūsų erą. Ši vietovė buvo naudojama kapams ir toliau pirmaisiais amžiais prieš mūsų erą ir mūsų erą. Iki 70 m. Mūsų eros vietovė buvo ne tik laidojimo vieta, bet ir mirusiųjų kremavimo vieta, atėjus dešimtajam Romos legionui, kuris buvo vienintelė žinoma grupė, praktikuojanti kremavimą šiame regione. [27]

    Laikui bėgant jis tapo laikomas prakeiktu ir sunaikinimo vietos įvaizdžiu žydų tautosakoje. [28] [29]

    Galų gale hebrajiškas terminas „Gehinnom“ [30] tapo vaizdingu pavadinimu dvasinio apsivalymo vietai judaizme. Daugumos žydų šaltinių teigimu, apsivalymo ar bausmės laikotarpis yra apribotas tik 12 mėnesių, o kiekviena šabo diena netaikoma bausmei. [31] Po to siela persikels į Olam Ha-Ba (ateinantį pasaulį), bus sunaikinta arba toliau egzistuos sąžinės graužaties būsenoje. [32] Gehenna tapo „pragaro“ metonimu dėl to, kad liguistai išgarsėjo žydų religiniuose tekstuose.

    Maimonidas savo 13 tikėjimo principų pareiškia, kad Gehennos aprašymai, kaip bausmės vieta rabinų literatūroje, buvo pedagogiškai motyvuoti išradimai, skatinantys žmoniją, kuri buvo laikoma nesubrendusia, gerbti Toros įsakymus. [33] Užuot nusiųstos į Geheną, nedorėlių sielos iš tikrųjų būtų sunaikintos. [34]

    Krikščionybė (Naujasis Testamentas) Redaguoti

    Sinoptinėse Evangelijose įvairūs autoriai apibūdina Jėzų, kuris buvo žydas, kaip vartojantį šį žodį Gehenna apibūdinti priešingai gyvenimui Karalystėje (Morkaus 9: 43–48). Šiuose raštuose šis terminas vartojamas 11 kartų. [35] Tam tikra prasme krikščioniškoji Biblija nurodo ją kaip vietą, kur siela (graikų kalba: ψυχή, psichika) ir kūnas gali būti sunaikinti (Mato 10:28) „neužgesinančioje ugnyje“ (Morkaus 9:43). [36]

    Gehenna krikščioniškas vartojimas dažnai padeda įspėti religijos šalininkus gyventi pamaldžius. Gehennos pavyzdžiai krikščioniškame Naujajame Testamente yra šie:

      : ". Kas pasakys:" Kvailys ", bus pakankamai kaltas, kad eitų į Geheną." : "tau geriau, kad viena tavo kūno dalis žūtų, nei kad visas kūnas būtų įmestas į Geheną." : ". geriau tau, kad viena tavo kūno dalis žūtų, nei kad visas kūnas patektų į Geheną." : 28: ". Verčiau bijok to, kuris gehenoje gali sunaikinti ir sielą [graikiškai: ψυχή], ir kūną." : 9: „Geriau tau įeiti į gyvenimą viena akimi, nei dviem akimis būti įmestam į Geheną“. tiek Gehennos sūnaus, kiek jūs patys “.
    • Mato 23:33 fariziejams: „Jūs, gyvatės, angių jaunikliai, kaip išvengsite Gehennos bausmės? : 43: „Geriau tau eiti į gyvenimą suluošintam, nei turint dvi rankas, eiti į Geheną į neužgesinančią ugnį“.
    • Morkaus 9:45: „Geriau tau eiti į gyvenimą šlykščiam, nei turėti dvi kojas, kad būtum įmestas į Geheną“.
    • Morkaus 9:47: „Geriau jums įeiti į Dievo karalystę viena akimi, nei turėti dvi akis, kad būtumėte įmestas į Geheną“. : 5: ". Bijok to, kuris po to, kai nužudė, turi teisę įmesti į Geheną taip, sakau tau, bijok Jo".

    Kita knyga šiam žodžiui vartoti Gehenna Naujajame Testamente yra Jokūbas: [37]

    Vertimai krikščioniškose Biblijose Redaguoti

    Naujasis Testamentas taip pat nurodo Hadą kaip vietą, kuri skiriasi nuo Gehennos. [ reikalinga citata ] Skirtingai nuo Gehennos, Hadas paprastai neperduoda nei ugnies, nei bausmės, o užmaršumo. Apreiškimo knygoje aprašytas pragaras, įmestas į ugnies ežerą (Apreiškimo 20:14). Karaliaus Džeimso versija yra vienintelis šiuolaikinis vertimas į anglų kalbą, išverstas Šeolui, Hadui, Tartarui (graikų ταρταρώσας lemma: ταρταρόω tartaroō), o Gehenna - kaip pragaras. Naujajame Testamente Naujoji tarptautinė versija, Naujas gyvenimo vertimas, Nauja amerikiečių standartinė Biblija (be kita ko) pasilieka terminą „pragaras“, skirtą išversti Gehenną ar Tartarą (žr. Aukščiau), perkeldamas Hadą kaip terminą tiesiogiai iš atitikmens Graikiškas terminas. [38]

    Gehennos traktavimą krikščionybėje labai veikia tai, ar buvo išlaikytas hebrajų ir graikų kalbos skirtumas tarp Gehennos ir Hado:

    Vertimai su išskirtinumu:

    • IV amžiaus Ulfilas (Wulfila) arba gotikinė Biblija yra pirmoji Biblija, kurioje naudojama pragaro protogermanų forma Halja, ir išlaikomas skirtumas tarp Hado ir Gehennos. Tačiau, skirtingai nei vėlesni vertimai, Halja (Mato 11:23) yra skirta pragarui [39], o Gehenna yra transliteruojama į Gaiainnan (Mato 5:30), o tai stebėtinai priešingai nei šiuolaikiniai vertimai, išversdami Gehenna į pragarą ir paliekantys pragarą neišversta (žr. žemiau).
    • 4 -ojo amžiaus pabaigos lotyniškoji Vulgata graikų Γέεννα „gehenna“ transliteruoja su „gehennæ“ (pvz., Mato 5:22), o „ernδης“ (Hades) išversti naudoja „infernus“ („ateinantį iš apačios“).
    • XIX amžiaus „Young“ pažodinis vertimas stengiasi būti kuo pažodinis vertimas ir visiškai nenaudoja žodžio „Pragaras“, todėl žodžiai „Hades“ ir „Gehenna“ yra neišversti. [40]
    • XIX amžiaus arabų Van Dyck skiria Gehenna nuo Sheol.
    • XX a. Naujoji tarptautinė versija, „New Living Translation“ ir „New American Standard Bible“ terminą „pragaras“ pasilieka tik tada, kai vartojama Gehenna arba Tartarus. Visi „Sheol“ ​​ir „Hades“ verčia skirtingai. Kurį laiką išimtis buvo 1984 m. Leidimas „New International Version“, išverstas Luko 16:23, kuris buvo išskirtinis „Hadas kaip pragaras“. 2011 m. Leidimas pateikia jį kaip „Hades“.
    • Tekstuose graikų kalba ir nuosekliai Rytų stačiatikių bažnyčioje originaluose esantys skirtumai dažnai išliko. Rusijos sinodalinė Biblija (ir vienas senosios bažnyčios slavų kalbos vertimas) taip pat palaiko skirtumą. Šiuolaikinėje rusų kalboje pragaro (Ад) sąvoka yra tiesiogiai kildinama iš pragaro (Аид), atskiro ir nepriklausančio nuo Gehennos. Ugnies vaizdai pirmiausia priskiriami Gehennai, kuri dažniausiai minima kaip ugninė Gehenna (Геенна огненная), ir atrodo, kad tai ugnies ežero sinonimas.
    • „Naujojo pasaulio vertimas“, kuriuo naudojasi Jehovos liudytojai, išlaiko skirtumą tarp Gehenos ir Hado transliteruojant Geheną ir „Hades“ (arba „Šeolą“) paverčiant „Kapu“. Ankstesniuose leidimuose visi trys vardai buvo neišversti.
    • Žodis „pragaras“ nevartojamas Naujosios Amerikos Biblijoje [41], išskyrus Jobo knygos išnašą, išversiančią alternatyvią ištrauką iš Vulgatos, kurioje žodis atitinka Jeronimo „inferos“, o pats „“ vertimas šeolą “. „Gehenna“ yra neišversta, „Hades“ - neišversta arba „netherworld“, o „sheol“ ​​- „anas pasaulis“.

    Vertimai be jokio skirtumo:

    • X amžiaus pabaiga Vesekso evangelijos ir XIV a. Wycliffe Biblija pateikia lotynų kalbą pragaras ir gehenna kaip pragaras.
    • XVI amžiaus Tyndale'as ir vėlesni vertėjai turėjo prieigą prie graikų kalbos, tačiau Tyndale'as „Gehenna“ ir „Hades“ išvertė kaip tą patį anglišką žodį „Hell“.
    • XVII amžiaus karaliaus Džeimso Biblijos versija yra vienintelis šiuolaikinis anglų kalbos vertimas, išverstas Šeolui, Hadui ir Gehennai, vadinant juos visais „pragaru“.

    Daugelis šiuolaikinių krikščionių mano, kad Gehenna yra amžinos bausmės vieta. [42] Tačiau krikščionys sunaikintojai įsivaizduoja, kad Gehenna yra vieta, kur kankinami „nusidėjėliai“, kol jie galiausiai bus sunaikinti, siela ir viskas. Tačiau kai kurie krikščionių mokslininkai teigė, kad Gehenna gali ne būti ugnies ežero sinonimu, bet pranašiška metafora apie siaubingą likimą, kuris laukė daugybės civilių, žuvusių 70 -aisiais mūsų eros metais sunaikinus Jeruzalę. [43] [44]

    Korano redagavimas

    Islame pragarui suteiktas vardas, Jahannam, tiesiogiai kilęs iš Gehenna. [45] Korane yra 77 nuorodos į islamišką Gehennos (جهنم) interpretaciją, tačiau neminimas Šeolis/Hadesas (mirusiųjų buveinė), o vietoj to vartojamas žodis „Qabr“ (قبر, reiškiantis kapą).


    Žiūrėti video įrašą: Senovės Graikija: religija ir mitai. Istorija trumpai (Lapkritis 2021).