Istorijos transliacijos

Ar Džonas Veslis meldėsi, nes nebuvo persekiojamas tris dienas?

Ar Džonas Veslis meldėsi, nes nebuvo persekiojamas tris dienas?

Aš daug kartų perskaičiau šią istoriją:

Johnas Wesley vieną dieną važiavo keliu, kai jam pasirodė, kad praėjo visos trys dienos, per kurias jis nebuvo persekiojamas. Tris dienas į jį nebuvo mėtoma nei plyta, nei kiaušinis. Susijaudinęs jis sustabdė savo arklį ir sušuko: „Ar gali būti, kad aš nusidėjau ir esu nusileidęs? Nusileidęs nuo arklio, Veslis atsiklaupė ant kelių ir ėmė užtarinėti Dievą, kad parodytų jam, kur, jei buvo, įvyko klaida. Grubus žmogus, kitoje gyvatvorės pusėje, išgirdęs maldą, pažvelgė į šoną ir atpažino pamokslininką. „Aš sutvarkysiu tą metodistų pamokslininką“, - pasakė jis, paėmęs plytą ir mėtydamas jį į jį. Jis praleido savo ženklą ir nekenksmingai nukrito šalia Jono. Tada Veslis džiaugsmingai šoko ant kojų ir sušuko: „Ačiū Dievui, viskas gerai. Aš vis dar turiu Jo buvimą “.

Tai galima rasti daugelyje svetainių, turinčių vienodą formuluotę. Deja, beveik nė vienas iš jų nenurodo jokio šios istorijos šaltinio. http://truelightministries.org/blog1/archives/83 bent jau minimas „J. G. Morrison“ kaip autorius, tačiau jis nėra konkretesnis.

O http://zoeperissos.blogspot.de/2013/03/an-uncomfortable-peace.html minima, kad ši istorija neatrodo Wesley žurnale.

Ar yra koks nors patikimas šios istorijos šaltinis, ar tai tik vėlesnis išradimas?


Logiškai mąstant, yra tik du teisėti šaltiniai, iš kurių ši istorija galėtų kilti, jei tai tiesa; du dalyviai.

Kadangi mūrininkas manęs nelaiko laiškų žmogumi (ir yra toli gražu ne šios istorijos herojus), manau, kad pagrįsta jį atmesti.

Tai palieka patį Wesley. Problema, kaip minėta tiek klausime, tiek kitame atsakyme, yra ta, kad Wesley laikė plačius savo gyvenimo žurnalus, ir tai tikrai yra dalykas, kuris būtų įraše, jei taip atsitiktų. Ir vis dėlto tai nėra.

Taigi tai beveik neabejotinai turi būti išgalvotas išradimas.

Jei ką nors žinote apie Wesley, tai taip pat skamba kaip pokštas. Vienas svarbus dalykas, kurį reikia žinoti apie vyrą, yra tai, kad melstis buvo taip pat natūralu, kaip šiuolaikiniam žmogui tikrinti „Twitter“ kanalą. Jis tvirtino, kad kiekvieną rytą maldoje praleidžia 2 valandas (įprotį įgijo iš savo mamos). Taigi vienintelis dalykas, stebinantis jį šioje istorijoje sustojus maldai, yra tai, kad jis nespėjo susidurti ir išspręsti bet kokią sąžinės krizę jau per tas dvi valandas tą rytą.

Kitas dalykas yra tai, kad jam labai dažnai tekdavo grumtis su piktais būriais, įskaitant bent vieną kartą, kai iš tikrųjų nukentėjo nuo plytų. Taigi vaikinas, mušantis mūrą, tikrai būtų charakteringas.

Kitas dalykas, kuris mane sukrėtė šioje istorijoje, yra archajiška jos forma. Tai gali būti tik pokštas, bet atrodo gana senas. Aš ngramavau žodžius „užtaręs“ ir „atgal“, ir frazę „šiurkštus žmogus“, o rezultatas parodė, kad visi trys buvo naudojami dar 1800 -aisiais. Jei prisijungtumėte prie kreivių, greičiausiai autoriaus data būtų kažkada 1860 m.*

Verta pasakyti, kad tai maždaug atitinka laikotarpį, kartais vadinamą JAV trečiuoju didžiu pabudimu. Wesley sferoje šiuo metu didžiausias įvykis buvo šventumo judėjimas.

Pasirodo, J.G. Morrisonas buvo metodistų (Wesleyan) pamokslininkas, aktyvus nuo 1890 -ųjų, kuris iš tikrųjų buvo Šventenybės judėjimo dalis ir galiausiai išsiskyrė su savo tautiečiais į Nazariečių bažnyčią. Taigi laikas tikrai atitinka tą istorijos formuluotę, kuri yra jo darbas.

* - šiek tiek sugadina šią samprotavimų liniją, kad šios istorijos veiksmas būtų 1740 m., Tačiau ngramai tampa nepatikimi iki 1800 m. dėl mažo imties dydžio. Ten vis tiek yra įdomių šuolių, jei vis tiek pabandysite. Taigi visiškai įmanoma, kad šis pokštas galėjo būti net begalinis


Per beveik dvidešimt metų, kai studijavau Johną Wesley ir jo judėjimą, aš niekada su tuo nesusidūriau. Skaitmeninę jo žurnalų kopiją galite rasti internete. Pabandykite atlikti žodžio „backslidden“ paiešką. Gali pasirodyti arba ne. Jei jus domina, norėdami sužinoti daugiau apie Johną Wesley, norėčiau jus pakviesti į knygų serijos „The Asbury Triptych Series“ svetainę. Trilogija, paremta jauno Asmeno Johno Wesley ir George'o Whitefieldo globėjo Franciso Asbury gyvenimu, prasideda knyga „Juodoji šalis“. Šios trijų knygų serijos atidarymo romanas išsamiai aprašo nuostabų Wesley ir Whitefieldo judėjimą Anglijoje ir Airijoje, taip pat jo gyvenimą keičiantį poveikį Didžiojoje Britanijoje, kuriai, deja, reikia transformacijos. Juodoji šalis taip pat išsamiai apibūdina Wesley judėjimo poveikį būsimam krikščionybės lyderiui Amerikos kolonijose Francis Asbury. Knygų serijos svetainė yra www.francisasburytriptych.com. Prašome mėgautis daugybe straipsnių svetainėje. Dar kartą ačiū už pranešimą.


Johnas Wesley ir religijos laisvė

Sujungdami neseniai bandytą Arizonos religijos laisvės įstatymą su naujais baudžiamaisiais įstatymais prieš homoseksualumą Nigerijoje ir Ugandoje, Jungtinė metodistų bažnyčia ir „rsquos Capitol Hill“ fojė apgailestavo, kad svarstoma ir lesbiečių, gėjų, biseksualų ir translyčių asmenų žmogaus teisės. ir priimtas JAV valstijose bei pasaulio šalyse. & rdquo

Ši Jungtinė metodistų bažnyčios ir visuomenės valdyba taip pat paskelbė, kad tokie teisėkūros veiksmai, kuriais diskriminuojami, piktnaudžiaujama ir smurtaujama prieš asmenis, atsižvelgiant į jų faktinę ar suvokiamą seksualinę orientaciją, lytinę tapatybę ar išraišką, pažeidžia žmogaus teises ir turėtų būti pasmerkti. & Rdquo Ir jie primygtinai reikalavo, kad religinės ir kultūrinės tradicijos neatleistų jokios diskriminacijos, piktnaudžiavimo ir smurto. & rdquo

Arizonos įstatyme, kurį vetavo jo gubernatorius, žinoma, nebuvo paminėta seksualinė orientacija ir tik pakartota, kad „ldquostate“ veiksmai iš esmės neapsunkins žmogaus ir nesinaudos religija, o rdquo išplės nustatytą apsaugą nuo „& ldquoa“ religinio susirinkimo ar institucijos ir „ldquoany“ asmeniui, asociacijai, partnerystė, korporacija, bažnyčia, religinė asamblėja arba institucija, turtas, trestas, fondas ar kitas juridinis asmuo.

Pagrindinis Jungtinių Metodistų pareiškimo ir rsquos tikslas buvo diskredituoti religinę laisvę Jungtinėse Valstijose kaip gynybą nuo dabartinio Kulturkampf tradicinių papročių. Kai kurie liberaliai nusiteikę evangelikai taip pat menkino religinės laisvės apsaugą, pasmerkdami juos kaip kodifikuotą fanatizmą. Žinoma, dar vienas svarbus religinės laisvės pliūpsnis yra „Obamacare“ ir „rsquos HHS“ mandatas, įpareigojantis darbdavius ​​subsidijuoti kontraceptikus ir abortus atliekančius vaistus. Jungtinių metodistų fojė viešai pritarė šiam mandatui ir atmetė tikėjimu pagrįstus prieštaravimus, pvz., Laredo seserų, labdaros vienuolių ordino, šiuo metu bylinėjimosi dėl mandato.

Kažkada visuotinės prielaidos apie religijos laisvę Amerikoje išnyko. Kaip evangelikų autorius Ericas Metaxasas neseniai sakė Nacionaliniams religiniams transliuotojams, & ldquoAmerikiečiai yra taip sugadinti, mes ir tiek daug religijos laisvės, mes nežinome, ko trūksta, ir priduriame, & ldquo Mes laikome šventas dovanas savaime suprantamu dalyku. & Rdquo , siūlydamas & ldquoMr. „Hipster Evangelical & rdquo“ gali aplankyti Šiaurės Korėją, jei to tikrai nori.

L iberalų evangelikai ir Jungtiniai metodistai galbūt yra dviprasmiški abejingiems religijos laisvės atžvilgiu, nes pamiršo savo istoriją. Ankstyvieji metodistai, kaip šiuolaikinio evangelikizmo pirmtakai, dažnai buvo niekinami ir persekiojami. Johnas Wesley kaip evangelistas reikalavo savo, kaip britų subjekto, teisių organizuoti ir skelbti nepopuliarią Evangeliją, kuri ginčija moraliai leistiną kultūrą. Wesley atgimimo sukurtas demokratizuojantis etosas padėjo sukurti stipresnę religijos laisvės etiką tiek Didžiojoje Britanijoje, tiek Amerikoje.

XVIII amžiaus Didžiosios Britanijos įstatymai teoriškai pasiūlė santykinai laisvą valdžią protestantų evangelizacijai. Tačiau kultūrinė tikrovė dažnai buvo labai kitokia. Wesley buvo kunigas įsteigtoje Anglijos bažnyčioje, ir dauguma jo pasekėjų buvo toje bažnyčioje bendraujantys. Tačiau jų dvasinis uolumas, moralinė grėsmė alkoholiniams gėrimams ir azartiniams lošimams bei paprastų žmonių įgalinimas sukėlė didžiulį priešiškumą, kai kurie - smurtinius. Metodistams piktintis džentelmenas ir dvasininkai dažnai kurstė riaušes. Metodistų pamokslavimo namus draskė minios, susirinkusiųjų būriai, klubai, gyvūnai, paleisti į lauko auditoriją, ir metodistai pamokslautojai apmėtyti uolomis. Kartais metodistai patys buvo įkalinti, kaltinami už taikos sutrikdymą, o jų užpuolikai buvo paleisti.

Metodistų kepėjui 1740 -aisiais grasino minia, kuri kelias dienas jį užmušė akmenimis ir grasino sunaikinti jo namus. Jis kreipėsi dėl mero apsaugos, o šis atsakė: & ldquo Jūs patys kalti, kad linksminatės tuos pamokslininkus. . & rdquo Nepajudinamas, meras atkirto: & ldquoKungai toleruojami, bet jūs ne. & rdquo Kartais metodistams buvo pasiūlytos apsaugos sutartys, jei jie daugiau nežadėjo priimti pamokslininkų. Ir kartais minios išpuoliai prieš juos buvo skelbiami laikraščiuose kaip metodistų riaušės. Retkarčiais pasitaikydavo tiesioginių žmogžudysčių ir seksualinių prievartų.

Tai buvo Wesley ir rsquos politika, ir visada žiūrėti į minią į veidą. & Rdquo Vienas gerbėjas pasakoja apie evangelistą: & ldquo Neapsakomas orumas, šviesa jo akyse ir dvasinė įtaka, persmelkusi visą jo asmenybę, dažnai pervertė ir užfiksavo pačius lyderius riaušės. & rdquo Kitas giriasi panašiai: & ldquo Susidūręs su minios ir magistratų kvailystėmis, jis parodė tvirtumą ir beviltišką įgūdį, kuris, jei kankinio ir rsquos pagyrimas galėtų pripažinti tokį priedą, buvo apdovanotas orumu ir mandagumu. džentelmeno. & rdquo

Vieną ypač siaubingą vakarą Wesley paėmė į nelaisvę keli žmonės, kurie palydėjo jį į abejingų magistratų namus, kur minios minėjo sutrikusius metodistus, kurie visą dieną klausė psalmes, o ne, ir privertė žmones keltis penktą ryto. magistratai atsisakė įsikišti, palikdami Wesley įkaitu, kelis kartus puminė, iš jo burnos išpylė kraują, šaukdamas & ldquoHang jį! & rdquo Vėliau jis tvirtino nejaučiantis skausmo. Vėliau tie patys magistratai bandė pareikšti jam kaltinimus dėl taikos sutrikdymo.

Wesley minėjo minias kaip & ldquomany galvos žvėrį, & rdquo investuodamas jas į dvasines pasekmes ir laikydamas jas nuspėjamu žemišku pasipriešinimu Evangelijai. & ldquoToks yra bendras Dievo ir rsquos Apvaizdos metodas, kai visi pritaria, mažai pelnosi, - sakė jis. Nors riaušės buvo morališkai pagrįstos ir suteikė galimybę drąsiam krikščioniškam liudijimui, įskaitant retkarčiais nepaklusnių atsivertimus, Wesley vis tiek reikalavo įstatymo apsaugos. 1748 m. Jį užpuolė klubą valdanti minia, kurstoma anglikonų dvasininkų, pažadėjusių alų riaušininkams. Vėliau Wesley kreipėsi į vietinį konstebilą, riaušes griežtai pavadindamas ir neabejotinas, o konspektą apleisdavo, jei ne bendrininkavimas. Jo baimė, kurią gaudė minia, buvo priešingas karaliui ir rsquos greitkeliui, priešingai jo taikai ir karūnai.

& ldquo Tarkime, kad buvome disidentai. . . tarkime, kad buvome turkai ar žydai, vis dar neturime naudos iš savo šalies įstatymų, - maldavo Wesley. & ldquoTeisėkite prieš mus pagal įstatymus, jei galite ar drįsite, bet ne smurtu prieš įstatymą. . . . Tai yra plokščias maištas prieš Dievą ir karalių. & Rdquo

Vėlesniame amžiuje Wesley pasmerkė religinį persekiojimą: & ldquo Tegul religija yra tokia laisva ir laisva, kokią gali įsivaizduoti kiekvienas žmogus. & Rdquo , pagal nerimą keliantį katalikų principą, kaip jis suprato, & ldquoJokio tikėjimo negalima laikyti tikėjimu su eretikais. & rdquo

Ankstyvieji metodistai Amerikoje dažnai susidurdavo su priešiška, kartais smurtine minia. Amerikiečių metodizmas pažadėjo ištikimybę Jungtinėms Valstijoms, o jos šalininkai iš esmės pritarė Jeffersono valstybės remiamų bažnyčių naikinimui, jų judėjimas klestėjo pagal teisinę religinės laisvės apsaugą, net ir esant tam tikram kultūriniam priešiškumui.

Štai keletas Wesleyan pamokų šiandieniniams ir rsquos krikščionims, susiduriantiems su kultūriniu priešiškumu ir vis didėjančiais teisiniais religijos laisvės pažeidimais. Pasipriešinimas energingam Evangelijos skelbimui yra kiekviename amžiuje. Net nedidelio masto persekiojimas, kurį dažnai vykdo net religinės institucijos, yra galimybė liudyti. Tačiau persekiojimo nereikėtų ieškoti ar šlovinti. Wesley, kaip ir šv. Paulius, kreipėsi į įstatymus ir magistratus dėl apsaugos, reikalaudamas savo, kaip anglo, teisių.

Ankstyvasis Wesley atgimimas, nors ir nebuvo politinis, buvo demokratizuojantis ir didinantis laisvę, nes jų galutinis socialinis poveikis buvo naudingas visų tikėjimų ir tikėjimo asmenims. Šių dienų krikščionys, net ir pakraščiuose, kovodami už visišką religinę laisvę, tarnauja ne tik sau, bet ir kiekvieno sąžinei.

Markas D. Tooley yra Religijos ir demokratijos instituto prezidentas.

Tapkite gerbėjais Pirmieji dalykai feisbuke, Prenumeruok Pirmieji dalykai per RSS ir sekite Pirmieji dalykai „Twitter“.


Valdovas Jėzus

Neseniai perskaičiau John Wesley laišką savo broliui Charlesui. Su juo susidūriau Edvardo Hendrie perskaitytoje knygoje. Šiame laiške Johnas Wesley padarė keletą nuostabių prisipažinimų, kurių iš jo nesitikėtumėte. Jis skundėsi visišku meilės Dievui nebuvimu ir išganančio tikėjimo trūkumu. Dabar aš nieko neskaičiau John Wesley, bet skaitydamas šį laišką negaliu sutikti su Wesley savęs vertinimu ar savikritika. Norėčiau pakomentuoti Wesley komentarus ir nesutikti su juo dėl jo požiūrio į save. Tačiau dėl savo skaitytojų pirmiausia išdėstysiu laišką ir kai kuriuos pono Hendrie komentarus, kad jie taip pat galėtų įvertinti.

Johno Wesley laiškas

„Viename paskutiniame [laiške] sakiau, kad nejaučiu Dievo rūstybės, kuri lieka ant manęs, ir negaliu tuo patikėti. Ir vis dėlto (tai yra paslaptis), aš nemyliu Dievo. Niekada nedariau. Todėl niekada netikėjau krikščioniška to žodžio prasme. Todėl aš esu tik sąžiningas pagonis …..Ir vis dėlto, taip būti Dievo įdarbintam! Ir taip apsidraudęs, kad negaliu nei į priekį, nei atgal! Žinoma, tokio atvejo niekada nebuvo, nuo pasaulio pradžios! Jei aš kada nors turėčiau tokį tikėjimą, nebūtų taip keista. Bet aš niekada neturėjau jokių kitų amžino ar nematomo pasaulio įrodymų, nei turiu dabar, ir to nėra, nebent tokie, kurie silpnai spindi nuo žvilgančio proto spindulio. Neturiu tiesioginio liudijimo (nesakau, kad esu Dievo vaikas, bet) nieko nematomo ar amžino.

Ir vis dėlto aš nedrįstu pamokslauti kitaip nei apie tikėjimą, meilę, teisinimąsi ar tobulumą. Ir vis dėlto aš pastebiu, kad užsidegimas dėl viso Dievo darbo ir kiekvienos jo dalies labiau didėja, nei mažėja. Aš esu nešiojamas, nežinau kaip, kad negaliu stovėti vietoje. Aš noriu, kad visas pasaulis ateitų į tai, ko aš nežinau “ (Hendrie 2018, p. 569).

„Netikra“ arminianizmo evangelija

Iš šio laiško ponas Hendrie labai kritiškai vertina Wesley tikėjimą ir rašo, kad Wesley „nešėsi“ velnias skelbdamas Arminijos evangeliją, todėl jo skelbta Evangelija buvo klaidinga. Jis kaltina Wesley turint „nešvarią paslaptį“, kad jis neišgelbėtas ir neturi santykių su Dievu, kad net netikėjo Dievu! (Hendrie, 2018, p. 569-570).

Tikėjimo objektas

Nors sutinku su ponu Hendrie, kad arminianizmas yra melaginga evangelija, perskaičiusi savęs smerkiantį Wesley laišką, nepadarysiu tokios išvados kaip ponas Hendrie apie Johną Wesley. Sakau tai, nes žmogaus išsigelbėjimas priklauso ne nuo jo paties ir to, kaip jis jaučiasi, bet nuo Dievo. Manau, kad Wesley buvo išgelbėtas dėl Dievo suvereniteto. Manau, kad Wesley dabar yra danguje dėl Evangelijos ir Dievo pažadų. Būtent Jėzaus mirtis ant kryžiaus gelbsti nusidėjėlius ir tik žmogus neturi jokios dalies, išskyrus tai, kad yra jo gavėjas. Žmogus net negali bendradarbiauti su Dievu savo išganymo darbe, nebent ateiti pas Kristų, kaip jam įsakyta išgelbėti, yra dovana nusidėjėliams. Kai John Wesley išgirdo Evangeliją, jis į tai atsakė ir tikėjimu jis buvo išgelbėtas. Aš nesutinku su ponu Hendrie dėl jo griežto ir neteisingo Johno Wesley tikėjimo vertinimo. Nors šiame laiške Wesley suabejojo ​​ir netgi paneigė savo išgelbėjimą ir susitaikymą su Dievu, jo laimei, Dievas yra ištikimas ir laikosi savo pažado: „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: tas, kuris klauso mano žodžio ir tiki tą, kuris mane siuntė, turi amžinąjį gyvenimą ir nebus pasmerktas, bet bus perkeltas iš mirties į gyvenimą“. (Jn 5, 24).

Wesley atsivertimas į Kristų

Ši ištrauka iš Johno Wesley žurnalo aprašė savo atsivertimo progą ir kovą, kurią jis išgyveno šiomis dienomis:

„Vakare labai nenoriai nuėjau į draugiją Aldersgate gatvėje, kur buvo skaitomas Liuterio pratarmė Laiškui romėnams. Maždaug ketvirtį prieš devynis, kai jis aprašė pokyčius, kuriuos Dievas veikia širdyje per tikėjimą Kristumi, pajutau, kaip mano širdis keistai sušildo.Jaučiausi, kad pasitikiu Kristumi, tik Kristumi, kad išgelbėčiau ir man buvo užtikrinta, kad Jis atėmė mano nuodėmes, net ir mano, ir išgelbėjo mane nuo nuodėmės ir mirties įstatymo.

Pradėjau iš visų jėgų melstis už tuos, kurie ypatingai mane nepaisydami naudojo ir persekiojo. Tada visiems ten atvirai liudijau tai, ką dabar pirmiausia pajutau savo širdyje. Tačiau neilgai trukus priešas pasiūlė: „Tai negali būti tikėjimas, kur tavo džiaugsmas? Tada mane mokė, kad taika ir pergalė prieš nuodėmę yra būtini tikėjimui mūsų išganymo kapitonu, tačiau, kalbant apie džiaugsmo pernešimus, kurie dažniausiai būna jo pradžioje, ypač tiems, kurie liūdėjo, Dievas kartais duoda, kartais nesulaiko jų pagal Jo valios patarimus.

Grįžęs namo buvau apimtas pagundų, bet verkiau ir jie pabėgo. Jie grįžo vėl ir vėl. Aš taip dažnai pakėliau akis, o Jis „atsiuntė man pagalbą iš savo šventosios vietos“. Ir čia aš pastebėjau, kad skirtumas tarp šios ir mano buvusios valstybės daugiausia yra. Aš stengiausi, taip, kovojau iš visų jėgų pagal įstatymą ir malonę. Bet tada aš kartais, jei ne dažnai, buvau užkariautas dabar, aš visada buvau užkariautojas.

Ketvirtadienis, 25. - Tą akimirką, kai aš pabudau: „Jėzau, Mokytojau“, buvo mano širdyje ir burnoje, ir aš atradau visas savo jėgas, kad žvilgsnis būtų nukreiptas į Jį ir mano siela nuolat jo lauktų. Po pietų vėl būdamas Šv. Pauliaus, pajutau gerą Dievo žodį prasidėjusiame himne: „Mano giesmė visada bus iš Viešpaties malonės: savo burna aš visada parodysiu tavo tiesą. iš kartos į kartą “. Tačiau priešas įvedė baimę: „Jei tiki, kodėl nėra protingesnių pokyčių? Aš atsakiau (bet ne aš): „Kad aš nežinau. Bet aš žinau, kad „turiu taiką su Dievu“. Ir aš ne nusidėjau šiandien, ir mano mokytojas Jėzus uždraudė man rytoj galvoti “.

Trečiadienis, birželio 7 d. - Nusprendžiau, jei Dievas leistų, trumpam pasitraukti į Vokietiją. Prieš išvykdamas iš Gruzijos buvau visiškai pasiūlęs tai padaryti, jei Dievas norėtų, kad mane sugrąžintų į Europą. Ir dabar aiškiai mačiau, kad atėjo laikas. Mano silpnas protas negalėjo pakęsti, kad taip supjaustau. Ir aš tikėjausi, kad pokalbis su tais šventaisiais žmonėmis, kurie patys buvo gyvi visos tikėjimo galios liudytojai ir vis dėlto sugebėjo atlaikyti silpnuosius, bus priemonė Dievui taip įtvirtinti mano sielą, kad galėčiau tęsti iš tikėjimo į tikėjimą ir iš „stiprybės į jėgą

Šiame pasakojime apie savo atsivertimą ir naujagimį Wesley apibūdino savo mintis ir jausmus, kylančius klausantis Evangelijos. Atkreipkite dėmesį, kad jis sakė, kad išgelbėjimui patikėjo tik Kristų, ir buvo įsitikinęs, kad jo nuodėmės buvo atimtos ir jis buvo išgelbėtas nuo nuodėmės ir mirties įstatymo. Jis nedelsdamas meldėsi už tuos, kurie jį įžeidė ir persekiojo, nustojo stengtis. Įstatymas ir ilsėjosi malonėje, kur rado pergalę ir pademonstravo meilę Dievui, sakydamas, kad pabudo su žodžiais: „Jėzau, Mokytojau“ savo širdyje ir burnoje, ir dainavo šlovinimo giesmę Dievui. priešinosi šėtonui, atsisakydamas įsiklausyti į jo kaltinimus ir guodėsi Dievo pažadais, ir ieškojo žinomų tikinčiųjų draugijos, su kuriais galėtų pabendrauti ir sustiprėti naujai surastame tikėjime ir išgelbėjime.

Jei tai nėra tikras atsivertimas, kas tai? Čia Wesley sutiko Dievo meilę Evangelijoje ir patikėjo Kristui savo gyvenimą ir sielą. John Wesley turėjo išganantį tikėjimą! Ir nesvarbu, kas jam nutiko po to, jis visą gyvenimą liko susitaikęs su Dievu, nes mūsų išgelbėjimas priklauso ne nuo mūsų, bet nuo Dievo Jėzaus. „Mūsų tikėjimo autorius ir užbaigėjas“ (Žyd 12: 2). Dievas savo išrinktajam dovanoja išgelbėjimo dovaną ir neleidžia jiems iškristi. Jėzus sumokėjo už jų nuodėmes ant kryžiaus ir dabar jie yra atskirti nuo mūsų, kiek rytai nuo vakarų (Ps 103, 12).

Wesley abejonės

Tačiau net ir geriausi krikščionys išgyvena tamsius savo gyvenimo laikotarpius ir abejoja savo santykiais su Dievu, pamiršta laiką, kai jie pirmą kartą patikėjo Kristui savo sielą, ir džiaugsmo laikotarpius nuo to laiko, eidami kartu su juo, pamiršta atsakymus. malda pamiršti daugybę jo meilės ženklų, kuriuos jiems davė bėgant metams. Vietoj to, dėl įvairių išbandymų ar pagundų, kritimo į nuodėmę, metų išdavystės ir skausmo iš tų, kuriais jie pasitikėjo, klaidingos teologijos, apleisto laiko su Dievu maldoje ir jo žodžio skaityme, arba tiesiog dėl bendro gyvenimo pavargimo ir pan. Dievas atrodo per toli, kad net jų nepastebėtų. Jie patenka į depresiją ir net neviltį, o artumas, kuriuo jie dalijosi su Jėzumi, yra pirmoji jo auka.

Veslis neteko matyti tikrovės. Bet Dievas neturėjo. Dievas vis dar buvo ten ir nepamiršo savo pažado, kad kas tiki Kristumi, bus išgelbėtas. Tame susitikime Aldersgate gatvėje Johnas Wesley gimė iš naujo ir Dievas pakvietė jį skelbti Evangeliją. Nors rašydamas šį laišką jis tikėjo, kad nemyli Dievo ir niekada netikėjo išganingai, Dievas vis tiek matė jį per Gelbėtoją ir jo nuodėmės vis dar buvo prikaltos prie Gelbėtojo kryžiaus. Ir dvaras, kurį Kristus nuėjo į dangų jam paruošti, vis dar laukė jo atėjimo. Wesley per daug priklausė nuo to, kaip jis jaučiasi, užuot pasitikėjęs Dievo žodžiais Biblijoje.

Wesley ieškojo neteisingos vietos

Wesley problema buvo ta, kad jis neteisingai suprato savo padėtį Dievo akivaizdoje, nes jis klaidingai suprato Evangeliją, jo žvilgsnis buvo nukreiptas į vidų, į jo paties jausmus. Jis norėjo pasitikėti savo širdimi, apie ką Biblija sako: „Širdis yra apgaulinga virš visų ir beviltiškai nedora: kas gali tai žinoti? (Jer 17: 9). Jei jis žvelgtų į savo širdį, kad patvirtintų savo poziciją prieš Dievą, žinoma, jis abejotų savo išgelbėjimu, tarsi prašytų velnio. Kaip apgaulinga širdis gali teisingai įvertinti savo santykį su Dievu?

Charlesas Spurgeonas teigia taip: „Man Dievo žodžiu pasakyta tikėti - kuo man tikėti? Man liepta žiūrėti - į ką man žiūrėti? Kas turi būti mano vilties, tikėjimo ir pasitikėjimo objektas? - Atsakymas paprastas. Tikėjimo objektas nusidėjėliui yra Kristus Jėzus. Kiek žmonių suklysta ir mano, kad turi tikėti Dieve Tėve! Dabar tikėjimas Dievu yra tikėjimo Jėzumi pasekmė. Mes tikime amžinąja Tėvo meile kaip pasitikėjimo brangiu Sūnaus krauju rezultatas.

Daugelis vyrų sako: „Aš tikėčiau Kristumi, jei žinotų, kad esu išrinktas“. Bet tai ateina pas Tėvą, ir niekas negali ateiti pas Tėvą, išskyrus Kristų. Tėvo darbas yra išrinkti, kad jūs negalėtumėte tiesiogiai ateiti pas jį, todėl negalite žinoti savo išrinkimo, kol iš pradžių neįtikėjote Kristumi Atpirkėju, o paskui per atpirkimą galite kreiptis į Tėvą ir žinoti savo išrinkimą.

Kai kurie irgi klysta žiūrėdami į Dievo darbą Šventoji Dvasia. Jie žiūri į vidų, norėdami pamatyti, ar jie turi tam tikrų jausmų, ir jei juos randa, jų tikėjimas yra stiprus, bet jei jų jausmai nuo jų nukrypo, tada jų tikėjimas yra silpnas, todėl jie žiūri į Dvasios darbą, kuris nėra nusidėjėlio tikėjimo objektas. Ir Tėvu, ir Dvasia reikia pasitikėti, kad galėtume visiškai išpirkti, tačiau dėl ypatingo pasiteisinimo ir atleidimo gailestingumo Tarpininko kraujas yra vienintelis prašymas. Krikščionys po atsivertimo turi pasitikėti Dvasia, tačiau nusidėjėlio reikalas, jei jis būtų išgelbėtas, yra ne pasitikėjimas Dvasia ir ne žvilgsnis į Dvasią, bet žvilgsnis į Kristų Jėzų ir tik į jį. Aš žinau, kad jūsų išgelbėjimas priklauso nuo visos Trejybės, tačiau vis dėlto pirmasis ir artimiausias nusidėjėlio pateisinimo tikėjimo objektas nėra nei Dievas Tėvas, nei Dievas Šventoji Dvasia, bet Dievas Sūnus, įsikūnijęs į žmogaus kūną ir aukojantis nuodėmingiesiems “..

Po keturių pastraipų jis tęsia: „Markas, tavo tikėjimas neturi nieko bendro su tavimi, tavo tikėjimo objektas yra ne tavyje, o kažkas be tavęs. Tada tikėk juo, kuris ant medžio, prikaltomis rankomis ir kojomis, išlieja savo gyvenimą už nusidėjėlius. Tavo tikėjimo objektas yra pateisinamas: nei savyje, nei niekame, ką Šventoji Dvasia tau padarė, ar visko, ką jis pažadėjo padaryti dėl tavęs, bet tu turi ieškoti Kristaus ir tik Jėzaus Kristaus “. (Spurgeon, 1987, p. 1-3).

Manau, kad Johnas Wesley per daug pasitikėjo savo jausmais, kai, kaip čia rašo Spurgeonas, jis turėjo pažvelgti į Jėzų. Kadangi rašydamas laišką jis nejautė meilės Dievui, jis įsitikino, kad to niekada nedarė. Jo apgaulinga širdis, jo jausmų šaltinis, nuvedė jį į tokią gelmę, kad jis nemanė, jog kada nors mylėjo Dievą.

Rašydamas Wesley dar atsitrenkė į žemę „Bet aš niekada neturėjau jokių kitų amžino ar nematomo pasaulio įrodymų, nei turiu dabar, ir to nėra, nebent tokie, kurie silpnai spindi nuo žvilgančio proto spindulio. Neturiu tiesioginio liudijimo (nesakau, kad esu Dievo vaikas, bet) nieko nematomo ar amžino “..

Wesley skundėsi, kad neturi įrodymų „Viskas, kas nematoma ar amžina“. Dievas niekada to nežadėjo, bet tikisi, kad mes tuo tikėsime. Biblija mums sako: „Dabar tikėjimas yra tikėtinų dalykų esmė, nematytų dalykų įrodymai ir#8230 ... Per tikėjimą mes suprantame, kad pasauliai buvo sudaryti iš Dievo žodžio, todėl tai, kas matoma, nebuvo padaryta iš to, kas atrodo “ (Žyd 11: 1, 3). Ar tikinčiajam nepakanka Dievo žodžio? Bet jei taip nėra, pati kūrinija liudija Dievą ir nematomas realybes. Apaštalas Paulius rašo: „Nes nematomi jo dalykai nuo pasaulio sukūrimo yra aiškiai matomi ir suprantami iš to, kas sukurta“ (Rom 1, 20). Neturint nematomos ar amžinos realybės įrodymų ta prasme, kurios norėjo Wesley, tai nėra pasiteisinimas abejoti Dievu ir jo išgelbėjimo darbu.

Jei Wesley būtų sutelkęs dėmesį tik į Kristų, o ne į apgaulingų jausmų nestabilumą, jis galbūt niekada nebūtų išprovokuotas rašyti šį laišką, nes jis būtų labiau linkęs pasitikėti Dievo pažadais, esančiais Biblijoje. Tačiau iš savo atsivertimo, kaip aprašyta aukščiau pateiktame pasakojime, jis ne kartą nurodo, kaip jautėsi. Taigi jam buvo lemta kristi.

Galiu paliudyti painiavą, kurią sukelia klaidinga teologija. Buvau išgelbėtas, kai vienas darbo kolega man pasakė Evangeliją, kad jis yra Išganymo armijos, organizacijos, pagrįstos klaidingomis arminianizmo doktrinomis, narys. Šio klaidingo mokymo dalis yra ta, kad žmogus gali prarasti savo išsigelbėjimą. Gyvenau kankinančioje baimėje, nes pagal jų mokymą maniau, kad dėl savo nuodėmių nuolat esu išgelbėtas ir ne. Galiausiai nuėjau į anglikonų bažnyčią netoli savo namų, kur turėjau draugų. Mokymas čia buvo subalansuotas, susitelkęs į Kristų ir Bibliją, ir kai aš pradėjau suprasti Biblijos tiesą, kad išgelbėjimas yra Dievo darbas nuo pradžios iki pabaigos ir kad todėl esu saugus visą amžinybę, aš apsigyvenau ir augau tikėdamas ir stabilumą.

Ar Dievas naudotų nešventą įrankį savo bažnyčiai statyti?

Laiške Wesley išreiškė savo aistrą Evangelijai, nepaisant to, kad jautė meilės Dievui stoką ir tikėjimo trūkumą. Jis sako, „Ir vis dėlto aš pastebiu, kad užsidegimas dėl viso Dievo darbo ir kiekvienos jo dalies labiau didėja, nei mažėja. Aš esu nešiojamas, nežinau kaip, kad negaliu stovėti vietoje. Aš noriu, kad visas pasaulis ateitų į tai, ko aš nežinau “.

Deja, atrodo, kad ponas Hendrie priima šį teiginį, kaip Wesley nešioja velnias. Bet kodėl šėtonas priverstų tokį žmogų kaip Veslis skelbti Jėzų? Jis turi daug tarnų, kurie gali sėti erezijos, kultų ir klaidingos religijos žmonių sėklas, tokius kaip Džozefas Smitas, mormonizmo įkūrėjas, Charlesas Taze'as Russellas, Jehovos liudytojų įkūrėjas, Alice Bailey ir ponia Blavatsky, pradėjusi „Naująjį amžių“, Emanuelis Swedenborgas. Nauja bažnyčia ir pan. Tai visi šėtono tarnai, aiškiai pastebimi „Netikri apaštalai, klastingi darbininkai, paversdami save Kristaus apaštalais“ (2 Kor 11,13) ir prisiminkite „Trys nešvarios dvasios kaip varlės“ Apreiškimo 15: 13-14. Tačiau Evangelija, kurią skelbė Johnas Wesley, pristatė Jėzų Kristų kaip nužudytą nusidėjėliams, kad galėtų juos sutaikyti su Dievu. Jei Šėtonas naudojo Wesley ir jo skelbtą krikščioniškąją Evangeliją savo dienotvarkės įgyvendinimui, jis padalijo savo karalystę prieš save (Mato 12: 24-26) ir šėtonas nėra toks kvailas. Tiesa, kad šėtonas per didįjį pabudimą bandė sutrikdyti ir nutraukti galingą Šventosios Dvasios darbą, tačiau Wesley nebuvo vienas iš jo tarnų.

Bet ar Dievas būtų panaudojęs Johną Wesley tiek, kiek jis tai padarė per atgimimą, vadinamą Didžiuoju pabudimu ir apėmė Didžiąją Britaniją ir Jungtines Valstijas, kad skelbtų Evangeliją ir priverstų nusidėjėlius atgailauti, jei jo skelbiama Evangelija buvo melagingą evangeliją, kaip siūlo ponas Hendrie? Daugybė tūkstančių žmonių buvo išgelbėti per John Wesley pamokslavimą. Jis galėjo turėti klaidingų akcentų, ypač bandydamas emociškai kreiptis į savo klausytojus ir sukelti emocinį atsaką, tačiau jam nereikėjo to daryti, kad Šventosios Dvasios poveikis širdžiai yra pakankamai galingas ir žmonės į tai reaguoja skirtingai ir dažnai emociškai. Ir kai kurie jo klausytojai turėjo keistų reakcijų, kurias iš pradžių jis leido. George'as Whitefieldas atgrasė nuo šių pasireiškimų savo klausytojuose, todėl buvo mažiau chaoso, tačiau net ir tada, kai veikia Šventoji Dvasia, rezultatas turi būti nenuspėjamas.

Tačiau visa tai valdė Dievas. Johno Wesley teologija buvo arminizmas George'o Whitefieldo teologija buvo kalvinizmas. Ar visi atsivertusieji Wesley buvo netikri mokiniai? Ar kalvinistai yra vieninteliai krikščionys pasaulyje? Ar minios žmonių atsivertė pagal Charleso Finney, D. L. Moody, R. A. Torrey, Billy Sunday ir Billy Graham tarnystę dėl to, kad šie evangelistai tikėjo „netikra“ arminizmo evangelija? Tokias išvadas turime padaryti, jei J. Hendrie yra teisus.

Netobula Evangelija?

Bet ką skelbė Johnas Wesley? Ar ne visi žmonės yra nusidėjėliai, kuriems reikia apsivalymo ir atleidimo, mirę dėl nusikaltimų ir nuodėmių ir atskirti nuo Dievo? Ir argi jis nepateikė Jėzaus kaip vienintelio būdo ateiti pas Dievą susitaikyti? Jei jis pamokslavo, kad žmonės turi „priimti sprendimą“ atgailauti ir ateiti pas Jėzų, ar ne tai, ką pats Dievas padarė Izraeliui? „Ir atsigręžk, nusisuk nuo savo blogų kelių, kodėl tu mirsi, Izraelio namai? (Ez 33:11). Nesvarbu, ar Wesley skelbė „tobulą“ Evangeliją, ar ne, esminiai elementai buvo pakankami, kad nusidėjėliai galėtų pamatyti Kristų kaip Gelbėtoją ir ateiti pas jį atgailaudami ir tikėdami. Bet ką apie tai sako Biblija?

Kartą per Jėzaus tarnystę mokiniams nežinomas žmogus Jėzaus vardu išvarė velnius. Jonas pasakė Jėzui: „Mes jam uždraudėme, nes jis mūsų neseka“. Toliau Markas mums sako: „Bet Jėzus pasakė:„ Neleisk jam: nes nėra žmogaus, kuris mano vardu padarytų stebuklą, kuris galėtų apie mane nedrąsiai kalbėti. Nes tas, kuris nėra prieš mus, yra iš mūsų pusės “ (Morkaus 9:39).

Ir Paulius galėjo džiaugtis, kad Evangelija buvo skelbiama net Romos rūmuose ir tie, kurie, matyt, buvo jo priešai: „Bet aš norėčiau, broliai, suprasti, kad tai, kas nutiko man, labiau nukrito į Evangelijos puoselėjimą, kad mano ryšiai Kristuje būtų akivaizdūs visuose rūmuose ir visose kitose vietose. iš tiesų skelbia Kristų net iš pavydo ir nesantaikos, o kai kurie ir iš geros valios. Vienas skelbia nesutariantį Kristų ginčydamasis, manydamas, kad mano pančius papildys kančia, o kitas - meile, žinodamas, kad esu pasiruošęs ginti Evangeliją “. (Fil 1, 12-18).

John Wesley buvo išgelbėtas tikėjimu Kristumi, tikėdamas Evangelija, kurią jis skelbė tą patį Kristų tūkstančiams, kurių daugybė buvo išgelbėti. Dievas nebūtų panaudojęs nešvento instrumento atgimimui, nors jis gali ir naudoja neišgelbėtus žmones savo tikslams įgyvendinti. Du svarbūs pavyzdžiai yra Babilono Nebukadnecaras, kuris buvo Dievo tarnas sunaikinti Izraelį ir išvežti į Babiloną (Jer 25: 9), ir persų užkariautojas Kyras Didysis, kuris buvo Dievo tarnas, kad sugrąžintų Izraelį iš nelaisvės Babilone (Iz. 44: 28–45: 4 2 Metai 36: 22–23).

Kodėl Dievas naudoja žmones, kurių doktrina nėra tyra ar sveika, skelbti Evangeliją ir įvesti žmones į savo karalystę? Kodėl jis panaudojo Johną Wesley, kuris savo doktrinoje buvo Arminianas? Kodėl jis pasinaudojo George'u Whitefieldu, kuris, nors savo teologijoje ir buvo kalvinistas, buvo kunigas Anglijos bažnyčioje - bažnyčioje, kuri buvo tik iš dalies reformuota ir turėjo teologijos, garbinimo ir aprangos dalis romanizmo. Kodėl jis pasitelkė Arminijos pamokslininkus, tokius kaip Moody, Torrey, Graham ir kt., Kai taip pat galėjo pasinaudoti kalvinistais? Galiu tik spėti, kodėl. Jis liepia laikytis tvirtos doktrinos (2 Tim 1, 13 4: 3), todėl mūsų pareiga ir atsakomybė yra tai padaryti pagal savo supratimą ir galimybes. Galbūt Dievą labiau domina žmogaus noras eiti ir skelbti Evangeliją, nei jis yra susijęs su doktrinos tyrumu. Galbūt bet kurį prisistatantį žmogų jis panaudos tam, kaip Dievas nori (Mk 9, 38-41). Dievas, žinoma, pasitelkė daugybę kalvinistų, kad atneštų Evangeliją neišgelbėtiesiems, pvz. Jonathanas Edwardsas, Williamas Carey, Johnas G. Patonas ir daugybė kitų reikšmingų vardų Bažnyčios istorijoje. Tačiau jis nėra priklausomas nuo jokio žmogaus, jo nesieja jokia teologinė sistema. Esmė ta, kad Dievas yra suverenus, „Ir jis vykdo savo valią dangaus kariuomenėje ir tarp žemės gyventojų, ir niekas negali sulaikyti jo rankos ir paklausti:„ Ką tu darai? (Dan 4:35). Ir tai aš ilsiuosi.

Johnas Wesley apgailestavo, kad nei myli Dievą, nei jo nepažįsta, tačiau nesiskaitė su ištikimybe To, kuriuo pasitikėjo visus tuos metus Aldersgate gatvėje. Jis jau seniai mirė ir nuėjo būti su Gelbėtoju, kuris sakė, kad nemyli, bet myli jį.Dabar jis myli Dievą, o jo širdis užlieta meilės savo Gelbėtojui ir Dievui. Dabar jam nereikia tikėjimo, nes kiekvieną akimirką jis jį mato akis į akį ir jis tai padarys visą amžinybę. Tą dieną, kai jis mirė, Johnas Wesley išgirdo tuos žodžius, kuriuos kiekvienas krikščionis tikisi išgirsti: „Gerai padaryta, tu geras ir ištikimas tarnas. Tu buvai ištikimas dėl kelių dalykų, aš padarysiu tave valdovu daugeliui dalykų: įeik į savo viešpaties džiaugsmą“. (Mato 25:21). Ir kai jis apsidairys aplinkui, kad pamatytų, koks yra dangus, jis pamatys tūkstančius šventųjų, kurie žemėje sėdėjo laukuose, sodybose ar nekonformistiniuose bažnyčios pastatuose ar savo koplyčioje Bristolyje ir nekantriai klausėsi, kaip jis pristatė Kristus jiems kaip nukryžiuotasis Gelbėtojas ir atsakęs tikėdamas. Jo dienos varginančio vargo žemėje, kai jis nuolat jodinėjo arkliais į kiekvieną Didžiosios Britanijos kampelį, kad pasiektų nusidėjėlius, kur tik juos ras, abejonių ir sumišimo dienas, kai jis pamiršo, kad Kristus yra ištikimas ir kad jis yra saugus Dievo delne. ranka kiekvieną savo gyvenimo akimirką (Jn 10, 28–29), visa tai bus kaip niekas už džiaugsmą, kuris jam buvo pateiktas.

„Todėl, mano mylimi broliai, būkite tvirti, nepajudinami, visada kupini Viešpaties darbų, nes žinote, kad jūsų darbas nėra veltui Viešpatyje“. (1 Kor 15:58).

Hendrie, Edvardas, 2018 m. „Didžiausias melas žemėje: įrodymas, kad mūsų pasaulis nėra judantis gaublys“, „Great Mountain Publishing“, autorių teisės 2016, 2017, 2018, autorius Edwardas Hendrie.

Spurgeonas, Charlesas, 1987 m.Tikėjimas - kas tai yra ir į ką jis veda“,„ Christian Focus Publications “, Ross-shire, Škotija


Ar Džonas Veslis meldėsi, nes nebuvo persekiojamas tris dienas? - Istorija

Stephenas J. Flemingas, „Johnas Wesley: metodistų atstatymo fondas“ Religijos pedagogas 9, ne. 3 (2008): 131–150.

Stephenas J. Flemingas ([email protected]) buvo Kalifornijos universiteto Santa Barbaros religijos studijų magistrantas, kai tai buvo parašyta.

1877 m. Rugpjūčio mėn. Nepriklausomybės deklaracijos signatarai aplankė prezidentą Wilfordą Woodruffą ir paprašė atlikti jų darbus šventykloje. Woodruffas greitai pradėjo šią užduotį, be to, jis atliko šventyklos apeigas daugeliui kitų žinomų istorinių asmenybių. Tai, kas dažnai laikoma istorijos priedu, Woodruffas išskyrė tris asmenis - Kristupą Kolumbą, Benjaminą Frankliną ir Johną Wesley - kaip vyriausius kunigus, savo žurnaluose nepaaiškinęs, kodėl. Woodruffas prisiminė, kad pasirašiusieji sakė: „Mes padėjome pagrindą vyriausybei, kuri jums dabar patinka“ [1], o tai reiškia, kad jų darbas atliko svarbų vaidmenį atkuriant Evangeliją, ypatingas išskirtinumas, suteiktas Kolumbui, Franklinui ir Wesley, rodo, kad jie galbūt atliko ypač svarbų vaidmenį.

Bažnyčios nariai dažnai mini tėvų įkūrėjų ir Kolumbo indėlį į atkūrimą, tačiau apie Wesley buvo pasakyta daug mažiau. Jei Kolumbo, Franklino ir Wesley indėlį į atkūrimą skirstytume pagal pagrindinius pasiekimus, tada Kolumbo pasiekimas būtų geografinis (naujojo pasaulio radimas), Franklino - politinis (padedantis įkurti JAV), o Wesley - religinis (Metodizmo įkūrimas). Bažnyčios nariai linkę pripažinti protestantų reformacijos lyderius, ypač Martiną Lutherį, už tai, kad jie atliko pagrindinį religinį vaidmenį atkuriant sceną. Nepaisant to, būtent Wesley Woodruffas įšventino kartu su Kolumbu ir Franklinu.

Iš tiesų, Wesley padėjo didžiąją dalį atkūrimo pagrindo, propaguodamas iš esmės teisingą doktriną, skatindamas religinį uolumą tuo metu, kai ji silpnėjo, ir siūlydama, kad dieviškasis galėtų aktyviai dalyvauti individų gyvenime protestantų viduryje. Formalizmas ir Apšvietos skepticizmas. Taip Wesley įkvėpė angloamerikiečių kultūrą religingumui, kuris buvo imlus restauracijai. Metodizmo įtaka atkurtoje bažnyčioje yra plati, o toliau bandoma apibendrinti Wesley pasiekimus.

1703 m. Birželio 17 d. Gimęs anglikonų rektoriui Samueliui Wesley ir jo žmonai Susanna, Johnas Wesley užaugo Epvorte, Linkolnšyre, Anglijoje. Jį užaugino pamaldi motina, kurios disciplina ir atsidavimas suteikė pagrindą šioms svarbioms metodizmo savybėms [2]. Dėl motinos pavyzdžio ir padrąsinimo Wesley pradėjo mokytis tapti anglikonų dvasininku Oksforde. Atlikdamas šį tyrimą, Wesley atrado nemažai katalikų ir anglikonų rašytojų, kurie buvo dalis vadinamosios šventosios gyvosios tradicijos. Šie rašytojai griežtai sutelkė dėmesį į tai, kad kiekvieną savo gyvenimo minutę skyrė Dievui, griežtai planuodami ir asmeniškai atsidavę. Šią programą geriausiai išdėstė viduramžių mistikas Thomas à Kempis savo klasikiniame darbe Kristaus mėgdžiojimas, tačiau anglikonų Jeremy Tayloro ir ypač Williamo Law darbai dar labiau įtvirtino tokias sąvokas Wesley. Teisė, Wesley amžininkė, teigė, kad reikia siekti tobulumo, paklūstant Dievo įstatymui, ir atidėti visą lengvabūdiškumą kaip nukrypimą nuo šios svarbios užduoties. Wesley manė, kad kai kurie šių rašytojų pasiūlymai yra pernelyg niūrūs ir griežti, tačiau vis dėlto įsitikino, kad paklusnumas Dievo įstatymui, „vidiniam ir išoriniam“, kaip sakė Wesley, yra būtinas norint būti „tikru krikščioniu“ [3].

Idėja būti tikru krikščioniu, o ne vardiniu krikščioniu tapo Wesley judėjimo esme. Šis veiksnys parodytas metodizmo pradžioje, kuris įvyko, kai jaunesnysis Johno Wesley brolis Charlesas pradėjo lankyti Oksfordą. Susirūpinę dėl religinės kolegijos būklės, Charlesas ir nedidelė grupė bendraminčių pradėjo vadinamąjį Oksfordo šventąjį klubą. Nors dauguma Oksfordo studentų buvo techniškai krikščionys, Wesley'iai nemanė, kad daugelis jų elgiasi kaip tikri krikščionys. Tačiau Wesley nesiekė sukurti atskiros bažnyčios, bet tikėjosi Anglijos bažnyčioje sukurti visuomenę, kuri skatintų tikrąją krikščionybę.

Netrukus Jonas įstojo į Oksfordo Šventąjį klubą, kuriame gyveno pamaldžiai, įskaitant reguliarų pasninkavimą, Viešpaties vakarienės dalyvavimą, Raštų studijavimą, maldą ir šventą pokalbį. Be to, grupė užsiėmė paprastu gyvenimu, atiduodama vargšams ir tarnauja kaliniams. Dėl savo metodinio režimo jie netrukus buvo pavadinti „metodininkais“, nors kai kurie niekintojai net vadino juos „Biblijos kandimis“ arba „Biblijos fanatikais“. Kai kurie kritikai netgi tvirtino, kad priešlaikinę klubo nario Williamo Morgano mirtį lėmė dažnas Šventojo klubo narių pasninkas. [4] Morgano brolis pasiskundė savo tėvui, kad metodistai „įsivaizduoja, kad jie negali būti išgelbėti, jei ne kiekvieną savo valandą ir nė minutę savo gyvenimo neatliks tarnaudami Dievui“ [5].

Nepaisant šios kritikos, Johnas ir Charlesas Wesley stengėsi į priekį ryžtis gyventi šventą gyvenimą. 1736 m. Anglijos bažnyčia pakvietė Joną ir Charlesą į misiją Amerikos kolonijoje Gruzijoje. Jonas tikėjosi, kad šis kvietimas leis jam pamokslauti vietiniams amerikiečiams ir apskritai padidinti jo šventumą. Po aštuoniolikos mėnesių Jonas išvyko namo, nusivylęs, kad nepasiekė nė vieno savo tikslo. Nepaisant to, jo misija Gruzijoje buvo Wesley lūžis keliais būdais, iš kurių ne mažiau svarbus buvo susitikimas su vokiečių pietistų sekta, žinoma kaip Moravijos. Wesley ypač sužavėjo moraviečių elgesys: kelionėje į Ameriką, kol laivas buvo pavojuje, o kiti keleiviai rėkė iš siaubo, moraviečiai - iki paskutinio vyro, moters ir vaiko - tyliai dainavo. giesmės. [6]

Kai Wesley grįžo į Angliją, jis sutiko keletą Moravijos misionierių, kurie išmokė jį tikėjimo išganymo svarbos. Kadangi Wesley buvo nusivylęs nesugebėjimu tobulai gyventi pagal šventąjį įstatymą, moraviečiai mokė Wesley, kad jam trūksta absoliutaus tikėjimo Kristumi. Netrukus Wesley dalyvavo susitikime Aldersgate gatvėje, kur pamokslininkas perskaitė vieną iš Martino Lutherio traktatų apie tikėjimo svarbą. Išgirdęs pastabas, Wesley įgijo norimą tikėjimą, pasakodamas: „Aš tikėjau Kristumi, vieninteliu Kristumi išgelbėjimui, ir man buvo užtikrinta, kad jis atėmė mano net nuodėmės mano, ir išsaugotas iš nuodėmės ir mirties įstatymo “. Tiesą sakant, Wesley mokė, kad išgelbėjus tikėjimą Kristumi bus galima visiškai nustoti nusidėti. Wesley žodžiais tariant, gelbstintis tikėjimas atnešė „atleidimą už visą praeitį ir laisvę nuo visų dabartinių nuodėmių“ [8].

Moraviečiai turėjo įtakos Wesley organizuojamiems metodistams. Pavyzdžiui, moraviečiai susitiko mažose grupėse, vadinamose klasėmis, kur jų šalininkai klausinėjo vienas kito dvasinio progreso. Šis suskirstymas į klases, be lauko pamokslavimo, tapo metodistų organizacijos bruožu.

Kai jis grįžo iš Gruzijos su nauja doktrina, anglikonų vyskupai pradėjo išskirti Wesley iš vietinių sakyklų. [9] Paskatintas kolegos Oksfordo Šventojo klubo nario George'o Whitefieldo (1714–70), Wesley pradėjo pamokslauti visoje Anglijoje, dažnai atviruose laukuose. Šią praktiką, taip įprastą Amerikos religinei patirčiai, anglikonų institucija vertino kaip griaunančią. Anglijos bažnyčia dirbo prie parapijų sistemos, kurioje ministrams buvo priskirtos tam tikros geografinės vietovės. Taip keliaujantys pamokslininkai įsiveržė į kito ministro teritoriją. Kita vertus, lauko pamokslavimas buvo būtinas, kad Wesley ir jo pasekėjai pasiektų žmones.

Wesley nuvedė savo žinią apie šventą šventumą žmonėms, o jis ir George'as Whitefieldas paskatino Didžiosios Britanijos religijos atgimimą. Wesley tikslas buvo paskatinti jo klausytojus pajusti tą patį atsivertimą, kurį jis patyrė. Wesley manė, kad krikščionims tai svarbu patirtis išgelbėjimą jis pavadino „eksperimentine“ arba „širdies“ religija. Tokia patirtis buvo svarbiausia metodistų atgimimui: nusidėjėliai patyrė išgelbėjimą ir paskyrė savo gyvenimą Kristui. Kai žmogus jau turėjo šios patirties, Wesley paskatino juos prisijungti prie vietinės metodistų klasės, kad metodistai galėtų padėti naujiesiems atsivertusiesiems likti kelyje. Taigi dvigubos lauko susirinkimo formos, kai nusidėjėliai atgailavo ir atėjo pas Kristų, ir klasės susirinkimas, kuriame atsivertėliai padėjo vienas kitam išlikti tvirtam, buvo Wesley būdas skleisti krikščionybę Anglijoje.

Metodizmas sparčiai augo. Wesley pradėjo skirtis su daugeliu savo partnerių. Nors didžiąją dalį savo teologijos ir praktikos jis buvo skolingas Moravijai, Wesley nesutiko su tam tikromis jų tikėjimo idėjomis. Moraviečiai mokė, kad nebuvo tikėjimo laipsnių: vienas turėjo absoliučią tikėjimą arba išvis neturėjo. Kol žmogus neturėjo absoliutaus tikėjimo, jis neturėtų užsiimti jokia religine veikla, išskyrus laukimą, kol ateis tikėjimas. Tačiau Wesley manė, kad žmogus turi nuolat užsiimti gerais darbais, kurie stiprina tikėjimą. Be to, kai Wesley aplankė Moravijos gyvenvietę Herrnhute, Vokietijoje, jis pajuto, kad moraviečiai per daug užsiima lengvumu ir per mažai griežtai atsidavę [10].

Netrukus Wesley išsiskyrė su bendrininkais kalvinistais, kurių vyriausiasis buvo George'as Whitefieldas. Nors dauguma kalvinistų laikėsi dvigubo predestinacijos, Wesley propagavo arminišką požiūrį į išganymą. Jokūbas Arminijus (1560–1609) buvo olandų teologas, siekęs pakeisti kalvinistinę mintį, atmesdamas dvigubą predestinaciją, tvirtindamas, kad visi žmonės, priėmę Viešpatį, gali būti išgelbėti. Arminijus taip pat atmetė kalvinistų doktriną apie nenugalimą malonę, kad žmonės yra bejėgiai priešintis Dievo išganingai įtakai, jei Jis pasiryžtų juos išgelbėti. Vietoj to Arminijus tvirtino, kad žmonės turi laisvą valią, kurią gali panaudoti savo išgelbėjimui paveikti. Jis rašė, kad žmonės gali nukristi nuo malonės, jei nusigręš nuo Viešpaties. [11] Arminizmas prasidėjo daugiau nei šimtmetį prieš Wesley laikus, tačiau dauguma evangelikų iki Wesley pirmenybę teikė penkių taškų kalvinizmui. Dėl Wesley arminizmo kalvinistai metodistai susikūrė opozicijoje Wesley ir sekė George'u Whitefieldu. [12]

Sunkiausi Wesley religiniai santykiai buvo su Anglijos bažnyčia dėl jo pamokslavimo. Tuo metu Anglijoje egzistavo kitos religijos - jos buvo atskirtos Anglijos visuomenėje, tačiau anglikonų ministras, laikydamas visą Angliją savo parapija, kaip tai padarė Wesley, pažeidė Bažnyčios įstatymus. Be to, Wesley leido tiems, kurie nebuvo paskirti anglikonų ministrais, skelbti metodizmą. Wesley naudojimasis pasauliečiais pamokslininkais, lauko pamokslavimas, atkaklumas šventumui ir ilgi plaukai paskatino kitus jį laikyti radikaliu, atsiribojusiu nuo valstybės bažnyčios. [13]

Vis dėlto Wesley matė metodizmą kaip reformos judėjimą savo motinos bažnyčioje ir buvo pasiryžęs likti su ja. Turėdamas omenyje šį tikslą, Wesley ragino savo pasekėjus priimti Viešpaties vakarienę anglikonų bažnyčiose, leido tik savo judėjime įšventintiems anglikonų dvasininkams teikti Viešpaties vakarienę ir apskritai gynė Anglijos bažnyčią kaip teisėtą, nors ir ydingą kūną. Wesley nesutiko su anglikonų taisyklėmis tik tada, kai manė, kad būtinai turi: Wesley ir toliau skelbė pamokslus, nes manė, kad tarp paklusnumo Bažnyčiai ir skelbimo Evangelijos skelbimas yra aukštesnė pareiga [14]. Santykiai tarp metodizmo ir Anglijos bažnyčios visada buvo įtempti, o Wesley jautėsi suvaržytas.

Wesley noras likti Anglijos bažnyčioje iš esmės buvo pagrįstas daugybe pragmatinių priežasčių: išsiskyrimas sukeltų metodistų nesantaiką ir marginalizaciją Anglijos visuomenėje, o valdyti atskirą bažnyčią būtų per daug apmokestinama. Visos šios pasekmės, samprotavo Wesley, apribotų metodizmo efektyvumą skleidžiant tikrąją religiją. [15] Kita vertus, Wesley taip pat vargino religinio autoriteto samprata. Wesley priskyrė valstybės ir bažnyčios autoriteto idėjai, kad ši koncepcija atmetė katalikišką popiežiaus viršenybės ir apaštališkosios įpėdinystės idėją, vietoj to tvirtindama, kad kiekvienos tautos bažnyčia turi autoritetą tiek, kiek laikosi Rašto ir krikščioniškosios tradicijos. Anglijos bažnyčia laikėsi šios tradicijos ir todėl turėjo savo apaštališką valdžią, o nesutariančios sektos to neturėjo [16].

Be to, paaiškindamas, kodėl metodistai neturėtų išsiskirti su Anglijos bažnyčia, Wesley metė abejonių dėl savo visuomenės narių, turinčių įgaliojimus atlikti apeigas. Wesley paaiškino, kad Biblijoje: „Tai tiesa neeiliniai pranašai dažnai buvo auklėjami, nesimokę „pranašų mokyklose“, ir neturėjo išorinio, įprasto pašaukimo. Bet mes skaitome ne neeiliniai kunigai. Kaip niekas to nepriėmė, taip niekas ir neatliko šios pareigos, išskyrus tą, kuris buvo išoriškai „pašauktas Dievo, kaip ir Aaronas“. atlikti apeigas. Nors Wesley buvo pasirengęs prieštarauti valstybinei bažnyčiai keliais klausimais, ypač pamokslavimu lauke, Wesley nenorėjo imtis praktikos, kuri priverstų atsiskyrimą nuo Anglijos bažnyčios. Nepaisant to, metodizmas toliau plito visoje Didžiojoje Britanijoje, o religijos išplitimo į Amerikos kolonijas išvakarėse buvo daugiau nei dvidešimt penki tūkstančiai narių. [18]

Metodizmo augimas Amerikos kolonijose sukėlė dar didesnę įtampą tarp Wesley ir Anglijos bažnyčios, kai Wesley siekė įšventinti kai kuriuos savo pasekėjus, kuriuos norėjo išsiųsti į kolonijas. Londono vyskupas atsisakė, sakydamas, kad Wesley kandidatai nepakankamai mokėsi. Nusivylęs Wesley nusprendė, kad tikslingumas reikalauja nutraukti protokolą ir įšventinti vyrus. „Anglijos ir Šiaurės Amerikos atvejis labai skiriasi“, - paaiškino Wesley, „čia mano skrupulų pabaiga“. Wesley brolis Charlesas buvo įniršęs, kad Wesley atliko šias ordinacijas be Anglijos bažnyčios įgaliojimų, sakydamas, kad toks poelgis prilygsta susiskaldymui su Bažnyčia. Po kelių mėnesių diskusijų Wesley parašė Charlesui: „Jūs sakote, kad aš atsiskiriu nuo Bažnyčios, sakau, kad nesiskiriu. Tada leisk jam stovėti. “[19] Nepaisant šios deklaracijos, Amerikos metodistai išsiskyrė su anglikonais 1784 m., O britų metodistai išsiskyrė netrukus po Wesley mirties 1791 m.

Nors jis priešinosi Amerikos revoliucijai, Wesley negalėjo nepastebėti laisvės, kurią amerikiečių metodistai įgijo, kai Jungtinėse Amerikos Valstijose buvo sunaikinta Anglijos bažnyčia. Wesley savo sekėjams amerikiečiams pastebėjo: „Kadangi mūsų broliai amerikiečiai dabar yra visiškai atsiriboję nuo valstybės ir nuo anglų hierarchijos, mes nedrįstame jų vėl nei su viena, nei su kita supainioti. Dabar jie gali visiškai laisvai vadovautis Šventuoju Raštu ir Primityvia Bažnyčia “.

Nors Oksfordo Šventojo klubo narys George'as Whitefieldas buvo pagrindinė Amerikos pirmojo didžiojo 1740 -ųjų pabudimo dalis, Wesley metodizmo pamokslininkai oficialiai atvyko į Amerikos kolonijas tik 1769 m. Metodizmas įsitvirtino daugelyje šiaurinių miestų prieš revoliuciją. Tačiau karas, susijęs su Anglijos bažnyčia, buvo laikomas lojalistu ir susidūrė su daugybe patriotų grasinimų smurtu. Tai, kad Wesley griežtai smerkė revoliuciją, nepadėjo metodizmo reputacijai kolonijose. [21]

Vis dėlto metodizmas Amerikoje ištvėrė audrą, o po revoliucijos Amerikos Anglijos bažnyčiai pasimetus, metodistai galėjo surinkti didžiąją dalį savo narystės [22]. Amerikos metodistų bažnyčią, vadinamą metodistų vyskupų bažnyčia, netrukus perėmė Francis Asbury (1745–1816). Naudojant žodį vyskupas kadangi bažnyčiai vadovavo vyskupai, Metodistų vyskupų bažnyčia padarė Asbury savo pirmuoju vyskupu.Tačiau, nors Asbury ir toliau buvo atsidavęs Wesley mokymams, Asbury atmetė Wesley autoritetą ir vadovavo metodizmui JAV, nepriimdamas Wesley užsakymų. [23] Asbury pasirodė esąs meistriškas organizatorius ir lyderis, ir netrukus jis pakvietė armiją keliautojų, apėmusių kiekvieną naujosios tautos kampelį.

Metodizmas Amerikoje įsiplieskė kaip ugnis, kad iki 1830 m. Ji tapo didžiausia šalies religija. [24] Istorikas Johnas Wiggeris aiškina: „Didžioji dalis stulbinamos judėjimo sėkmės gali būti siejama su tuo, kaip Amerikos metodistai pasinaudojo ankstyvosios respublikos revoliucinėmis religinėmis laisvėmis, kad išlaisvintų ir tam tikra prasme institucionalizuotų populiaraus religinio entuziazmo elementus, ilgai užslėptus. Amerikos ir Europos protestantizmas “, įskaitant tikėjimą stebuklais ir vizijomis [25]. Keliautojai metodistai kovojo su kalvinizmu ir angliškai kalbančiai kultūrai įkvėpė intensyvų tikėjimą religine patirtimi. Metodistų sėkmė lėmė veiksmingą arminizmo triumfą prieš penkių taškų kalvinizmą Amerikoje. [26] Sėkmingas metodistų pamokslininkas iš Naujojo Džersio sušuko: „Dvigubo iš anksto paskirto doktrinos turi mirti, ir aš norėčiau stovėti ant jos kapo ir sakyti jos laidotuvių pamokslą“ [27].

Ankstyvojo Amerikos metodizmo prigimtį bene geriausiai atspindi Benjamino Abbott (1732–96) ir Lorenzo Dow (1777–1834) gyvenimas. Abbottas, gimęs 1732 m., Pamatė dramatiškas dangaus ir pragaro vizijas, kurios paskatino jį ieškoti išsigelbėjimo. Kai jam buvo keturiasdešimt metų, jis pirmą kartą išgirdo metodistų pamokslininką Naujajame Džersyje. Abbottas lankė metodistų susirinkimus ir net pirmą kartą leidosi į mišką balsingai melstis. Tokie bandymai privertė Abbotą jaustis šiek tiek geriau, tačiau jis nesijautė visiškai palengvėjęs tik vieną naktį, kai sapnavo neįprastą svajonę apie upės kirtimą. Pabudęs Abbottas „tikėjimu pamatė šalia manęs stovintį Viešpatį Jėzų Kristų, išskėstomis rankomis man sakydamas:„ Aš miriau už tave “. Tada pakėliau akis ir tikėdamas pamačiau Dienų Senovę, man pasakė: „Aš laisvai tau atleidžiu už tai, ką padarė Kristus.“ “Nugalėjęs savo išpirkimo džiaugsmą, Abotui vis dėlto kilo dar vienas klausimas:„ Kai buvau įsitikinęs, aš svarsčiau, prie kurios bažnyčios ar visuomenės turėčiau prisijungti. , nesvarbu, ar tai baptistai, presbiterionai ar metodistai, bet tuo metu Viešpats man pasakė: „Tu turi prisijungti prie metodininkų, nes jie yra mano tauta“. [28]

Abbott žmona presbiterionė susirūpino, kai Abbott papasakojo jai apie savo patirtį, ir ji paskatino jį susitikti su savo ministru. Kai jie susitiko, ministras „man pasakė, kad supranta, kad Dievas padarė man didelių dalykų, todėl aš papasakojau apie savo įsitikinimą ir savo atsivertimą, jis griežtai atkreipė dėmesį, kol aš tai padariau, ir tada man pasakė, kad mane stipriai apgaudinėja velnias. . “[29] Toks teiginys Abbottą nuliūdino, tačiau įsitikinęs savo vizijos pagrįstumu ir šventumu, jis netrukus pradėjo skelbti atgailą nusidėjėliams visoje pietinėje Naujojo Džersio dalyje.

Kultūrinę metodizmo įtaką visoje JAV iliustruoja charizmatiškojo metodistų pamokslininko Lorenzo Dow karjera. Apie XIX a. Sandūrą Dow nenuilstamai trypė Šiaurės Ameriką, lankydamas užmiesčio kaimelius ir apakindamas vietinius gyventojus savo animuotu pamokslavimo stiliumi. Dow taip pat pasmerkė penkių taškų kalvinizmą, kurį jis apibendrino taip: „Tu gali ir negali-tu gali ir tu neturėsi-tu padarysi ir tu to nepadarysi-ir būsi pasmerktas, jei tai padarysi- Ir jūs būsite pasmerkti, jei to nepadarysite. “[30] Nepaisant to, jo niekintojai vadino„ beprotišku Dow “, Dow vis dėlto laimėjo daugybę amerikiečių, manoma, kad 1800 -ųjų pradžioje tik George'as Washingtonas„ turėjo daugiau jo vardu pavadintų vaikų nei Lorenzo Dow “[31].

Netrukus po Johno Wesley mirties metodizmas tiek Didžiojoje Britanijoje, tiek Jungtinėse Amerikos Valstijose pradėjo iš esmės pasikeisti. Šiuos pokyčius galbūt geriausiai apibūdina Jobas Smithas, kuris buvo užaugintas metodistu, bet vėliau prisijungė prie Bažnyčios:

Johnas Wesley, įkvėptas daryti gera tarp anglų žmonių ir parodyti skirtumą tarp tuščių formalumų ir tikros, religinės veiklos, paliko savo perteklių. . . ir nuoširdžiai, sąžiningai troškęs ir tikėdamas iškeliavo skelbti Evangeliją, kiek jis ją suprato, siekdamas atstatyti ir išgelbėti tuos, kurie jo klausys. . . .

Vėliau, kai turtai ir populiarumas buvo pripildyti madingų koplyčių ir garbinimo vietų, formalumai ir mada pražudė jo įpėdinių pamokslavimą, o dabar jo nebėra, nepaliko nieko, išskyrus spausdintus pamokslus, kad išlaikytų savo įkarštį. [32]

Mokslininkai pastebi daugybę metodikos pokyčių, prasidėjusių apie 1810 m. [33] Pavyzdžiui, Jonas Butleris pažymi: „1830 -ųjų metodistų atgimimas buvo blyškus, palyginti su tais, kuriuos [Benjaminas] Abbottas vedė 1790 -aisiais. Maždaug 1820 m. Juozapas „buvo pakviestas rimtai apmąstyti“ religijos klausimą, ir „laikui bėgant mano protas tapo šiek tiek dalinis metodistų sektai, ir aš pajutau norą būti su jais vieningas“ (Džozefas Smitas - Istorija 1) : 8). Tiesą sakant, Juozapo brolis Viljamas sakė, kad tai buvo „kun. J. Lane'as iš metodistų “, kuris„ pasakė pamokslą „Į kokią bažnyčią aš turėčiau stoti?“ Ir jo diskurso našta buvo klausti Dievo, naudojant kaip tekstą: „Jei kam trūksta išminties, tegul prašo Dievo, kuris duoda visiems vyrams laisvai. “Ir, žinoma, kai Juozapas grįžo namo ir peržiūrėjo tekstą, jis buvo sužavėtas daryti tai, ką sakė pamokslininkas“. visuomenėje: „Mane labai nustebino jo elgesys, jis ne tik lengvai, bet ir labai paniekino mano bendravimą, sakydamas, kad visa tai velnias, kad šiais laikais nėra tokių dalykų kaip vizijos ar apreiškimai. nustojo veikti kartu su apaštalais, ir jų daugiau niekada nebus. “[36] Aišku amerikietiškas metodizmas turėjo pasikeitė nuo Benjamino Abboto vizionieriaus laikų.

Didžiojoje Britanijoje šis pokytis įvyko dar anksčiau. Dėl aukščiau Jobo Smitho aprašytų pakeitimų, 1808 m. Susiformavo primityvūs metodistai, tikėdamiesi atkurti pradinę Wesley energiją. Į Ensign Straipsnyje Christopheris Bigelow tvirtino, kad primityvių metodistų lyderio Hugh Bourne'o „dvasinis vientisumas ir dalyvavimas Anglijos religiniame atgimime“ „tikriausiai padėjo daugeliui pasiruošti priimti atstatymo žinią“ [37]. 1834 m. Thomas Kingstonas nutraukė Primityvūs metodistai tuo pačiu pagrindu, kad primityvūs metodistai nutraukė pagrindinį organą, kad sudarytų Jungtinius brolius. Jungtiniai broliai yra ypač įdomi grupė dėl didžiulės sėkmės, kurią Wilfordas Woodruffas sulaukė 1840 m. Vudrufas sulaukė didelės sėkmės Stafordšyre, kai Dvasia jam liepė „eiti į pietus“. Pietuose Woodruffas susitiko su Jungtiniais broliais ir galiausiai pakrikštijo visą grupę (šešis šimtus), išskyrus vieną. [38] Panašių skilimų susiformavo ir JAV. Reformatų metodistai, kuriuose dalyvavo Brighamo Youngo šeima, buvo dar viena tokia atplaišų grupė. [39]

Lankytojas metodistas Nauvoo užfiksavo šventųjų požiūrį, kad „metodistai buvo teisūs, kiek buvo nuėję, ir šalia pastarųjų dienų šventųjų. . . buvo geriausi žmonės žemėje, tačiau jie nustojo vykdyti savo didingą ir šlovingą misiją, kad bijojo persekiojimo, ir susitraukė nuo savo pareigos, kad jei jie būtų sekę šviesa, jie paimtų pasaulį “[40]. Pats Johnas Wesley nerimavo, ar metodistai liks ištikimi principams, kurių jis taip uoliai siekė praktikuoti. Gyvenimo pabaigoje Wesley perspėjo metodistus, kad jei jie nebūtų atsargūs, Dievas gali „nuimti nuo šios tautos žvakidę ir prikelti kitą tautą, kuri bus ištikimesnė jo malonei“ [41]. pasakojimas apie pirmąjį regėjimą, kurį užrašė pranašo hebrajų kalbos mokytojas Aleksandras Neibauras, Juozapas meldėsi: „Ar turiu prisijungti prie metodistų bažnyčios? į kurį buvo atsakyta: „Ne, jie ne mano žmonės, nuklydo“. [42]

Pranašo metodistų palinkimai buvo gana paplitę tarp ankstyvųjų pastarųjų dienų šventųjų. Pavyzdžiui, kai Pastarųjų Dienų Šventųjų Jėzaus Kristaus Bažnyčios misionieriai atvyko į pietų Naująjį Džersį, metodika buvo pagrindinė šios srities religija, o Benjamino Abbott pastangos buvo pagrindinė priežastis. [43] Pirmasis Bažnyčios atsivertėlis šioje srityje buvo metodistų pamokslininkas Josijas Ellsas ir Trentonas Dienos valstybinis leidinys pranešė, kad „[mormonų] jaudulys nusinešė nemažai metodistų bažnyčios“. [44] Dažnai metodistai, atsivertę į Bažnyčią Naujajame Džersyje, matė tęstinumą tarp savo naujojo ir senojo tikėjimo. Alfredas Wilsonas, kurį Williamas Appleby'is apibūdino kaip „atsidavusį ir nuolankų metodistų bažnyčios narį, prieš atsivertęs į mormonizmą“, apibūdino savo patirtį „Appleby“: „„ Aš šiek tiek džiaugiausi ir gavau tam tikrą Viešpaties Dvasios dalį “. būdamas metodistų bažnyčioje “. Tačiau jis sakė: „Aš niekada nesu naujiena, kokia buvo tikroji religija ar Viešpaties dvasia, kol netapau Bažnyčios, kuriai priklausau, nare“ [45].

Paskutinių dienų šventasis misionierius į Naująjį Džersį 1850-aisiais Samuelis Harrisonas aprašė pokalbį, kurį jis užmezgė su „didelės įtakos žmogumi, gyvenančiu su metodistais“, kuris galvojo atsiversti:

Jis manęs paklausė, ar aš nemanau, kad metodistai ir kiti religingi žmonės mėgsta kažką panašaus į religiją, ar dėl to jie jaučiasi laimingi. Aš jam sakiau, kad kiekvienas žmogus, gyvenęs pagal turimą šviesą, visada jautėsi pateisinamas, „bet, - pasakiau aš, - jei šviesa jiems bus žinoma daugiau nei tai, ką jie jau turi, ir jie atsisako tos šviesos, jie niekada jausis taip, kaip jautėsi prieš tai sužinoję. Dabar kreipiuosi į jus kaip į vyrą-ar galite, naudodamiesi šviesa, kurią gavote iš pastarųjų dienų šventųjų, džiaugtis metodistų religija? Jis pasakė: „Ne, negaliu“. „Dabar, - džiaugiausi metodizmu, priimk Jėzaus Kristaus Evangelijos pilnatvę ir džiaukis dešimt kartų“ [46].

Matyt, iš metodizmo išėjo daugiau ankstyvųjų atsivertėlių nei bet kuri kita religija. Du ankstyvųjų Amerikos atsivertusiųjų tyrimai parodė, kad metodizmas prilygsta baptistams, kaip pagrindiniai ankstyvųjų atsivertusiųjų konfesijos [47]. Metodistų atsivertėliai buvo dar dažnesni Didžiojoje Britanijoje. Malcolmo Thorpe'o tyrimas apie ankstyvųjų britų atsivertusiųjų žurnalus rodo, kad daugiau metodistų prisijungia prie Pastarųjų Dienų Šventųjų Jėzaus Kristaus Bažnyčios nei bet kurios kitos bažnyčios nariai. [48] Skaičius dar padidėja, kai įtraukiame metodistų skaldos grupių, tokių kaip primityvūs metodistai ir Jungtiniai broliai, narius.

Dar ryškesnis yra amerikiečių atsivertusiųjų, kurių tėvai priklausė metodizmui, skaičius. Tiesą sakant, atsivertusiųjų tėvai daugiau nei dvidešimt kartų buvo metodistai, kaip ir to meto amerikiečių populiacijos tėvai, metodistų vaikai buvo labiau linkę prisijungti prie Bažnyčios nei žmonių, turinčių bet kokia kita priklausomybė. Toliau pateiktoje diagramoje palyginami atsivertusiųjų tėvų religiniai santykiai su Amerikos gyventojų priklausymu kartai iki Bažnyčios įkūrimo:

Amerikos gyventojų 1800 m

Kadangi daugelis ankstyvųjų šventųjų tėvų buvo metodistai, keli jų vaikai buvo pavadinti Lorenzo Dow vardu. Iki šiol radau devyniolika ankstyvųjų šventųjų, pavadintų Lorenzo Dow vardu, jų pavardės buvo Barlow, Barnes, Barton, Booth, Brown, Budd, Clark, Hatch, Hickey, Johnson, Merritt, Omstead, Perry, Pettit, Snow, Wasson, Webb, Wells ir Young. Tai daugiau įrodymų, kad ankstyvieji šventieji turėjo stiprų polinkį kilti iš metodistų.

Žinoma, tie ankstyvieji pastarųjų dienų šventųjų atsivertėliai jautė, kad metodizmui kažko trūksta. Pavyzdžiui, Thomas B. Marshas ir Johnas Tayloras paliko metodiką ir pradėjo ieškoti bažnyčios, labiau atitinkančios Naujojo Testamento modelį. [50] Brighamas Youngas, kurio brolis buvo pavadintas Lorenzo Dow vardu, manė, kad „Dow“ nemokė nieko, išskyrus moralę. . . . Pradėjęs mokyti Dievo dalykų, jis buvo tamsus kaip vidurnaktis. “[51] Įdomu tai, kad pats Dovas išreiškė panašius jausmus:„ Aš dažnai norėjau gyventi pranašų ar apaštalų laikais, kad galėčiau turėti patikimus vadovus. “[52].

Nors kai kurie atsivertėliai prieš girdėdami apie Džozefą Smitą atmetė savo tėvų tikėjimą, daugelis kitų atsivertusiųjų iki prisijungimo prie Bažnyčios liko metodistai. „Geriausias ir šventiausias. . . tarp mormonų buvo Metodistų bažnyčios nariai “, - kai kurie šventieji kartą pasakojo metodininkui, atvykusiam į Navą. [53] Šis teiginys turi tam tikrą pagrįstumą, turint omenyje, kad trys pirmieji Bažnyčios prezidentai - Džozefas Smitas, Brighamas Youngas ir Johnas Tayloras - buvo susiję su metodizmu, o penktasis Bažnyčios prezidentas ir Brighamo Youngo brolis buvo pavadinti Lorenzo. [54]

Kad tiek daug metodistų prisijungė prie Bažnyčios, suprantama dėl daugybės esminių doktrininių panašumų. Wesley mokė, kad žmogus puolė ir kad „natūralus žmogus“ yra visiškai prieš Dievą ir yra nuodėmės vergijoje. Nepaisant to, Kristaus malonė yra suteikta visiems žmonėms, kad jie pasirinktų sekti Juo ir būti išpirkti. Šis atpirkimas ateina per individo tikėjimą Kristumi ir yra malonės aktas, tačiau žmogus turi pasirinkti priimti Kristaus malonę per paklusnumą. Tikėdamas žmogus gauna patikinimą, kad Kristus ją ar jį atpirko. Šią išpirkimo patirtį Wesley pavadino „pro vartus“. Kai žmogus įžengė pro vartus, jis įgyja nuodėmę, bet iki galo jos neįveikė. Šiuo metu žmogus turi nuolat stengtis išnaikinti nuodėmę, tikėdamasis pasiekti visišką pašventinimą. Viso pašventinimo metu žmogus yra kupinas tobulos meilės ir nebeturi noro nusidėti. Šią būseną Wesley pavadino šventumu arba tobulumu. Tačiau žmogus vis tiek gali nukristi nuo šventumo ir todėl turi būti nuolat budrus. [55]

Mormono Knyga atitinka Arminianso esminius kritusio žmogaus elementus, kuriems reikia atpirkimo (žr. Almos 34: 9), laisvą išgelbėjimą visiems, kurie to nori (žr. 2 Nefio 26:33), laisvą žmogaus valią sekti Kristumi ir būti atpirktam. (žr. 2 Nefio 2:27 10:23), ir žmogaus laisva valia nusigręžti nuo Kristaus ir prarasti išgelbėjimą (žr. 2 Nefio 31:14 D & amp. 20:32). Johno Brooke'o žodžiais tariant, mormonizmas „aiškiai atmetė kalvinizmą“. senamadiškas metodistų pamokslas apie išgelbėjimo būtinybę. “[57] Vienas niujorkietis pastebėjo:„ Atmetus artimą Tūkstantmečio ir Mormono Knygos požiūrį, [Pastarųjų dienų šventieji] savo tikėjimu ir drausme primena metodistus. “[58]

Be panašių išganymo doktrinų, ankstyvoji mormonizmo bažnytinė sistema priminė labai veiksmingą metodizmo sistemą. Pradiniame lygyje ankstyvieji metodistai buvo suskirstyti į mažas klases, vadovaujamas klasės vadovo, kuris skatino narius toliau siekti švento gyvenimo. Pamokas stebėjo keliautojai, kurie savo grupėse administravo klasių grupes. Klasių grupės susitiko kas ketvirtines konferencijas. Didesniuose regionuose vyko visuotinė konferencija, kurioje keliaujantys kasmet susirinkdavo susitikti, kad gautų iš pirmininkaujančio vyresniojo paskyrimus (keliautojai į naujus maršrutus buvo skiriami kas kelerius metus). [59] Viešpaties nurodymai Doktrinoje ir Sandorose liepė pirmiesiems nariams susitikti kas ketvirtį (žr. D & amp. 20: 61–67), ir, žinoma, Vėlinės vis dar renkasi pusmetinėje visuotinėje konferencijoje. Įdomu tai, kad ankstyvieji šventieji už Kirtlando, Tolimųjų Vakarų ir Navuvos ribų naudojo bažnytinę struktūrą, labai panašią į metodistų sistemą. Šias atokius rajonus valdė konferencijos, kuriose keliaujantys seniūnai sprendė bažnytinius reikalus ir valdė filialus [60]. Pavyzdžiui, tas pats Niujorko stebėtojas pažymėjo, kad pastarųjų dienų šventųjų susitikimai valstijoje buvo „pažymėti karštu paprastumu, būdingu [metodistų] krikščionių kūnui“ [61].

Natūralu, kad pastarųjų dienų šventieji ir metodistai skyrėsi daugeliu dalykų. Niujorkietis, pakomentavęs mormonizmo ir metodizmo panašumus, pažymėjo: „Tai tikėjimas Mormono knyga [yra] Įkvėptas kad pagrindinis skirtumas yra, bet reikia pripažinti, kad tai yra svarbus skirtumas. “[62] Be to, krikštas nebuvo stipriai įtrauktas į Veslio teologiją, o Veslis priėmė kūdikių krikštą. Wesley pritarė idėjai, kad kūdikių krikštas perduoda sandorą iš tėvų į vaiką (kaip apipjaustymas Senajame Testamente), bet galiausiai krikšto tikslas Wesley teologijoje yra miglotas. Pirma, Wesley atmetė kūdikio pasmerkimą, kurį jis parašė draugui: „Nė vienas kūdikis niekada nebuvo ir niekada nebus„ pasiųstas į pragarą dėl Adomo nuodėmės kaltės “, matydamas, kad Kristaus teisumas ją panaikina, kai tik jie yra siunčiami į pasaulis “. Antra, Wesley išreiškė skepticizmą, kad krikštas paveikė naujagimį, ir sušuko: „Kiek yra pakrikštytų rijikų ir girtuoklių, pakrikštytų melagių ir paprastų keiksmažodžių, pakrikštytų plėšikų ir piktakalbių, pakrikštytų paleistuvių, vagių, prievartautojų!“ [63 ] Wesley tikrai niekada neatmetė krikšto kaip praktikos, tačiau tikslus jo tikslas jo teologijoje neaiškus iš pastarųjų dienų šventųjų perspektyvos.

Taip pat metodizmas neapėmė elementų, kuriuos Džozefas Smitas pridėjo prie standartinio protestantizmo: dangiškosios šlovės laipsniai, dievinimas, šventykla ir kt. Pavyzdžiui, Wesley niekada nepriartėjo prie Pastarųjų dienų šventosios dieviškumo doktrinos. Nors Wesley dėstė tobulumo doktriną ir netgi kalbėjo apie tobulybės „nuolatinį didėjimą“, jis niekada nesiėmė pozicijos, kad žmonės gali tapti panašūs į Dievą. [64] Jis taip pat nebuvo tikras dėl pentakos dvasinių dovanų. Nors Wesley tikėjo aktyviu Dievo buvimu pasaulyje ir net apgailestavo, kad krikščionybė neteko to, ką jis vadino „nepaprastomis dvasios dovanomis“ [65], jis jautėsi neramus dėl Naujojo Testamento dvasinių dovanų. Jis perspėjo savo pulką „saugotis entuziazmo.Toks įsivaizdavimas, kad jūs turite pranašystės dovaną ar įžvalgią dvasią, kurios aš netikiu, kad vienas iš jūsų neturi ir dar neturėjo “[66].

Žinoma, Wesley nebuvo pašauktas atstatyti Evangelijos pilnatvės. Brighamo Youngo žodžiais: „Jei kunigystė būtų suteikta [Johnui Wesley], jis savo laikais būtų pastatęs Dievo karalystę tokią, kokia ji dabar kuriama. Jis būtų įvedęs kunigystės apeigas, įgaliojimus, laipsnius ir kvorumus, bet, neturėdamas kunigystės, negalėjo to padaryti. “[67] Nepaisant to, jo indėlis buvo esminis, padedant atstatymo pagrindą. Wesley indėlį į atkūrimą bene geriausiai iliustruoja pokalbis, apie kurį pranešė Thomasas Steedas, įvykęs tarp dviejų Jungtinių brolių narių Wilfordo Woodruffo vizito išvakarėse:

[Pamokslininkai] ėjo toli, kad užpildytų pamokslavimo laiką, kai vienas kitam pasakė: „Ką šiandien pamokslausi?“

„Nežinau, aš skelbiau viską, ką žinau. Ką ketini pamokslauti? "

„Aš taip pat skelbiau viską, ką žinau. Tikiuosi, kad Viešpats mums atsiųs šviesą. . . . “

Tokia buvo beveik visų pamokslininkų sąlyga. [68]

Jungtiniai broliai, visi, išskyrus vieną, prisijungė prie mormonų, tikrai tikėjo, kad mormonizmas yra tolesnė šviesa, kurios jie ieškojo.

Pranašas Džozefas Smitas Ilinojaus metodistų pamokslininkui Peteriui Cartwrightui išreiškė savo požiūrį į metodizmą. Cartwrightas rašė: „Jis manė, kad tarp visų pasaulio bažnyčių metodistai yra artimiausia teisė. Tačiau jie netruko reikalauti liežuvių, pranašysčių ir stebuklų dovanos, o tada citavo Šventojo Rašto partiją, kad įrodytų savo poziciją teisingą. . . . „Tikrai, - sakė Džo, - jei metodistai žengtų tik žingsnį ar du toliau, jie užimtų pasaulį. Mes, pastarųjų dienų šventieji, esame metodistai, kiek jie nuėjo, tik pažengėme toliau. “[69]

„Niekada nepraėjau pro Johno Wesley bažnyčią Londone, nenustojau jos apžiūrėti“, - pareiškė Brighamas Youngas. „Ar jis buvo geras žmogus? Taip, aš manau, kad, jo žiniomis, jis visais atžvilgiais buvo toks geras, kaip kada nors vaikščiojo šioje žemėje. . . . Ar Dievo Dvasia ilsėjosi ant jo? Taip, ir kartais tai daro daugiau ar mažiau visiems žmonėms. “[70] Veslis, sekdamas gauta šviesa, dar labiau paruošė pasaulį.

[1] Wilfordas Woodruffas, Wilfordo Woodruffo diskursai, red. G. Homeras Durhamas (Solt Leik Sitis: „Bookcraft“, 1990), 160.

[2] Kennethas Collinsas, Johnas Wesley: Teologinė kelionė (Nešvilis: Abingdonas, 2003), 14–19.

[3] Henry D. Rackas, Protingas entuziastas: John Wesley and the Rise of Methodism (Londonas: Epworth, 1989), 72–75.

[4] Collinsas, Wesley, 42–43 lentynos, Protingas entuziastas, 83–88.

[5] Johnas Wesley, Johno Wesley darbai, red. Frank Baker (Oksfordas: Clarendon, 1980), 25: 365.

[7] Cituojama byloje Collins, Wesley, 89 pabrėžta originalo.

[8] Cituojama byloje Collins, Wesley, 88.

[9] Stovas, Protingas entuziastas, 183–86.

[11] „Arminianas, Jokūbas“ Religijos enciklopedija, red. Mircea Eliade (Niujorkas: Macmillan, 1987), 1: 419–20.

[12] Kalvinistai metodistai į savo lyderį žiūrėjo į Whitefieldą, nors jis niekada nebandė organizuoti savo judėjimo. Wesley ir Whitefieldas bandė susitarti, nepaisydami doktrininių nesutarimų, pagrindinė Wesley kritika buvo iš kitų kalvinistų metodistų (Rack, Protingas entuziastas, 282).

[13] Collinsas, Wesley, 123–26 lentynos, Protingas entuziastas, 183.

[14] Johnas H. Wiggeris, „Audra į dangų“: metodizmas ir populiarios krikščionybės kilimas Amerikoje (Niujorkas: Oxford University Press, 1998), 23.

[15] Johnas Wesley, „Priežastys prieš atsiskyrimą nuo Anglijos bažnyčios“, in Johno Wesley darbai, 13:225–31.

[16] Tedas A. Campbellas, „Krikščioniškoji tradicija, Johnas Wesley ir evangelizmas“ Anglikonų teologijos apžvalga 74, ne. 1 (1992): 54–67.

[17] Johnas Wesley: „Ar turėtume atsiskirti nuo Anglijos bažnyčios? Frank Baker, Johnas Wesley ir Anglijos bažnyčia (Londonas: Epworth, 1970), 332–33 paryškinimas originalu.

[18] Davidas Hemptonas, Metodizmas: Dvasios imperija (New Haven, CT: Yale University Press, 2005), 214.

[20] Cituojama byloje Collins, Wesley, 232.

[21] Williamas H. Williamsas, Amerikos metodizmo sodas: Delmarvos pusiasalis, 1769–1820 m (Wilmington, DE: Scholarly Resources, 1984), 39–41.

[22] Williamsas, Amerikos metodizmo sodas, 89–90.

[24] Edvinas Gaustadas ir Filipas Barlovas, Naujas istorinis religijos atlasas Amerikoje (Oksfordas: Oxford University Press, 2001), 219–28, 374.

[25] Wigger, Audra paėmė dangų, 105–6.

[26] Timothy L. Smithas, Atgimimas ir socialinė reforma: Amerikos protestantizmas pilietinio karo išvakarėse (Gloucester, MA: Peter Smith, 1976), 11.

[27] Calebas A. Malmsbury, Charleso Pitmano gyvenimas (Filadelfija: Metodistų vyskupų knygų kambariai, 1887), 86.

[28] Benjaminas Abbottas, Kunigo Benjamino Abboto patirtis ir Evangelijos darbai (Filadelfija: D & ampS Hall, 1825), 6–15. Žinoma, beveik po penkiasdešimties metų Džozefas Smitas į tą patį klausimą gavo kitokį atsakymą.

[29] Abbott, „Abbott“ patirtis, 17.

[30] Cituojama John H. Wigger, Audra paėmė dangų, 18.

[31] Jonas Butleris, Awash į tikėjimo jūrą: Amerikos žmonių krikščionybė (Kembridžas, MA: Harvardo universiteto leidykla, 1990), 241.

[32] Jobas Smithas, „Jungtiniai broliai“ Tobulinimo era, 1910 m. Liepos mėn., 818–19 m.

[33] Russellas Richey, Ankstyvasis Amerikos metodizmas (Bloomington, IN: University of Indiana Press, 1991), xii.

[34] Butleris, Nusibosti tikėjimo jūroje, 241.

[35] Cituojama Larry C. Porter, „Gerb. George Lane - geros„ dovanos “, daug„ malonės “ir pažymėta kaip„ naudingumas “ BYU studijos 9, ne. 3 (1969): 337–388.

[36] Džozefas Smitas, Pastarųjų Dienų Šventųjų Jėzaus Kristaus Bažnyčios istorija, red. B. H. Robertsas, 2 -asis leidimas. rev. (Solt Leik Sitis: Deseret knyga, 1957), 1: 7.

[37] Christopheris K. Bigelow, „Ieškant Dievo tiesos“ Ensign, 1999 m. Birželio mėn.49.

[38] Smithas, „Jungtiniai broliai“, 818–23 Woodruff, Diskusijos, 60.

[39] Rebecca Cornwall ir Richardas F. Palmeris, „Brighamo Youngo religinė ir šeimos istorija“ BYU studijos 18, ne. 3 (1978): 289–99.

[40] Peteris Cartwrightas, Peterio Cartwrighto autobiografija: „The Backwoods Preacher“, red. W. P. Strcklandas (Sinsinatis: Cranstonas ir Curtisas, 1856), 397–98.

[41] John Wesley, „Dievo patarimų išmintis“, Johno Wesley darbai, 4:563.

[42] Milton Vaughn Backman, Pirmoji Džozefo Smito vizija: įrodymų ir šiuolaikinių pasakojimų patvirtinimas, 2 -asis leidimas. rev. (Solt Leik Sitis: „Bookcraft“, 1980), 177.

[43] Mano dėmesys Naujajam Džersiui kyla iš mano straipsnių „Viską nušluostant prieš tai“: ankstyvasis mormonizmas Pine Barrens of New Jersey “. BYU studijos 40, ne. 1 (2001): 74–106 „Pietų Džersio metodika ir vandenyno giraitės sukūrimas“, Naujojo Džersio istorija 122, Nr. 1–2 (2004): 44–67.

[44] Benjamin Winchester, Laiškas Robinsonui ir Smithui, in Laikai ir metų laikai, [mėnuo?] 1839, 11 Dienos valstybinis leidinys (Trentonas), 1870 m. Gegužės 7 d.

[45] Williamas Appleby, „Williamo Appleby autobiografija ir žurnalas“, mašinraštis, Bažnyčios istorijos biblioteka, 31–32.

[46] Samuelis Harrisonas, m Tūkstantmečio žvaigždė, 1854 m. Gruodžio 9 d., 782 m.

[47] Lawrence M. Yorganson, „Kai kurie šimto ankstyvųjų mormonų atsivertusiųjų demografiniai aspektai, 1830–1837 m.“ (Magistro baigiamasis darbas, Brigham Youngo universitetas, 1974 m.), 42–43 Markas R. Grandstaffas ir Miltonas V. Backmanas jaunesnysis, “ Kirtlando mormonų socialinė kilmė “ BYU studijos 30, ne. 2 (1990): 56.

[48] ​​Malcolmas R. Thorpe, „Mormonų atsivertusiųjų religinė padėtis Didžiojoje Britanijoje, 1837–52“, Mormonų istorijos žurnalas 4 (1977): 70.

[49] Atsivertusiųjų tėvai priklauso Yorgansonui, „Kai kurie šimto ankstyvųjų mormonų atsivertusiųjų demografiniai aspektai, 1830–1837“ (magistro baigiamasis darbas, Brighamo Youngo universitetas, 1974 m.), 42 Grandstaff ir Backman Jr., „Social Origins , “56. Amerikos tarifus žr. Hempstead, Metodizmas, 212 Gaustadas ir Barlovas, Naujas istorinis atlasas, 79 Edvinas Gaustadas, Istorinis religijos atlasas Amerikoje, rev. red. (Niujorkas: Harper ir Row, 1976), 62, 72, 92.

[50] G. St. John Stott, „Johno Tayloro religinis pasirengimas“, Dialogas 19, ne. 1 (1986): 123–24 A. Gary Anderson, „Thomas B. Marsh: besiformuojančio apaštalo pasirengimas ir atsivertimas“, Regioninės studijos pastarųjų dienų šventųjų istorijoje: Niujorkas, red. Larry C. Porter, Milton V. Backman ir Susan Easton Black (Provo, UT: Bažnyčios istorijos ir doktrinos departamentas, BYU, 1992), 129–48.

[51] Brighamas Youngas, m Žurnalas „Diskusijos“ (Londonas: Pastarųjų dienų šventųjų knygų depas, 1854–86), 14: 197.

[52] Lorenzo Dow, Kosmopolito istorija (Joshua Martin, 1848), 11.

[53] Cartwright, Autobiografija, 260.

[54] Nors daugelis metodistų prisijungė prie Bažnyčios, dauguma to nepadarė, o kai kurie netgi tapo aršiais priešininkais. Vis dėlto daugybė oponentų buvo iš pačios Bažnyčios narių. Tokie asmenys kaip Philastus Hurlbut, John C. Bennett ir William Law (visi buvę pastarųjų dienų šventieji) sukėlė Bažnyčiai daugiau problemų nei bet kurios kitos bažnyčios nariai. Kai kurie metodistų prieštaravimai Bažnyčiai neturėtų būti vertinami kaip Johno Wesley veiksmai, o mormonų nepritariančių opozicija pagrįstai gali būti vadinama Džozefo Smito kalte.

[56] Johnas Brooke'as, Rafinuotojo ugnis: mormonų kosmologijos kūrimas, 1644–1844 m (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), 13. Marvin Hill teigia, kad Mormono Knygos teologijoje iš tikrųjų yra ir kalvinistų, ir arminų elementų, tačiau tai yra esminis šių dviejų teologijų nesusipratimas (Marvin S. Hill, „The Shaping mormonų proto Naujojoje Anglijoje ir Niujorke “, BYU studijos 9, ne. 3 [1969]: 363–64). Mormono Knygos elementai, vadinami kalvinistais - tie, kurie apibūdina puolusį žmogų kaip kūnišką ir velnišką, kuris negali nieko nusipelnyti iš savęs - iš tikrųjų yra arminizmo ir kalvinizmo sutarimo taškai. Tai yra, tai yra Arminijos doktrinos ir kalvinistų doktrinos. Skirtumai tarp dviejų teologijų yra nenugalima malonė, laisva valia ir ribotas išgelbėjimas. Būtent tai išskiria dvi teologijas, o Mormono Knyga atsiduria Arminijos pusėje. Kaip teigė Timothy L. Smithas, viena iš dažniausiai pasitaikančių klaidų, kurias daro mokslininkai, „visus, kurie tikėjo žmogaus nuodėmingumu, įvardija„ kalvinistu ““ (Smith, Atgimimas ir socialinė reforma, 33). Clyde D. Ford teisingai pažymi, kad Mormono Knyga peržengia arminianizmo ribas, atsakydama į klausimą, kas atsitinka tiems, kurie miršta negirdėję apie krikščionybę? tačiau pažymi, kad Evangeliją išgirdusių žmonių asmeninio išgelbėjimo klausimais Mormono Knyga atitinka Arminijos teologiją („Lehi apie didžiuosius klausimus: Mormono teologijos knyga XIX a. pradžioje“, Dialogas: mormonų minčių žurnalas 38, ne. 4 (2005): 75–96). Nors galima teigti, kad Mormono Knygos arminiečių pozicija dėl išankstinio nusistatymo rodo, kad knyga yra to laiko, kai ji buvo išspausdinta, teologijos atauga, tai yra trumparegystė. Arminianizmo elementų galima rasti tokiose filosofijose kaip IV amžiaus Pelegijos erezija ir Romos katalikų bažnyčios priimta tomistų teologija. Visi atmeta augustinų/ kalvinistų dvigubos predestinacijos sampratą, pasisakydami už laisvos valios ir gerų darbų vaidmenį žmogaus išgelbėjime. Visi, kurie pasisako už šį požiūrį (įskaitant pastarųjų dienų šventuosius), teigia, kad jie yra Biblijos teologija, ir jei taip yra, tada Mormono Knyga mokytų tos pačios teologijos.

[57] Edvinas Salteris, Istorija apie Monmuto ir vandenyno grafystės (Bayonne, NJ: E. Gardiner ir sūnūs, 1890), 253.

[58] Josephine, „Mormono knyga“ Laikai ir metų laikai, 1841 m. Vasario 1 d., 305–6.

[59] Wigger, Audra paėmė dangų, 23.

[60] Šis teiginys pagrįstas įvairių konferencijos protokolų, išvardytų skyriuje, tyrimu Laikai ir metų laikai.

[61] Josephine, „Mormono knyga“, 306.

[62] Josephine, „Mormono knyga“, 305 originalas.

[63] Cituojama byloje Collins, Wesley, 140.

[64] John Wesley, „Paprasta krikščioniško tobulumo ataskaita“, in Kunigo Johno Wesley darbai (Niujorkas: J. ir J. Harper, 1827), 12.

[65] Parley P. Prattas pavadino Wesley „Pastarųjų dienų šventuoju, atsižvelgiant į dvasines dovanas ir Bažnyčios apostazą“. Tūkstantmečio žvaigždė, 1841 m. Birželio 23 d.

[66] Wesley, Krikščioniškas tobulumas, 55.

[67] Brighamas Youngas, m Žurnalas „Diskusijos“, 7:5.

[68] Smithas, „Jungtiniai broliai“, 823.

[69] Cartwright, Autobiografija, 342.

[70] Brigham Young, m Žurnalas „Diskusijos“, 7:5.

185 Heber J. Grant pastatas
Brigham Young universitetas
Provo, UT 84602
801-422-6975


Wesleys Amerikoje: kas suklydo?

Kiek daugiau nei prieš metus Johnas ir Charlesas Wesley mirė stovėdami prie tėvo lovos. Johnas buvo paprašytas priimti Epwortho parapiją, tačiau jis atsisakė, nes jam reikėjo Oksfordo Šventojo klubo dvasinio griežtumo.

Po trijų mėnesių vienas iš Gruzijos kolonijos patikėtinių paragino Joną ir Šventąjį klubą vykti į Ameriką ir tarnauti indėnams bei kolonistams.

Jonas nerimavo, kad paliks savo motiną, tačiau ji energingai atsakė: „Jei turėčiau dvidešimt sūnų, turėčiau džiaugtis, kad jie visi buvo tokie įdarbinti, nors daugiau niekada jų nematyčiau“. Vietoj to, tik du sūnūs įlipo į Amerikoje esančius Simmondus, ir ji per dvejus metus vėl pamatė juos abu.

1736 m. Vasario 4 d. Simmondai pateko į Gruzijos pakrantę. Jonas savo Biblijoje perskaitė: „Atveriamos puikios durys ir veiksminga“, ir pridūrė šią maldą: „O tegul niekas neuždarys!“

Nors Vesliai atvyko į Gruziją pamokslauti indėnams, netrukus jie sužinojo, kad kolonijos vadovams jų reikia kitoms pareigoms. Charlesas tapo asmeniniu kolonijos valdytojo pulkininko Jameso Oglethorpe'o sekretoriumi, o Jonas tarnavo Savanos kolonistų parapijos ministru.

Beveik iš karto Oglethorpe atsisuko prieš Charlesą. Pulkininkas privertė Čarlzą miegoti ant trobelės grindų, ir kai dėl šios tvarkos jis beviltiškai susirgo, Oglethorpe atmetė jo prašymą dėl lovos. Sutrikęs Charlesas pagaliau sužinojo, kad dvi moterys apie jį skleidė piktus gandus.

Oglethorpe atsiprašė už savo elgesį ir atgavo Charleso privilegijas, tačiau Charlesas liko nesveikas ir nusivylęs. .

Norėdami tęsti skaitymą, užsiprenumeruokite dabar. Prenumeratoriai turi visišką skaitmeninę prieigą.


Veslio koplyčia, Bristolis

Valandos: pagal susitarimą. Tel: 0117 9264740 arba rašykite kun. Frank Topping, 36 The Horsefair, Bristolis BSI 3JE, JK. Įėjimas: suaugusiems 2,80 svaro, vaikams 1,40 svaro. Svetainė: wesley.fen.bris.ac.uk/newroom.

Šiek tiek ironiška, kad tiek daug su John Wesley susijusių vietų yra koplyčios ir posėdžių salės. Per labai trumpą laiką, pradėjęs savo metodistų judėjimą, jis tapo liūdnai pagarsėjęs dėl pamokslavimo lauke. Tie, kurie reagavo į jo entuziastingą pamokslavimo ženklą, sukūrė „visuomenes“, kurių vienintelės susitikimo vietos buvo jų namuose.

Tačiau netrukus metodistų gretos išsiplėtė, ir Wesley suprato, kad reikia oficialesnės koplyčios. Jis nusipirko žemės sklypą ir pastatė pirmąją metodistų koplyčią 1739 m. Wesley „Naująjį kambarį“ naudojo ne tik pamokslavimui, bet ir kaip mokyklos namą bei sveikatos kliniką. Jis vis dar naudojamas, nors nėra įprastų sekmadienio pamaldų.

Naujasis kambarys buvo padidintas ir atnaujintas 1748 m., Tačiau daugelis šiandien ten matomų baldų yra originalūs, įskaitant bendrystės stalą ir apatinę dviejų pakopų sakyklos dalį.

Viršuje yra kambariai, kuriuose John Wesley gyveno Bristolyje, ir kur jo brolis Charlesas gyveno nuo 1748 iki 1749 m. Abiejuose kambariuose yra daug asmeninių daiktų. Pranciškaus Asbury kambaryje, minint žmogų, žinomą kaip „amerikiečių metodizmo šventasis Paulius“, yra eksponatų, susijusių su metodizmo augimu Amerikoje.

Vis dėlto motina švelniai jį skatino, o jos žodžiai kartu su tėvo įspėjimu paskatino jį rimčiau nei bet kada anksčiau svarstyti savo įsitikinimus. Jis „rimtai ėmėsi naujo gyvenimo“, „valandą ar dvi per dieną skirdamas religinei pensijai“. Aš pradėjau siekti ir melstis už vidinį šventumą “. Netrukus jis su pasitikėjimu rašė, kad „buvau geras krikščionis“.

Jo bendraamžiai pastebėjo Jono pasikeitimą ir padarė jį daugelio anekdotų užpakaliu. Jo tėvas, patyręs daug blogiau, paskatino jį pastebėti: „Tikrai dorybė gali pakęsti, kai iš jo juokiamasi“. Vienas iš keiksmažodžių buvo skirtas Wesley, jo broliui Charlesui ir keliems kompanionams, įamžintam pavadinimu, kuris jiems buvo pritaikytas. „Čia yra naujas metodistų rinkinys“, - sakė vienas išmintingasis, kalbėdamas apie jų griežtą kasdienę studijų ir maldos rutiną.

J OHNAS ĮSKYRĖTAS 1728 m. Rugsėjo 22 d.Nors Oksforde jis buvo kažkoks keistas, jis puikiai įsiliejo į Aukštosios Bažnyčios įstaigą ankstyvaisiais tarnystės metais, vėliau pavadintą „nevaisingu“. Tada, 1735 m., Jo gyvenimas pasuko dar vienu nenumatytu posūkiu, kai jis išplaukė į Ameriką, į neseniai įkurtą Džordžijos koloniją, pamokslauti tarp Amerikos indėnų. Laive su Džonu ir jo bendražygiais anglais buvo vokiečių moraviečių grupė.

Wesley labai žavėjosi šių bičiulių krikščionių drąsa, tikėjimu ir paprastumu ir pradėjo suvokti, kad palyginimui, jo paties tikėjimas atrodo paviršutiniškas. Jis grįžo į Angliją ir savo žurnale parašė: „Aš išvykau į Ameriką atsiversti indėnų, bet O! kas mane atsivers? … Aš turiu sąžiningą vasaros religiją, galiu gerai kalbėti, o ne, ir tikėti savimi, nors pavojaus nėra, bet tegul mirtis žiūri man į veidą, o mano dvasia nerami “.

Apšvietimas atėjo, kai jis dalyvavo neformaliame maldos susitikime Londone, kur klausėsi skaitymo iš Martino Liuterio komentaro apie Pauliaus laišką romėnams. Jonas sureagavo nusigręždamas nuo Aukštosios Bažnyčios ritualo, kurį praktikavo nuo įšventinimo, tada keliavo į Bohemiją mokytis pas moravus.

Jonas iš pradžių neketino kurti naujos sektos ar atsiriboti nuo Anglikonų bažnyčios, tačiau naujai atrasta energija vedė jį keliu, dėl kurio tokia pertrauka buvo neišvengiama. Wesley, uždraustas pamokslauti daugelyje bažnyčių, Bristolyje ėmėsi statyti pirmąją metodistų susirinkimų salę, atitinkamai žinomą kaip Naujasis kambarys. Pats Wesley koplyčios aprašymas buvo atsakas į kaltinimą, kad ji buvo pernelyg išdidi. „Kaip papuoštas visuomenės kambarys Bristolyje? Kodėl su žaliu audeklu, prikaltu prie stalo, ir dviem žvakidėmis, po aštuonias žvakes, viduryje.

KAD HILE METODIKA DABAR GAVO NAMUS, Jonas ten neapsigyveno. Misionieriaus dvasia, išvaržiusi jį į Ameriką, dabar jį varė po visą Britaniją. Įprastais metais jis arkliais nuvažiavo nuo keturių iki penkių tūkstančių mylių - iš viso per savo gyvenimą daugiau nei 100 000 mylių. Jis suplanavo savo maršrutus, kad maksimaliai padidintų žmonių, kuriems galėtų pamokslauti, skaičių, tuo pačiu neapleisdamas mažų kaimų, kuriuos jis perėjo. Jis tęsė šią žirgų tarnystės rutiną iki 80 -ies, kiekvieną rytą keldamasis ketvirtą valandą, nes niekino švaistomo laiko idėją.

Wesley balsas ir nešiojimas turėjo būti itin viliojantys, nes nors buvo sakoma, kad jo paskelbti pamokslai neatskleidžia ypatingos literatūrinės nuojautos, tie, kurie girdėjo jį kalbant, buvo persmelkti. Pasak vieno pasakojimo, „jo išraiškingos savybės, ryški akis, aiškus balsas ir vyriškas, grakštus vežimas privertė klausytojus arba pamiršti savo mažą ūgį, arba stebėtis, kad toks menkas rėmas turėtų įtvirtinti tokį tvirtą vyriškumą“.

Jo poveikis tiems, kurie jo klausėsi, niekada nebuvo ryškesnis nei per jo susitikimą su minia 1742 m. nesuteiktų pasauliečių pamokslauti - padarė Wesley kai kurių uždegančių pamokslų objektu. Dėl to Stafordšyre kilo riaušės po jaunesnio Jono brolio Charleso vizito. Jonas atskubėjo į įvykio vietą, kad suteiktų pagalbą. Jam atvykus, minia apsupo namą, kuriame jis buvo apsistojęs, ir pareikalavo, kad jis pasirodytų, kad susidurtų su jų pykčiu.

Jonas atsakė pakviesdamas vadovą įeiti ir susitikti su juo akis į akį. Per kelias minutes vyro pyktis išblėso. Vėliau Wesley pakvietė dar du pagrindinius priešininkus, o rezultatas buvo tas pats. Tada Wesley išėjo iš namų ir paklausė minios, ko jie iš jo nori. Kai jie atsakė, kad nuves jį pas magistratą, Jonas sureagavo taip taikiai, kad dauguma jų, manydami, kad jų pyktis yra netinkamas, grįžo į savo namus.

Likusieji, dar apie 200 stiprių, nuėjo Wesley į magistrato namus, tačiau magistratas atsisakė su jais kalbėtis. Vietoj to, jo sūnus išėjo paklausti, kokį skundą jie turėjo prieš Wesley. Vienas iš minios atsakė gana nedrąsiai: „Kad būtų aišku, pone, jei turiu pasakyti tiesą, visa jo kaltė yra ta, kad jis pamokslauja geriau nei mūsų klebonai“.


Elektros gydymas yra Dievo duotas

Wesley tvirtina, kad elektrifikacija gali turėti gydomųjų galių, kai jokie kiti vaistai negalėjo padėti. Jis padarė pastebėjimą:

Panašu, kad tokio tipo ir daugelio kitų rūšių elektros gaisrai praplečia minutinius indus ir kapiliarus, taip pat atskiria užsikimšusias sustingusių skysčių daleles. Taip pat pagreitindamas kraujo judėjimą, jis pašalina daugybę kliūčių.

Wesley savo knygoje numato, Desideratum kad buvo elektra „norimas dalykas“. Jis paskambino elektra - „visatos siela“.

Šiai didžiai pasaulio mašinai reikia tokio pastovaus, aktyvaus ir galingo principo, kurį sukūrė jo Kūrėjas, kad dangiškieji kūnai išliktų keliuose kursuose ir tuo pačiu suteiktų paramą, gyvybę ir gausą įvairiems pasaulio gyventojams. Žemė.

Jis tvirtina, kad elektra gydymui yra Dievo kūrėjo ketinimas:

Mes žinome, kad Visatos Kūrėjas taip pat yra visų joje esančių dalykų valdytojas. Bet mes taip pat žinome, kad jis valdo pagal antrąsias priežastis ir, atitinkamai, tai yra jo valia, turėtume pasinaudoti visomis tikėtinomis priemonėmis, kurias jis mums davė, kad pasiektume teisėtą tikslą.

„Antrosios priežastys“, kurias mini Wesley, yra nuolatiniai atradimai, susiję su elektros naudojimu žmonijos skausmui ir kančioms palengvinti. Jis manė, kad tai yra Dievo įstatymai, kuriuos ketinama panaudoti „kiekvienam teisėtam tikslui“.

Kitus tris dešimtmečius Johnas Wesley ir toliau tobulino elektrą gydymui. Laiške vienam iš savo pamokslininkų Johnui Bredinui jis 1781 m.

Nežinau nė vienos priemonės po dangumi, kuri greičiausiai jums padėtų tiek naudos, kiek būtybė, nuolatos elektrifikuojama. Bet tai nepadės, nebent kurį laiką ten ištversite.


John Wesley apie benamystę ir skurdą

Šiame „Viewpoint“ numeryje, kuriame daugiausia dėmesio skiriama benamystei, paprašėme PLNU Wesleyan centro direktoriaus Marko Manno pateikti tam tikrą istorinę ir teologinę šios problemos perspektyvą. Šiame rašinyje jis ypač atkreipia dėmesį į Johno Wesley, kuris yra reikšminga asmenybė Nazariečio bažnyčios istorijoje, teologiją ir praktiką.

„Vargšai, kuriuos visada turėsite su savimi“, - pranašauja Jėzus Mate. 26:11. Iki šiol istorija įrodė, kad Jis teisus. Ir tas pats pasakytina apie benamius. Bent jau nuo Jėzaus laikų benamystė buvo problema, kurią visuomenė siekė išspręsti, tačiau niekada nesugebėjo jos išspręsti.

Per visą istoriją benamystės priežastys buvo įvairios: skurdas, karas, migracija, badas, nedarbas, psichikos ligos, urbanizacija - tą patį, ką randame šiandieniniame pasaulyje. Jei vaikščiotumėte San Diego ar bet kurio kito didžiojo JAV miesto gatvėmis, rastumėte imigrantų iš bado ir karo nukentėjusių regionų, veteranų, kurie po tarnavimo savo šaliai negalėtų grįžti į visuomenę, vienišų motinų, kurios negali mokėti nuomą netekus darbo per pastarąją recesiją, vyrai ir moterys kenčia nuo įvairių psichikos ligų.

Tačiau jei benamystės faktas ir priežastys apskritai liko tie patys, laikui bėgant požiūris į problemą, ypač į pačius benamius, labai skyrėsi.

Senovės Romoje Ciceronas garsėja tuo, kad benamius įvardija kaip „skurdą patiriantį miesto apnašą“, kuris turėtų būti „nuvestas į kolonijas“. “1 Kylant krikščionių bažnyčiai, požiūris į benamius pasikeitė. drastiškai. Vargšai ir benamiai nebebuvo „šukės“, kuriems Dievas labai rūpėjo ir su kuriais jis giliai susitapatino. Užuot išskyrę juos kaip parijas, kaip turėjo senovės romėnai ir graikai, juos turėjo priimti bažnyčia, su jais elgtis atsargiai ir meile.

Žinoma, viduramžių laikais krikščioniškoji labdara turėjo savo ribas, ypač didelių neramumų ir dislokacijos laikotarpiais, pavyzdžiui, bado ir karo laikais. Pavyzdžiui, Juodasis maras paliko begalę moterų ir vaikų be galimybių ir ieškojo naujų gyvenimų bei naujų namų tuo metu, kai jų nebuvo rasta. Pasibaigus karui, besiblaškančios buvusių karių grupės gali pereiti prie banditizmo ir smurto. Tokiais laikais vietos valdžios institucijos iš tikrųjų labiau linkusios nesiimti veiksmų prieš tuos, kurie kėlė grėsmę socialiniam stabilumui, net ir iki to, kad, pavyzdžiui, priverstinai grąžindavo į savo žlugusius ūkius tuos, kurie atvyko dirbti į miestus.

Europoje išaugus šiuolaikinėms nacionalinėms valstybėms, vyriausybės vėl ėmėsi reaguoti į benamystę - kartais labdaringais būdais, bet dažniau ne. XVII amžiaus pradžioje Anglijoje buvo priimta „prastų įstatymų“ serija, kuri per ateinančius du šimtmečius vadovautų britų santykiams su „valkatavimu“ - kaip tuo metu buvo vadinama benamystė. Šiais įstatymais buvo siekiama atskirti nusikalstamus ir ne nusikalstamus valkatus ir atitinkamai į juos reaguoti. Tie, kurie laikomi nusikalstamais (tingūs ir nenori dirbti ar susirasti namų), gali būti įkalinti, sumušti, pažymėti „V“ ženklu ar net įvykdyti mirties bausmę. Tie, kurie nebuvo laikomi nusikaltėliais (tikrai nepasiturintys), dažnai buvo patalpinti nuotakos namuose-ligoninės tipo patalpose, kur jie galėjo gyventi, valgyti, susirasti darbą ir mokytis, kol bus rastas įprastas darbas ir būstas.

Iki 1730 -ųjų, kai prasidėjo John Wesley tarnystė, valkatos Didžiojoje Britanijoje tapo vis labiau kriminalizuojamos, o benamystė tiesiog netoleruojama. Žmonės iš kaimo, ieškantys darbo miestuose (paprastai Londone), buvo areštuoti ir priverstinai grąžinti į savo parapijas, kad juos tvarkytų vietos valdžia, o tie, kurie neturėjo kitos vietos, buvo uždaryti į nuotakų namus, kurie tuo metu jau tapo labiau panašūs į kalėjimus, o ne į ligonines ir darbo namus. Tiesą sakant, vienintelė aiški nuoroda į nuotakos vestuves, kurią randame Wesley raštuose, yra žurnalo įrašas, kuriame išsamiai aprašomas jo vizitas į Bristolio nuotakos namus aplankyti egzekucijos laukiančio kareivio, kuriame Wesley taip pat pažymi, kad yra „keletas apleistų, buvusių toje pačioje vietoje“. . “2

Septintajame dešimtmetyje ši praktika buvo paremta daugybe „valkatos įstatymų“, kurie vis plačiau atskleidžia, kas gali būti areštuotas dėl valkatos. 1714 m. Įstatyme valkatos buvo nurodytos ne tik klajojantys elgetos ir vyrai, palikę savo šeimas, bet ir tie, kurie laikomi grėsme palikti namus. Į 1744 m. Įstatymą buvo įtraukti visi keliaujantys aktoriai, žonglieriai ir kanklininkai, taip pat visi, surasti keliaujantys su šokančiu lokiu! Tai buvo keistas ir nerimą keliantis kontekstas, kuriame gyveno Johnas Wesley ir siekė įgyvendinti raginimą visiškai mylėti Dievą ir artimą.3

Nors Wesley raštuose nėra nieko, kas aiškiai nurodytų klaidžiojimą, galime daug ką sudaryti apie jo požiūrį į benamystę, pagrįstą jo darbu tarp vargšų ir raštu apie tai, kaip jo kolegos metodistai turėtų prisijungti prie jo, reaguodami į jų bėdą . Iš tiesų, jei norime pasakyti vieną dalyką apie Wesley ir benamystę, tai vienas iš jo pagrindinių tikslų buvo padėti vargšams išvengti benamystės ar valkatos.

Nuo tada, kai buvo universiteto studentas Oksforde, Wesley jautėsi pašauktas dirbti tarp vargšų ir jų labui. Jis reguliariai lankydavosi vietiniuose kalėjimuose, ypač liūdnai pagarsėjusiame Newgate, kur daugelis buvo nuteisti mirties bausme. Wesley dažnai pamokslavo ir skaitė Raštus bei meldėsi su tais, kurie laukia mirties bausmės šioje baisioje vietoje. Jis taip pat reguliariai pasninkaudavo, skirdamas pinigus, kuriuos kitu atveju būtų naudojęs pietums, taip pat visus pinigus, maistą ir drabužius, kuriuos galėjo gauti iš kitų, vargšams, kuriuos reguliariai lankydavo. Tai buvo ne toks elgesys, kurio galima tikėtis iš universiteto studento, bet būtent toks radikalumas, dėl kurio kolegos studentai jį išjuokė kaip „metodistą“ ir „šventąjį klubo narį“.

Wesley tęs asmeninius įsipareigojimus visą likusį gyvenimą. Kalbant apie pinigus, jis gyveno pagal posakį: „Uždirbk viską, ką gali, išgelbėk viską, ką gali“. Ir uždirbo, taupė ir davė. Vienas iš labiausiai atpažįstamų Anglijos veikėjų per didžiąją savo suaugusio gyvenimo dalį ir sėkmingas autorius bei pamokslininkas, jis amžinai gyveno ties baisaus skurdo riba. Tiesą sakant, apskaičiuota, kad jis per savo gyvenimą atidavė maždaug 6 mln.

Jis taip pat reguliariai „prašydavo“ vargšų. Toks buvo jo nuolatinis reikalavimas kolegoms metodistams, kad jie daugiau duotų vargstantiems, nes jo brolis Charlesas skundėsi, kad netrukus Jonas taip pat turės juos, kuriems reikia labdaros. Džono maldauti taip pat gali įgauti kraštutines formas. Savo žurnale jis garsiai pasakoja apie penkias ilgas, šaltas žiemos vidurio dienas, praleistas vaikščiojant po visas snieguotas Londono gatves, meldžiantis pinigų, padedančių apsirengti ir pamaitinti vargšus, ir sustoti tik tada, kai jis labai susirgo. Wesley tuo metu buvo 81 metų ir jam pavyko surinkti 100 000 USD ekvivalentą

Būdamas metodistų judėjimo lyderis, Wesley taip pat galėjo padėti sukurti didesnes programas vargšams. 1738 m. Jis įsigijo seną, apgriuvusią amunicijos gamyklą, vėliau vadinamą liejykla, kuri tapo metodistų operacijų baze, ypač vargšų labui. Iš liejyklos ankstyvieji metodistai daug ką suteikė šiuolaikinei gelbėjimo misijai: maistą, drabužius, pastogę, medicininę priežiūrą ir net finansinę paramą mažų paskolų forma tiems, kurie nedirba, nori pradėti savo verslą. Wesley taip pat įkūrė neturtingų našlių namus, našlaičių namus ir keletą mokyklų, ypač skirtų neturtingų vaikų ugdymui.

Dar įspūdingesnis nei pats Wesley darbas vargšų labui buvo jo mokymai, kodėl krikščionys turėtų imtis tokių veiksmų. Svarbiausias savo mokyme Wesley tikėjo, kad visi krikščionys yra pašaukti į šventumą, o tai reiškia širdis, pripildytas meilės Dievui ir artimui. Wesley taip pat tikėjo, kad Dievo malonė įgalina meilę Dievui ir artimui, taip pakeisdama mūsų širdis ir gyvenimą, todėl tokius veiksmus jis vadins „malonės priemone“ ir veiksmais, nukreiptais prieš vargšus. įkalinti, alkani, našliai ir našlaičiai „gailestingumo veiksmai“, kurie taip pat buvo „malonės priemonė“.

Kalbant šiek tiek kitaip, pasak Wesley, mes turime veikti nelaimingųjų labui dėl dviejų giliai susipynusių priežasčių: pirma, Dievas mus kviečia tai daryti ir turime būti paklusnūs Dievui, antra, tokie gailestingumo veiksmai yra būtini mūsų pačių malonės augimui. Kitaip tariant, Dievo malonė veikia taip, kad kai stengiamės pasiūlyti malonę, meilę ir atjautą kitiems, mes vis tiek esame Dievo malonės, meilės ir atjautos gavėjai.

Viena iš esminių Rašto ištraukų, kuriomis vadovavosi Wesley mąstymas šiuo klausimu, buvo Mato 25: 31-46, dažnai vadinama „palyginimu apie avis ir ožkas“. Šioje ištraukoje Jėzus ožkas apibrėžia kaip tuos, kurie teisiami, nes jie nesuteikė Jam maisto, gėrimo, svetingumo, pastogės ar drabužių arba nesirūpino Juo, kai jis sirgo ar buvo įkalintas, o avys - sėkmingos. šiais būdais. Abi grupės klausia Jėzaus, kada jiems nepavyko ar pavyko Jį taip mylėti, ir Jėzus atsako: „Iš tiesų sakau tau: viską, ką padarei (ar nepadarei) mažiausiam iš jų, padarei (ar ne) man“ (40, 45 t.).

Tai buvo pagrindinė priežastis, dėl kurios Wesley nuolat skatino metodistus aukoti vargšams ir siekti solidarumo su vargšais praleidžiant su jais laiką, pasninkaujant ir maldaujant jų vardu. Jei norėjosi duoti Kristui, reikėjo duoti vargšams, jei norėjo praleisti laiką su Kristumi, reikėjo leisti laiką su vargšais.

Verta paminėti vieną papildomą priežastį, dėl kurios Wesley pasisakė už tai, kad metodistai praleistų daug laiko tarp „mažiausiųjų“: tai padėtų turintiems lėšų pernelyg neprisirišti prie savo pasaulietiškų daiktų. Daugelis Wesley pamokslų yra susiję su turto pagundomis ir tinkamu pinigų panaudojimu. Iš tiesų, jis tikėjo, kad kuo daugiau laiko praleidžia su vargšais, tuo didesnė tikimybė suvokti savo dvasinį skurdą ir nuolatinį malonės poreikį ir labiau tikėtina, kad jis galės laisvai duoti tai, ką turėjo palaiminti. Manoma, kad tai buvo vienintelė priežastis, dėl kurios Dievas palaimino turtus - kad jie būtų laisvai atiduodami tiems, kuriems jos reikia.

Visą savo tarnavimo laiką Wesley manė, kad jis kovoja įkalnėje, kviesdamas didžiąją dalį savo pasekėjų į radikalų skurdą ir solidarumą su vargšais, kuriuos jis modeliavo. Jis dažnai sakydavo, kad metodistai pasirodė esą išskirtiniai sekdami pirmąsias dvi jo esminio mokymo apie turtą dalis (uždirbk viską, ką gali, ir sutaupyk viską, ką gali), bet trečią kartą - visiška nesėkmė (duok viską, ką gali).

Gyvenimo pabaigoje jis bijojo, kad visos solidarumo grandys, kurias jis pasiekė kurdamas metodiką ir vargšus, po jo mirties bus visiškai prarastos. Galų gale jo baimė tapo pranašiška. Nors metodistai atliktų pagrindinį vaidmenį daugelyje svarbių socialinių reformų XIX a. Didžiojoje Britanijoje (įskaitant vergovės neteisėtumą, vaikų darbo įstatymų nustatymą ir įstatymų, suteikiančių didesnę apsaugą kalnakasiams, gamyklų darbuotojams ir pan.), Metodistai greitai persikels į pagrindinę vidurinės ir aukštesnės klasės visuomenės sritį. Tai ypač pasakytina apie Ameriką, kur iki 1850 -ųjų metodistų bažnyčia tapo didžiausia ir turtingiausia konfesija Amerikoje.

Šiandien mane persekioja toks klausimas: kiek mes XXI amžiaus pradžioje bažnyčioje įkūnijame Wesley dvasią dirbdami su vargšais? Mūsų visuomenė yra apimta priklausomybės nuo sėkmės ir turto. Deja, ši priklausomybė netgi skatina šiandienos bažnyčios teologiją ir pamokslavimą. Daugelis populiariausių pamokslininkų Amerikoje skelbia turtų ir sėkmės evangeliją, kurioje teigiama, kad pagrindinis ženklas, rodantis, kad žmogus yra „teisus su Dievu“, yra tai, kad Dievas palaimino tą žmogų klestėdamas. Ir, pasak tokių pamokslininkų, tokie palaiminimai skirti mūsų pačių naudai ir malonumui.

Wesley manytų, kad tai yra liūdna tikrosios Kristaus Evangelijos išdavystė. Wesley materialinės palaimos niekada nesuteikiamos savo malonumui, o tik tam, kad būtų panaudotos Dievo karalystei, ypač benamių ir vargšų naudai ir solidarumui. Tiesą sakant, nemanau, kad įsivaizduoju, kad Wesley šiandien labiausiai rūpinasi bažnyčia, kad ir mes padarėme puikų darbą, uždirbdami ir išgelbėję viską, ką galime, bet apgailėtinai nepavyko atiduoti visų gali.


Ar Džonas Veslis meldėsi, nes nebuvo persekiojamas tris dienas? - Istorija

Toliau pateiktas Wesley gyvenimas ir darbai yra iš dešimtojo autorių knygos „Cyclop & aeligdia of Biblical, Theological, and Baccalical Literature“ tomo. George'as P. Landowas nuskaitė, suformatavo ir susiejo tekstą.]

Turinys

M'Clintock, John ir James Strong. Biblinės, teologinės ir bažnytinės literatūros ciklas ir aeligdija. Niujorkas: „Harper & Brothers“, 1894 m.

Nuo ankstyvos vaikystės Wesley buvo retai jautrus religiniams įspūdžiams. Jis buvo pagarbus, sąžiningas, apmąstęs ir rimtas, toli už savo metų. Šias savybes ugdė religinė atmosfera, tvyrojusi Epvorto klebonijoje, jo meilios ir labai gabios motinos metodinis mokymas ir protingas mokymas, taip pat jo mokomo ir pamaldžio tėvo įtaka. Paaugęs šiuose namuose, pašventintas buitiniams jausmams, intelektualinei kultūrai ir dvasiniams ieškojimams, jo protas ir širdis taip anksti gėrė saldžiomis tiesos dvasios įtakomis, kad jo tėvas, sužavėtas savo vaikiško gyvenimo nuoseklumo, jį pripažino į bendrystę, kai jam buvo vos aštuoneri metai. Ir jis pats pareiškė, kad „iki maždaug dešimties metų nenusidėjau to Šventosios Dvasios plovimo, kuris man buvo duotas krikšto metu“.

Kai jis buvo išsiųstas į „Charterhouse“ mokyklą, jis buvo tarsi augalas, staiga pašalintas iš šiltnamio šilumos, į šaltą neapsaugoto sodo orą. Jos salėse buvo išlaikyta religijos forma, tačiau dvasinės atmosferos ir asmeninio vadovavimo, prie kurio jis buvo įpratęs, nebuvo. Todėl jo vaikystės pamaldumas sunyko. Jis vis dar laikėsi išorinių religijos pareigų, tačiau jo širdis neteko Dvasios paguodos ir, nors vengė skandalingų nuodėmių, jis pakliuvo į sąžinės pasmerktą praktiką.

Šioje valstybėje jis įstojo į universitetą, kur penkerius metus, išoriškai gerbdamas savo religines pareigas, toliau nusidėjo prieš savo įsitikinimus, nepaisydamas sąžinės kaltės. Kartais jie buvo tokie sunkūs, kad sukeldavo laikinus nevaisingos atgailos priepuolius. Jo meilė mokytis buvo per stipri, kad nepatirtų malonumų trukdyti studijoms, jo skurdas sulaikė jį nuo brangių ydų, pavergusių daugelį jo kolegų kolegų, bet netrukdė jam tapti gyvu ir sąmojingu, nors ir ne amoralu, nusidėjėlis. Kai jam buvo dvidešimt dveji metai, jo mintis į rimtesnes pažiūras į gyvenimą patraukė spaudžiami tėvo laiškai, raginantys jį eiti šventus įsakymus, ir šviesa, kuri sudaužė jo sąžinę skaitant krikščionio Raštą, Tomas ir Agrave Kempis . Religingo draugo pokalbis ir po to, kai jis buvo pašalintas į Linkolno koledžą, perskaitytas teisės krikščioniškas tobulumas ir rimtas pašaukimas, pagilino šiuos įsitikinimus ir paskatino jį atsiduoti Dievui, sielai, kūnui ir turiniui. Dėl šio atsidavimo visapusiškumo ir retos moralinės drąsos bei nepaprastos charakterio jėgos jis buvo pripažintas pirmaujančių studentų grupės, kurią nedorėliai universiteto studentai ir donai pavadino „Šventuoju klubu“, lyderiu. , kuris taip pat išjuokė savo narius dėl tvirto prisirišimo prie ritualinių taisyklių ir labdaros praktikos, pavadindamas juos „metodistais“.

Nuo šio be išlygų atsidavimo Dievui Wesley niekada neatsitraukė. Nuo šiol jis stengėsi vykdyti dieviškąją valią su visa savo energingos prigimties jėga. Tačiau dėl to, kad nesugebėjo suprasti Šventojo Rašto doktrinos apie išgelbėjimą tik tikėjimu, jis per trylika metų asketiško savęs išsižadėjimo, ritualinių apeigų, nenutrūkstamos maldos ir meilės darbų patyrė tamsoje, kol neįsitikino, kad Dievas, dėl Kristaus, atleido savo nuodėmes. Žmonijos istorijoje negalima rasti stipresnio nuoširdumo ir nuoširdumo įrodymo, nei yra absoliutus ir visiškas Wesley atsidavimas religijai per tuos ilgus, varginančius, beviltiškus metus ar Dievo ieškojimas jo neradus. Galbūt jo nuostabioje karjeroje nėra nuostabesnio fakto nei tai, kad jis, turėdamas nepaprastai dideles suvokimo galias ir susipažinęs su Šventuoju Raštu bei anglų dieviškais raštais, jis gyveno taip ilgai, neįgijęs teisingos tikėjimo išteisinimo doktrinos. vienas. Ir kai, eidamas į Savaną, jis pamatė, kaip kai kurie pamaldūs moraviečiai džiaugiasi, o jį kankino mirties baimė, audros siautulį, kuris, matyt, varė juos į pražūties nasrus, jis neįtarė, kad jo baimė jo klaidingų pažiūrų vaisius. Nepaisant to, jo dėmesys buvo nukreiptas į nepatenkinamus jo patirties bruožus. Po atvykimo į Savaną jis daug kalbėjosi su kai kuriais Moravijos broliais, tačiau tik po to, kai jis grįžo į Angliją, 1738 m., Po daugelio pokalbių, padedamas kelių gyvų liudytojų parodymų, Londono Moravijos pamokslininkas Peteris Bohleris , įtikino jį, kad norėdamas įgyti ramybę jis turi atsisakyti šios priklausomybės nuo savo darbų, kurie iki šiol buvo jo patirties baimė, ir pakeisti ją visiškai pasikliaudama už jį pralietu Kristaus krauju. Norėdamas įgyti šį tikėjimą, jis stengėsi visomis išgalėmis. Moravijos visuomenės susirinkime Aldersgate gatvėje, skaitant Liuterio pareiškimą apie pokyčius, kuriuos Dievas veikia širdyje per tikėjimą, Wesley sako: „Jaučiau, kaip mano širdis keistai sušildo. , dėl išgelbėjimo ir man buvo užtikrinta, kad jis atėmė mano net nuodėmės manoir išgelbėjo mane nuo nuodėmės ir mirties įstatymo “.

Wesley dabar buvo „nuolatinės ramybės“ savininkas, tačiau, nors jo tikėjimas dar buvo silpnas, jis patyrė daugybę svyravimų dėl daugybės pagundų. Todėl visas savo proto jėgas jis skyrė savo tikėjimo kultūrai. Jis siekė bendrauti su dvasiškai mąstančiais moravais, išvykstančiais į Vokietiją, aplankė grafą Zinzendorfą, kuris susipažino su religiniu Moravijos gyvenimu Herrnhute, laisvai bendravo su daugeliu jų žymiausių vyrų ir 1738 m. Rugsėjo mėn. Grįžo į Londoną, tvirtas tikėdamas ir buvo pasirengęs su neribotu uolumu stoti į pareigą kviesti žmones atgailauti, nes Apvaizda gali suteikti jam galimybių. „Aš žiūriu, - pasakė jis draugui, netrukus po to, kai jis grįžo į Angliją, - į visą pasaulį, kaip mano parapiją iki šiol, turiu omenyje, kad, kad ir kur bebūtų, aš manau, kad tai atitinka, tiesa, ir mano privaloma pareiga pranešti visiems, kurie nori išgirsti džiugią išgelbėjimo žinią “.


Amerikos patirtis

Tau-Gu, „Paiutes“ su vaizdu į mergelės upę vadovas J.W. Powell amžius 39. grca 13806. apie 1873 m., Nacionalinio parko tarnyba.

John Wesley Powell ir Etnologijos biuras
Tarp daugelio Vakarų Amerikos indėnų mokslinis tyrinėtojas Johnas Wesley Powellas, buvęs armijos majoras, mūšyje praradęs dešinę ranką, buvo meiliai žinomas kaip „Kapurats“ arba „viena ranka išjungtas“. Tai vardas, kurį jis gavo 1868 m. Žiemą ilgai viešėdamas Baltosios upės Ute. Skirtingai nei dauguma jo eros baltųjų vyrų, Johnas Wesley Powellas nepaprastai gerbė vietinius amerikiečius, nepasotinamas smalsumas jų kalbai ir institucijoms ir tikėjo, kad jie turi teisę gyventi pagal savo tradicijas. Būtent dėl ​​šio susidomėjimo ir užuojautos visus savo metus Vakaruose, kai kitos mokslinės komandos manė, kad joms reikia karinės palydos, jis niekada net nešiojo ginklą.

Pagrindinis Powello tikslas 1868 m., Per pirmąją žiemą tarp indų, buvo surinkti geologinius ir geografinius duomenis apie regioną, tačiau jo stovyklos teritorija, dabar žinoma kaip „Powell Bottoms“, buvo gausiai apgyvendinta Utes. Powellas taip pat jautėsi priverstas daugiau apie juos sužinoti. Jis praleido savaites, rinkdamas Ute žodyno žodyną, mokydamasis kalbėti jų kalba ir prekiaudamas už kultūrinius artefaktus. Ši viešnagė buvo trisdešimties metų susidomėjimo vietinėmis Amerikos Vakarų tautomis pradžia, per tą laiką Powellas daug nuveiktų, kad JAV antropologiją iš suinteresuotų mėgėjų siekiančios aviacijos paverstų gerbiama akademinių studijų sritimi.

Buvo 1870 m., Kol Powellas vėl praleis laiką su vietinėmis tautomis. Po pirmojo Kolorado upės bėgimo jis grįžo į vakarus, iš dalies į skautų vietas pakeliui, kur jis galėjo pasipildyti būsimos antros kelionės metu. Tačiau jis taip pat norėjo sužinoti, kas nutiko trims vyrams, kurie išvyko iš ekspedicijos prieš pat jos pabaigą. Sklido gandai, kad juos nužudė Šivvito kariai. Jei taip buvo, jis norėjo sudaryti taiką su indėnais. Susitikęs su grupe indėnų „Kaibab“ ir mormonų gidu Jacobu Hamblinu, Powellas patraukė į pietvakarius nuo Solt Leik Sičio į vietą, esančią 20 mylių į šiaurę nuo Didžiojo kanjono, indėnų žinomo kaip Uinkaretas arba Pušų vieta. Kitos savaitės, vieno Powello biografo žodžiais, buvo „vienas ilgas etnologinis piknikas“.

Žmonės, su kuriais gyveno Powellas, buvo vieni nepaliestiausių Amerikoje. Majoras mažai kalbėjo apie jų kalbą, bet jis suprato save Ute. Moterys jam parodė, kaip skrudinti sėklas karštomis anglimis. Vyrai jį įtraukė į kalbas apie savo religiją. Tuo metu, kai Šivvitai paaiškino, kodėl jie nužudė Powello vyrus, majoras su jais užmezgė artimą ryšį, kaip ir bet kuris baltasis XIX a. Vietoj to, kad reikalautų atpildo už savo vyrų mirtį, kas būtų buvę įprasta tais laikais, jis su Indijos kariais rūkė pypkę. Savo dienoraštyje majoras prisimena to susitikimo metu duotus šiltus pažadus. "Mes būsime draugai", - sakė indėnai, - o kai atvyksite, džiaugsimės. Mes pasakysime indėnams, gyvenantiems kitoje didžiosios upės pusėje, kad matėme Kapuratus ir kad jis yra indėnų draugas. "

Vienas didžiausių Powello apgailestavimų toje kelionėje buvo tai, kad jis neturėjo su savimi fotografo. Tai buvo klaida, kurią jis ištaisys. Powellas pasirūpino, kad jis pasiimtų operatorių į antrąją kelionę Kolorado upe ir į būsimas keliones į Indijos šalį. 1873 m. Pavasarį, kai Indijos reikalų biuras pasamdė Powellą, kad jis ištirtų Didžiojo baseino indėnų „sąlygas ir norus“, fotografas Johnas K. Hillersas lydėjo majorą į plačias keliones pietvakariuose. Kai Powellas rinko ir įrašė, be kita ko, Ute, Paiutes ir Nevada Shoshoni mitus, pasakas ir žodynus, Hillersas nufilmavo jų gyvenimą filmuose. Kartais, stengdamasis, kad indai atrodytų ir autentiški, ir egzotiški, Powellas iškreipė tikrovę reikalaudamas dėvėti netikrus galvos apdangalus. Ir kitais atvejais Hillersas paprašė savo subjektų atlikti pozas, kurias paprastai naudojo XIX a. Portretų fotografai ir kurios buvo nepatogios ir svetimos vietinėms tautoms. Nepaisant to, ši vaizdų serija yra svarbus ir ryškus seniai išnykusio gyvenimo būdo įrašas.

1879 m. Powell padėjo siekti etnologijos biuro kongreso įsteigimo. Per kitus 23 metus jam vadovaujant agentūra rėmė daug svarbių antropologinių tyrimų. Tai apėmė visų ankstesnių raštų apie Amerikos indėnus bibliografinius rinkinius, indėnų genčių „sinonimiją“ arba žodyną, indėnų kalbų klasifikaciją ir daugybę naujų lauko tyrimų. Tiesą sakant, būtent šiam darbui su agentūra, o ne savo lauko studijoms, Powellis labiausiai prisidėjo prie antropologijos. Jo paties tyrimai dažnai buvo dėmėti, jo argumentus buvo sunku sekti, ir dažnai jo darbuotojai daug sunkiai dirbo su jo klasifikavimo projektais. Priešingai, Powell pademonstravo puikius administratoriaus įgūdžius ir subūrė ištikimą personalą, raginantį kitus atlikti labai griežtus tyrimus. Nepaisant Powello, kaip mokslininko, trūkumų, jo aistra etnografijai padėjo pagrindą XX amžiaus antropologiniams tyrimams.

JAV geologijos tarnybos įkūrimas, 1879 m
XIX amžiaus viduryje Amerikos Vakarai buvo paslaptinga, neprijaukinta žemė, iš kurios saujelė tyrinėtojų sugrąžino laukines pasakas. Kai kurie teigė radę „mažus nuo keturių iki šešių colių skersmens kraterius, iš kurių sklido liepsna ir švilpimas“. Kiti aprašė, kaip „tuščiavidurė žemė po jų kojomis skambėjo keliaujant“. Vienas tyrinėtojas „kapitonas“ Samas Adamsas teigė, kad auksas, sidabras ir švinas bėgo per uolas daugelyje kanjono sienų šalia Kolorado upės.

Pasibaigus pilietiniam karui, federalinė vyriausybė, norėdama demistifikuoti Vakarus, Vakarų teritorijų tyrimą, kartografavimą ir supratimą padarė neatskiriama jos vidaus politikos dalimi. Vašingtonas norėjo sužinoti, ar žemę galima ūkininkauti, kokie jos gamtos ištekliai ir kaip lengvai ją galima apgyvendinti. Turint tai omenyje, 1867–1879 m. Kapitolijaus kalvos įstatymų leidėjai rėmė tai, kas buvo žinoma kaip keturios „Didžiosios apklausos“. Kiekviena iš jų buvo didžiulė įmonė tiek nagrinėjamos teritorijos, tiek ir informacijos, padėjusios pažinti Amerikos Vakarus, atžvilgiu.

Vienai iš pirmųjų apklausų vadovavo kūrybingas ir energingas daktaras Ferdinandas Vandeveeris Haydenas. Haydeno ekspediciją iš pradžių prižiūrėjo Generalinė žemės tarnyba ir, nors ir prasidėjo gana kukliai, ji taps didžiausia iš „didžiųjų tyrimų“. Pradinė Haydeno komisija, gavusi 5000 USD asignavimų, turėjo ištirti Nebraskos žemes, siekdama ištirti, kurios valstijos sritys yra tinkamos žmonėms išnaudoti. Per dvejus metus jo metiniai asignavimai padvigubėjo, jo tyrimas buvo oficialiai pavadintas „Jungtinių Valstijų teritorijų geologijos tarnyba“, o jo darbas buvo pavaldus vidaus reikalų sekretoriui.

Ankstyvieji Haydeno apklausos metai atvėrė kelią ambicingiausioms jo ekspedicijoms, iš kurių didžiausios tikriausiai buvo gerai įrengti Jeloustouno ir Tetono kalnų Vajomingo vietovės tyrimai. Fotografijos ir piešiniai, kuriuos Haydenas iš tų kelionių parsivežė į Vašingtoną, padėjo įtikinti įstatymų leidėjus sukurti Jeloustouno nacionalinį parką. Vėliau Haydenas perkėlė savo tyrimus į Koloradą - tai perėjimas, dėl kurio jis tiesiogiai susidurs su kita tyrimo grupe. Jis paaiškino savo vietos pakeitimą sakydamas: „Dėl to, kad kai kurie svarbiausi Vakarų geležinkeliai per ateinančius penkerius metus sparčiai vystysis [rajone], labai pageidautina, kad jo ištekliai būtų žinomi pasauliui kuo anksčiau pasimatymą “. Galiausiai Haydeno apklausa buvo svarbi daugeliu atžvilgių. Be Vakarų žemėlapių, jis suteikė daug žinių apie regiono gamtos istoriją. O jo komandas lydėję menininkai, fotografai ir laikraščių žurnalistai padėjo išaiškinti regioną amerikiečių kartai.

Tais metais, kai buvo įsteigta Haydeno operacija, Clarence'as Kingas - aristokratiškas, pasiturintis, jaunas vyras iš Naujosios Anglijos - atvyko į Vašingtoną su keliomis mokslininkų rekomendacijomis ir tikslu laimėti savo pasisavinimą. Jo planas buvo ištirti šimto mylių pločio juostą išilgai 40-osios lygiagretės, kuri iš esmės laikysis tarpžemyninio geležinkelio maršruto. Nepaisant jaunystės, Karalius gavo tai, ko norėjo. Karo sekretoriui davus jam užsakymą - ekspediciją „Keturiasdešimtosios paralelės geologinė tarnyba“, jis taip pat teikė keletą patarimų. „Dabar, pone karalius“,-sakė jis, „kuo greičiau išeisite iš Vašingtono, tuo geriau-esate per jaunas žmogus, kad galėtumėte pamatyti miestą su šiuo susitikimu kišenėje,-yra keturi generolai generolai, nori tavo vietos ".

Nors Kingas buvo šiek tiek ekscentriškas savo vadovavimo stiliumi, įkurdamas neįprastai prabangias stovyklas, jis buvo atsargus ir kruopštus mokslininkas.

Priešingai nei jo konkurentas Haydenas, kuris manė, kad apie visus atradimus reikia nedelsiant pranešti visuomenei, Kingas nusprendė, kad jo ataskaitos bus kruopštus daugelio metų tyrimų distiliavimas. „Aš ketinu, - rašė jis, - šį kūrinį užbaigti, kad jis būtų lygiavertis geriausiems Europos kūriniams“. Nors „King“ komandos darbas apėmė paleontologijos, botanikos ir ornitologijos tyrimus, jis daugiausia dėmesio skyrė vietovės geologijai, ypač mineralų telkiniams. Septynių tomų ataskaita ir pridedamas 40-osios paralelės atlasas, išėjęs iš tyrimo, labai pagerino Amerikos mokslo reputaciją Europoje. Karaliaus indėlis „Sisteminė geologija“ dešimtmečius buvo klasikinis istorinis geologinis tekstas. Kai jis pasirodė 1878 m., Tai buvo pati išsamiausia tezė iki šiol.

1867 m., Tais metais, kai Haydenas ir Kingas kreipėsi į Kongresą dėl finansinės paramos savo darbui, vienas ginkluotas pilietinio karo veteranas taip pat daužė grindinį Vašingtone ieškodamas ekspedicijos rėmimo. Tačiau ten, kur Haydenui ir Kingui pavyko, Johnui Wesley Powellui nepavyko. Jam pavyko užsitikrinti ne ką kita, kaip pažadą kai kuriems vagonams, gyvuliams, stovyklos įrangai ir matavimo prietaisams. Tik po sėkmingos 1869 m., Antraštes patraukiančios pirmosios ekspedicijos Kolorado upe, Powellui buvo suteiktas Kongreso asignavimas „užbaigti Vakarų Kolorado ir jo intakų tyrimą“. Powellas savo tyrimus numatė sutelkti į siaurą stačiakampį plotą, kurį riboja Žalioji upė ir Uintos kalnai šiaurėje, Didysis kanjonas pietuose ir Koloradas vakaruose.

Iš visų didžiųjų tyrimų „Powell's“ iš pradžių dirbo mažiausiai žinių ir patirties turintys vyrai. Daugelis jo samdytų asmenų buvo artimi draugai arba giminės. Įžanginėje savo apklausos kelionėje - antroje ekspedicijoje Kolorado upe - tik vienas žmogus buvo pašalinis asmuo, o jis buvo fotografas E. O. Beamanas. Pirmasis tyrimo darbas, įskaitant kelionę upe ir Didžiosios plynaukštės tyrinėjimą, buvo baigtas iki 1873 m. Per ateinančius šešerius metus lauke liko keletas profesionalių vyrų (jų niekada nebuvo daugiau kaip aštuoni). Powellio pradėtus topografinius tyrimus. Pats Powellas didžiąją šių metų dalį praleido Vašingtone. Jo apklausa buvo susijusi tik su geologija ir nepateikė nieko panašaus į rašytinės medžiagos kiekį, kokio norėtų Haydenas. Tačiau vienas svarbiausių jo indėlių buvo paaiškinimai apie Didžiojo kanjono geologinių ypatybių formavimąsi, o tai padėjo atverti visiškai naujas geologinių tyrimų sritis.

1871 m. Armijos inžinierių korpusas atidarė savo apklausą. Impulsas dar vienam Vakarų tyrimui iš dalies atsirado dėl kariuomenės jausmo, kad civiliai užgrobia tradicinį, prieš pilietinį karą, taikos meto žemėlapių kūrimo veiklą. Armija tvirtino, kad niekas kitas nesudarė žemėlapių, tinkamų kariniams tikslams.Turėdamas tai omenyje, leitenantas George'as Montague'as Wheeleris buvo paskirtas vadovauti „Geografinėms apklausoms į vakarus nuo 100 -ojo dienovidinio“. Jo misija buvo įgyti „teisingų topografinių žinių apie apvažiuotą regioną. Ir parengti tikslius tos atkarpos žemėlapius“. Be to, jis privalėjo, kai tik įmanoma, nustatyti „viską, kas susiję su šalies fizinėmis ypatybėmis, šiame skyriuje galinčių gyventi indų skaičiumi, įpročiais ir nusiteikimu. patenkinti norus tų, kurie tam tikru laikotarpiu gali užimti ar pervažiuoti šią mūsų teritorijos dalį “.

Iki 1870 -ųjų pradžios buvo keturi skirtingi teritorijos sutapimo tyrimai, kuriems vadovavo keturi charizmatiški ir užsispyrę vyrai. Konfliktas buvo neišvengiamas. Nuo 1872 m. Powell pradėjo kampaniją, kad įtvirtintų apklausų darbą. Tačiau Kongresas neatsižvelgė į varžybas ir bereikalingą dubliavimąsi, kol 1873 m. Liepos mėn. Kolorado teritorijoje susirėmė Haydeno ir Wheelerio vyrai. Netrukus po to Atstovų rūmai surengė klausymus, ar tyrimo darbai turėtų būti sutraukti į vieną didesnę apklausą. Procesas išsiskyrė kartotinių ir piktų skundų nuoseklumu. Vienas iš Wheelerio vyrų apkaltino Haydeną sakydamas: „Galite pasakyti Wheeleriui, kad jei jis pajudins pirštą ar bandys bet kokiu būdu trukdyti man ar mano apklausai, aš jį visiškai sutraiškysiu, nes turiu tam pakankamai Kongreso įtakos, ir visa tai atneš “. Susidūręs su prieštaringomis įvairių ekspedicijos vadovų nuomonėmis, Kongresas nusprendė, kad visos apklausos turėtų būti tęsiamos.

1878 m. Powell vėl susirūpino dėl trijų likusių tyrimų konsolidavimo. Tų metų birželį Nacionalinės mokslų akademijos buvo paprašyta apsvarstyti šį klausimą. Kai po kelių mėnesių ji pateikė ataskaitą, ji pasiūlė konsoliduoti tyrimus prižiūrint Vidaus reikalų departamentui. Dauguma kitų jo pasiūlymų buvo tokie panašūs į tuos, kuriuos palaikė Powellis, kad vienas iš majoro padėjėjų ironiškai parašė: „Matau, kad Akademija parengė savo pranešimą ir tai skamba nuostabiai kaip kažkas, ką perskaičiau ir galbūt parašiau. anksčiau “.

Darbams atlikti buvo įkurta nauja agentūra - Jungtinių Valstijų geologijos tarnyba. Kingas buvo pasamdytas pirmuoju direktoriumi. Per metus jis atsistatydino ir buvo pakeistas Powellu, kuris organizacijai vadovaus ateinančius 23 metus. Agentūros įkūrimas buvo vienas svarbiausių Powello karjeros laimėjimų. Per kitą šimtmetį JAV geologijos tarnyba tapo viena labiausiai vertinamų tokio pobūdžio organizacijų. Šiandien daugelis jos veiklos rūšių apima žemės drebėjimų numatymą, vandens kokybės įvertinimą ir kelių dešimčių tūkstančių žemėlapių sudarymą.

Nors keturios apklausos atskirai labai prisidėjo prie turimų žinių apie Vakarus, JAV geologijos tarnyba jas užtemdė, ir daugelis to, ką jie pasiekė, buvo greitai pamiršta. Pavyzdžiui, gražūs žemėlapiai, kurie tuo metu buvo kruopščiai sudaryti ir pakankamai tikslūs, kad būtų naudingi geležinkelio statytojams ir ūkininkams, šiandien yra naudingi tik kolekcininkams. Tačiau nors Hayden, Powell, King ir Wheeler ekspedicijas pakeitė nauja Powell agentūra, šie keturi pionieriai pasiekė tai, ko buvo užsibrėžę: jie tyrinėjo Vakarus ir atrado, kas ten išdėstyta. Jie padėjo sutramdyti paslaptingą ir kartais bauginančią žemę. Ir jie patvirtino, kad daugeliu atžvilgių tai buvo taip nuostabu ir stebuklinga, kaip žmonės tikėjo ankstyviausiais gandais.

Kovos su vandeniu
1893 m. Spalio 10 d. John Wesley Powell stovėjo prieš konferenciją Los Andžele ir apstulbusioms auditorijai pasakė: „Noriu jums aiškiai pasakyti, kad [nepakanka vandens visoms žemėms drėkinti. ne teisinga kalbėti apie viešosios nuosavybės teritoriją, atsižvelgiant į hektarus, kurie tęsiasi per žemę, bet apie hektarus, kuriuos galima aprūpinti vandeniu “. Žiūrovai to nenorėjo išgirsti. JAV geologijos tarnybos direktorių nutraukė pikta minia, o jo žodžiai užgožė jų klyksmą. Susitikime dalyvavęs Meksikos delegatas jį apibūdino kaip „vienintelę bulių kovą, kurią mačiau šioje šalyje“.

Susitikimas įvyko po ilgos kovos dėl drėkinimo ir žemės apgyvendinimo Vakaruose, kurie buvo pradėję įkaisti daugiau nei prieš penkerius metus. Pradinis renginys buvo Kongreso rezoliucija, kurią bendrai rėmė senatorius „Big Bill“ Stewartas iš Nevados ir kuri buvo priimta abiejuose namuose. Neaiškiai suformuluota, ji paragino vidaus reikalų sekretorių ištirti „tą Jungtinių Valstijų dalį, kurioje žemės ūkis vykdomas drėkinimo būdu, siekiant nustatyti natūralius vandens saugojimo drėkinimo tikslais pranašumus“. Sausa kalba slėpė daugybę neaiškumų. Kur buvo nurodyta „ta JAV dalis“? Ar vyriausybė ketino kiekvienam ūkininkui garantuoti vandens prieigą? Ar Vašingtonas žadėjo statyti užtvankas ir tiesti kanalus? O jei ne, kas norėtų? Senatorius Stewartas atstovavo Nevados galvijų augintojams, ko jis norėjo, kad federalinė vyriausybė atiduotų drėkinamas ar drėkinamas žemes. Tačiau kai 1888 m. Spalio mėn. Buvo priimta Stewarto rezoliucija ir Powell pasamdė atlikti drėkinimo tyrimą, jis ne taip aiškino savo misiją.

Powellas daugelį metų perspėjo apie nelaimę, jei Vašingtonas ir toliau leis sodybininkams apsigyventi žemėje, prieš tai neužtikrinant, kad žemė turi tinkamą prieigą prie vandens. Savo naują užduotį jis vertino kaip galimybę ištaisyti situaciją. Kadangi viešosios žemės buvo uždarytos tolesniam atsiskaitymui ir pradinis asignavimas buvo 100 000 USD, Powellis nedelsdamas pradėjo dirbti, siunčiant komandas atlikti lauko darbus Naujojoje Meksikoje, Kolorade, Nevadoje ir Montanoje. Kitais metais Powellui buvo skirta dar 250 000 USD finansavimo, o jo darbuotojai pradėjo rinktis rezervuarų vietas. Iki 1889 m. Birželio mėn. Powellas sugebėjo patvirtinti apie 150 rezervuarų vietų ir išskyrė tik 30 500 000 akrų žemės, kurią galima drėkinti. Tačiau spaudžiamas jų rinkėjų, Vakarų kongresmenas norėjo greičiau pereiti prie žemės atidarymo.

Dar blogiau, kad Generalinė žemės tarnyba nepaaiškinamai dešimt mėnesių nepranešė savo vietinėms įstaigoms, kad valstybinės žemės buvo uždarytos tolesniam atsiskaitymui. Tuo tarpu spekuliantai pareiškė pretenzijas į žemes, kurias inspektoriai svarstė dėl kanalų ar rezervuarų. Žemės tarnyba Vašingtone pagaliau sureagavo įpareigodama savo vietos biurus panaikinti bet kokias pretenzijas, pateiktas po to, kai buvo uždarytos viešosios žemės, o tai dar labiau supykdė šio regiono kongresmenus. Kai įtampa didėjo, Powellas tęsė savo tyrimą, kuris, atrodo, nesirūpino ginčais. Iš jo tiriamų 1 300 000 kvadratinių mylių jis tikėjo, kad apie 150 000 bus galima atsiskaityti. Jis teigė, kad tai didžiulė teritorija, „imperija, perpus didesnė už visą JAV dirbamą plotą“. Powello priešai Kongrese ne taip matė. Jiems Pauelio žemė pasiūlė atverti naujakurius tik vienuolika procentų Vakaruose esančios žemės.

Kai Powellis 1890 m. Vasarą atvyko į Kongresą ir ieškojo trečio asignavimo savo apklausai, jis susidūrė su priešiškumu. Geologas beveik visas pradines dotacijas išleido tyrimo darbams, o ne vandens kelių tiesimui. Vakarų senatoriai suprato, kad šis tiriamasis darbas gali tęstis daugelį metų, kol drėkinimas kam nors bus naudingas. Ankstyvoje Rūmų asignavimų svarstymo sesijoje senatorius Stewartas išreiškė savo nuomonę daugiau nei paprastai: „Kiekvienas sauso regiono atstovas - manau, nėra išimtis - norėtų, kad nebūtų jokių asignavimų, kad jis būtų tęsiamas vadovaujant majorui. Pauelis “.

Kitą mėnesį Senato posėdyje Powell buvo užpultas dėl to, kad turi per daug galios sustabdyti atsiskaitymą Vakaruose. Powell atsakė, kad sustabdymas buvo būtinas, kol buvo atliktas kruopštus žemės tyrimas. Toliau jis tvirtino, kad „būtų beveik nusikalstama veika tęsti taip, kaip dabar, ir leisti tūkstančiams ir šimtams tūkstančių žmonių įkurti namus ten, kur jie negali išsilaikyti“.

Diskusijos baigėsi didžiausiu Powello karjeros pralaimėjimu. Tų metų Įvairių civilinių išlaidų įstatymo pakeitimas vėl atvėrė viešąją erdvę. Visi reikalavimai dėl žemės, pareikšti po to, kai teritorija buvo uždaryta prieš dvejus metus, buvo paskelbti pagrįstais, kol naujakuriai galėjo įrodyti, kad jie sąžiningai pareiškė. Drastiškai sumažinus Kongreso asignavimus Powell darbui, laistymo tyrimas praktiškai sumažėjo iki atsitiktinio galimų rezervuarų vietų žemėlapio.

Powello įspėjimai apie nelaimę nebuvo be pagrindo. Pačią vasarą, kai buvo pralaimėta Vašingtone, pražūtinga sausra atnešė nelaimę į didžiąsias lygumas. Patekusieji į nelaimę bandė ad hoc būdu užtikrinti, kad tai daugiau nepasikartotų. Tačiau, kaip rašytų Powellis, jų simbolinės priemonės, maldos ir beprotiškos schemos neapsaugotų jų nuo sunkumų ateityje. „Yra tokių, kurie suvaldytų lietų ir pakeistų debesis nuobodžiais arteziniais šuliniais, yra tokių, kurie valdytų debesis sodindami medžius ir išsaugodami miškus. Ir yra tokių, kurie valdytų lietų, bombarduodami dangų balionais. pridėkite brangių aukų. daugiau civilizuotų žmonių prideda išpažintį dėl tikėjimo. Tačiau terpsichorean, aukojimo ir paramos agentūros nesugeba pakeisti dykumos į sodą. Ateina sausros ir bado metai, ateina potvynių ir bado metai, o klimatas nesikeičia šokiu , išlaisvinimas ar malda “.