Istorijos transliacijos

Mithras aukoja jautį

Mithras aukoja jautį


Mithras ir#039 jaučio auka

Zagreus atveju matėme, kad jautis yra tapatus dievui ir kad jaučio auka yra dieviška auka. Tačiau gyvūnas yra tarsi tik dalis herojaus, kuris paaukoja tik savo gyvūno atributą ir taip simboliškai atsisako savo instinktyvumo:

Tačiau gyvūnas yra tik dalis herojaus, kuris paaukoja tik savo gyvūno savybes ir taip simboliškai atsisako savo instinktyvumo

Jo vidinis dalyvavimas aukojimo akte puikiai išreiškiamas jaučiančio ir ekstaziško jaučio žudančio Mithro veido. Jis jį noriai ir nenorėdamas iš karto nužudo, todėl gana apgailėtina tam tikrų paminklų išraiška, kuri nepanaši į šiek tiek niūrų Kristaus veidą Guido Reni ' Nukryžiavimas. Benndorfas apie Mithras sako:

Ypatybės, ypač viršutinėje dalyje, yra absoliučiai idealaus pobūdžio, yra labai liguistos (Benndorf ir Schöne, Bildwerke des Lateranischen muziejai, Nr. 547)

Cumontas taip pat pabrėžia Tauroctonous veido išraišką, jis sako:

Veidas, kurį galima pamatyti geriausiuose reprodukcijose, yra beveik moteriško grožio jaunuolio, kurį garbanotų plaukų masė, kylanti iš kaktos, apgaubia jį taip, kaip aureole galva šiek tiek pakreipta atgal, kad jo žvilgsnis būtų nukreipta į dangų, o antakių ir lūpų susitraukimas veidui suteikia keistą liūdesio išraišką (Cumont, Tekstai, Aš, p. 182)

SENTENTINIO ATSISAKYMO IŠRAIŠKA

Cumont manė, kad „galva iš Ostijos“ (000 pav.) (Plg. Frontispiece, CW5) yra Mithras Tauroctonous. Veide tikrai yra tokia išraiška, kurią mes iš savo pacientų žinome kaip sentimentalų atsistatydinimą. Verta paminėti faktą, kad dvasinius pokyčius, įvykusius pirmaisiais krikščionybės amžiais, lydėjo nepaprastas jausmo išlaisvinimas, kuris pasireiškė ne tik aukšta meilės ir Dievo meilės forma, bet ir sentimentalumu bei infantilumu. Šiai kategorijai priklauso ankstyvojo krikščioniškojo meno ėriukų alegorijos


Mithra aukoja jautį

Datos / Kilmės data Išleista: 1890 Bibliotekos vietos Miriam ir Ira D. Wallach Meno skyrius, spaudiniai ir nuotraukos: Paveikslų kolekcija Lentynos ieškiklis: PC WON RELI-Anc Temos Jaučiai-Religiniai aspektai Aukos Frygians-To 499 Mithras (Zoroastrian dievybė ) Dievai, zoroastrinė mitologija, Irano Roma-Religija Bareljefai Pastabos Turinys: "Bareljefas Luvre. Tai yra svarbiausias išlikęs paminklas iš persų Mithros garbinimo Romos imperijoje. Mithra savo urve ( spelaeum) aukoja Jupiteriui Sabaziui jautį, kurio kraujas suteiks regeneraciją. Aplink priklaupusį jautį yra skorpionas, gyvatė ir šuo. Dešinėje ir kairėje dienos genijus su uždegtu deglu ir nakties deglas Virš galvos yra žemė su savo kūriniais vis aukščiau, Aurora netrukus išnyks, o saulė pakils iš horizonto. Ant buliaus užrašas: „Mithrai, nenugalimam Saulės Dievui“. Šis bareljefas buvo pašventintas Romoje skliaute po Kapitolijumi “. - atspausdinta pastaba prie užrašo lapo apačioje. Šaltinio pastaba: Romos ir Romos tautos istorija nuo jos atsiradimo iki barbarų invazijos: joje yra daugiau nei trys tūkstančiai graviūrų, šimtas žemėlapių ir planų bei daugybė chromolitografijų. (Bostonas: Estes ir Lauriat, 1890) Duruy, Viktoras (1811-1894), autorius. Mahaffy, John Pentland, pone (1839-1919), redaktorius. Fizinis aprašas Linijos nuotraukų graviūros Apimtis: Vaizdas 10 x 12 cm (lapas 24,2 x 15,6 cm) Išteklių tipas Nejudančių vaizdų identifikatoriai Universalus unikalus identifikatorius (UUID): 8c11e770-c5bf-012f-80b7-58d385a7bc34 Teisių pareiškimas Niujorko viešoji biblioteka mano, kad tai elementas yra viešai prieinamas pagal JAV įstatymus, tačiau nenusprendė dėl jo autorių teisių statuso pagal kitų šalių autorių teisių įstatymus. Pagal kitų šalių įstatymus šis elementas negali būti viešai prieinamas. Nors ir neprivaloma, jei norite mus laikyti šaltiniu, naudokite šį teiginį „Iš Niujorko viešosios bibliotekos“ ir pateikite nuorodą atgal į elementą mūsų skaitmeninių kolekcijų svetainėje. Tai padės mums sekti, kaip naudojama mūsų kolekcija, ir pateisinti laisvą dar daugiau turinio išleidimą ateityje.


Skerdžiami jaučiai ir kruvini kunigai

Vakarų Ostia Antica kampe, tarp vonių kompleksų ir nedidelių rezidencijų, yra nepakartojamas šlaitas, slepiantis vieną iš senovės pasaulio paslapčių. Seklioje kalvos angoje atsiveria ilgas koridorius, apsuptas akmeninių suolų, kurie iškart patraukia jūsų akis į statulą, esančią tunelio gale. Statula, kurią apšviečia nedidelis stoglangis virš jos, rodo vyrą, stovintį virš klūpančio jaučio. Jaučio kaklas yra iškreiptas, atidengtas ir paruoštas perpjauti peiliu, kuris, tikėtina, būtų buvęs pakeltoje vyro rankoje. Dramatiška scena yra turbūt geriausiai išsilaikiusi tokio pobūdžio, tačiau tokia ikonografija būtų papuošusi visas aštuoniolika panašių Ostijos vietų ir šimtus, išsibarsčiusių likusioje imperijos dalyje. Šis siauros salės, apstatytos suoliukais, derinys, vaizduojantis žmogų ir jautį, apibrėžia mitras, Mitros kulto šventyklas.

Nors iš tikrųjų labai mažai žinoma apie kulto istoriją ir praktiką, pirmąjį dievybės Mithras egzistavimo liudijimą galima rasti Mittani ir hetitų sutartyje, kurioje dievas raginamas liudyti apie šį susitarimą. Šie įrodymai, be frygų kostiumo, kurį Mithras dažnai vaizduoja vilkėdamas, rodo mito senovės rytų kilmę, kurią patvirtina jo koncentracija kosmopolitinėje prekybos ir kariniuose centruose imperijoje. Kultas buvo atviras tik vyrams, ir tikėtina, kad inicijavimo/garbinimo procesas apėmė tam tikrą pokylį, nes archeologai Mithraea dažnai randa maisto likučių ir valgymo reikmenų. Tačiau, be šių menkų faktų, dauguma to, ką žinome apie Mithraic kultą, yra tik prielaida. Daugeliu atvejų šis apgailėtinas faktas atsirado dėl beveik visiško literatūrinių kulto liudijimų trūkumo ir nedaugelio egzistuojančių prigimties. Dalis šių mitrų žavėjimo ir paslapties, kaip parodyta čia, Ostia Antica, yra daiktinių įrodymų perteklius kartu su literatūrinių liekanų, iš kurių galima vertinti ir interpretuoti, nebuvimu.

Vienas iš didžiausių iššūkių suprasti mithraeum reikšmę yra tai, kad nėra jokių šaltinių iš kulto. Nors turime keletą išsklaidytų išorinių šaltinių, niekas, kuris būtų buvęs kulto inicijavimo ir praktikos priekinėje eilėje, nepaliko jokio rašytinio įvykio aprašymo. Ši dinamika palieka mums nelemtą užduotį išsiaiškinti, kas iš mūsų aprašymų yra tikslu, o kas yra tik prielaida iš pašalinio asmens, kaip ir mes. Vienas iš tokių apibūdinimų yra iš Prudentius Peristefanonas:

„Atsakyk jo romanui:„ eccum, praesto sum:
meus iste sanguis verus est, non bubulus.
agnoscis illum quem loquor, miserrime
pagane, vestri sanguinem sacrum bovis,
cuius litata caede permadescitis? …
huc taurus ingens fronte torva et hispida
sertis revinctus aut per armos floreis
aut inpeditis cornibus deducitur,
niekur kitur nepriskirta coruscat hostiae,
saetasque fulgor brattealis inficit.
hic ut statuta est inmolanda belua,
pectus sacrato dividunt venabulo
eructat amplum vulnus undam sanguinis
ferventis, inque texta pontis subditi
fundit vaporum flumen et late aestuat.
tum per frekventes mille rimarum vias
inlapsus imber tabidum rorem pluit,
defossus intus quem sacerdos excipit
guttas ad omnes turpe subiectans caput
et veste et omni putrefactus corpore.
quin os supinat, obvias offert genas,
suponit aures, labra, nares obicit,
oculos ir ipsos perluit liquoribus,
niekur kitur nepriskiriamas iam palato parcit et linguam rigat,
donec cruorem totus atrum conbibat.
postquam cadaver sanguine egesto rigens
conpage ab illa flamines retraxerint
procedit inde pontifex visu horridus,
ostentat udum verticem, barbam gravem,
vittas madentes atque amictus ebrios “.

Prudencijus Peristephanonas 10.1006–1010, 1021–1045

„Romanas atsakė:„ Štai aš čia: tas kraujas tikrai mano, o ne jaučio. Argi tu nežinai to, apie ką aš kalbu, apgailėtinas pagonis, bjaurus tavo jaučio kraujas, kurio paaukotame gore tu mirkai? ... Čia vedamas didžiulis jautis niūriomis ir gauruotomis kaktomis, vainikuotas girliandomis ar gėlėmis ant pečių ar apsunkintais ragais, aukos antakiai blizga auksu, o karčiai - metaliniu blizgesiu. Čia, kai aukojamasis žvėris buvo pastatytas, jie šventa ietimi perpjovė jo krūtinę, o žaizda išskleidžia srovę, kupiną degančio kraujo, ir ant tilto lentų, esančių po garuojančia upe, jis plačiai pila ir putoja. Paskui dažnai tūkstančio plyšių keliais nukritęs dušas lyja purslus, tarp kurių kunigas, paslėptas, seka savo niūrią galvą visomis drabužiais ir kūnu. Tiesą sakant, jis pakreipia burną atgal, siūlo skruostus, pakiša ausis, lūpas, pakiša nosies šnerves, net akis prausia skysčiuose, net negailėdamas gomurio net sušlampa liežuvį, kol visiškai įsisavina kruviną kraują. Po to kunigai atitraukia nuo tos struktūros kūną, sustingusį krauju, o paskui iš kunigo, siaubinga matyti, tęsia, rodo šlapias rankas, matinę barzdą, šlapias filė ir įmirkusius apsiaustus “.

Šioje ištraukoje Šv. taurobolium. Jis siaubingai ir kraupiai aprašo ritualą, kuriame maudosi aukojamo jaučio kraujas, kuriame dalyvavo kultiniai kunigai, ir pabrėžia beprotybę ir siautulį, kurie sudarė ritualo pagrindą. Jis sustiprina, kokia pasibjaurėtina buvo auka, naudodama ryškius kraujo ir kraujosruvų, išsiliejusių kunigams, aprašymus ir užtikrindama, kad mes, kaip skaitytojai, suprastume, koks keistas buvo šis kultas, ir būtume pasirengę patirti visceralinę reakciją į jį. Šis aprašymas leistų manyti, kad į mitrają pateko labai keistų dalykų. Tačiau prieš priimdami didmeninę prekybą, kurią Prudencijus pateikia savo tekste, turime prisiminti jo kontekstą. Prudencijus Peristefanonas buvo eilėraščių eilėraštis, apibūdinantis įvairias kankinystes, parašytas iš krikščioniško konteksto krikščionių auditorijai. Atsižvelgiant į autorių ir auditorijos pašalinį požiūrį, turime apsvarstyti, kiek autorius ir auditorija galėjo suprasti apie kultą, žinomą būtent dėl ​​jo slaptumo, ir kokie šališkumai galėjo turėti įtakos jų turimos ribotos informacijos interpretacijoms. .

Tikimybė, kad Prudencijus taip intymiai žinos apie slaptuosius Mithraic kulto apeigas, geriausiu atveju yra menka, o paskatos jam perdėti savo turimą mažai informacijos buvo didelės. Ankstyvieji krikščionių rašytojai liudija apie krikščionybės ir mitraizmo konfliktą, kilusį iš paviršutiniško abiejų religijų panašumų. Justinas Kankinys tvirtino, kad Mithro kultas sąmoningai tyčiojosi iš vakarienės savo šventiniuose ritualuose, o painiava tarp mitrainio maudymosi jaučio krauju ir krikščioniškosios doktrinos, kad dvasiškai švariai nuplaunamos Kristaus krauju, buvo įprasta abiejų grupių pašaliniams. . Todėl Prudencijus turėjo gerą priežastį, kad Mithraic kultas skambėtų ypač keistai ir svetimai. Jei jis galėtų savo auditorijai pasakyti, koks visiškai keistas buvo Mithraic kultas ir jo praktika, jam būtų lengviau normalizuoti savo religiją ir pastatyti krikščionybę į pageidaujamą šviesą. Kuo nepažįstamas jis skleidė mitrainio kulto garsą, tuo labiau jis skyrėsi nuo krikščionybės.

Taigi ką reiškia mūsų aiškinimas apie Mitros kultą ir jo archeologinius įrodymus fizinėje Mithraea, išsibarstę po visą Romos imperiją, kad mūsų literatūriniai įrodymai pirmiausia gaunami iš šališkų šaltinių? Jei nieko kito, tai reiškia, kad turėtume elgtis atsargiai, iš naujo įsivaizduodami šias baisias, paslaptingas vietas. Mes neturėtume vaikščioti į mitrają ir būtinai įsivaizduoti putojančio kraujo upes, besiveržiančias koridoriumi, ir siautulingus kunigus, skubančius gauti kuo daugiau goro ant veido, kol kraujas nesibaigs. Tačiau priešingai, mes taip pat neturėtume pernelyg greitai atmesti tokių įsivaizdavimų. Kad ir kaip stengtumėmės, mes negalime visiškai mesti asociacijų su kruvinomis bulių aukomis ir krauju permirkusiais kunigais, nes stengiamės suprasti, kas tiksliai vyko šiuose ilguose, tamsiuose koridoriuose, tačiau to negalėjo padaryti ir senovės romėnai. Kulto prigimtis užtikrina, kad pašaliniai žmonės visada iš dalies paliekami savo vaizduotės supratimui, kas vyksta viduje, o Mithraso kulto atveju literatūrinių įrodymų trūkumas užtikrina, kad mūsų vaizduotė būtų gerai paruošta pradėti pildyti istoriją iš keleto, nors galimai klaidingų sąskaitų, kurias turime. Be to, kai eini į žemą lubą, tamsią skylę žemėje ir matai puikiai išsaugotą vieno buliaus aukos statulą, kurią nušvietė vienas stoglangis, daug smagiau leisti savo protui suktis vaizduotėje. galbūt galėjo įvykti tokioje aplinkoje.

Amanda Reeves yra 2017–18 Paideia Rome stipendininkas.


Jaučių žudymas (tauroktonija)

Pagrindinis mitraizmo įvaizdis yra dievo Mitros, nužudančio jautį, vaizdas, kuris yra kiekvieno iš jų židinys mithraeum. Mokslininkai šį būdingą Mithraic vaizdą vadina tauroktonija. Mes žinome, kad jautis yra aukojamas, nes kai kurie vaizdai rodo, kad jis yra apsirengęs įprasta romėnų aukos antklode. Čia parodytame reljefe pavaizduotas Marcusas Aurelijus, pirmininkaujantis ritualinei jaučio aukai, nors greičiausiai tai susiję su vienu iš įprastų valstybinių Romos kultų. Nėra to įrodymų tikras bulių aukojimas iš tikrųjų buvo mitraizmo dalis. Kiek mums žinoma, mitraizme bulių žudymas buvo tik simbolinis.

Jaučio įvaizdis stoicizmui taip pat buvo labai svarbus. Tai galima rasti stoikų Cicerono, Senekos, Epikteto ir Marko Aurelijaus raštuose, naudojamuose kaip gero žmogaus metafora. The Respublika iš Zenono, galbūt stoicizmo pamatinis tekstas, matyt, apibūdino idealią visuomenę kaip galvijų bandą, besimaitinančią bendroje ganykloje, o vėliau stoikai dažnai vadina stoikų didvyrio įvaizdį kaip galingą jautį, saugantį visą jo bandą. Marcusas save vadina imperatoriumi, kaip jautį, kuris yra per bandą. Jautis taip pat buvo šventas gyvūnas rytiniame Tarso mieste, kuris buvo daugelio žinomų stoikų ir, kaip žinia, mitraizmo namai. Kai kurie mokslininkai mano, kad yra ryšys tarp Tarso stoikų ir Mitros kulto.


Mithras, aukojantis jautį - istorija

Šis paskutinis šios dalies straipsnis suteiks jums raktus suprasti ritualą, kuris ir šiandien yra reikšmingas visose Europos kraujo turinčiose kultūrose: bulių kautynėse ar panašiai. Nesvarbu, ar tai būtų karvės ir jaučiai priešistoriniuose urvuose, šventieji senovės jaučiai Egipte, karvės, aukotos ant kapų Šiaurės Europoje, ir pirmapradė karvė, ar jautis, paaukotas karūnuojant karalių keltų kultūroje, paslaptingasis Mithros kultas. , šventos Indijos karvės ir buivolai kraujuoja, rinkdamiesi vaikų deivę Kumari Nepale (apie tą ritualą plačiau papasakosime vėliau), mitiniai buivolai tarp vietinių amerikiečių, šiuolaikinės koridos ar daugelis kitų ritualų. šias aukas galima paaiškinti tik vienu būdu.

Buivolų auka Dasain, Kot aikštėje.
Richardas I ir#8217Anson Lonely Planet fotografas
© „Lonely Planet Images 2011“ autorinės teisės

Kiekvienas iš dešimties savo divizijos ir savo miesto karalių turėjo absoliučią piliečių, o dažniausiai ir įstatymų kontrolę, baudžiant ir žudant, ką tik nori. Dabar pirmenybės tvarka tarp jų ir jų tarpusavio santykiai buvo reguliuojami įstatymų perduotų Poseidono įsakymų. Juos pirmieji karaliai užrašė ant Orichalcum stulpo, kuris buvo
salos viduryje, Poseidono šventykloje, kur karaliai buvo renkami kas penkti ir kas šešti metai pakaitomis, taip suteikdami vienodą garbę nelyginiams ir lyginiams.

Kalbant apie ritualą, skirtą buliui, turime žinoti keletą dalykų. Šiandien daugelis galvijų turi estrogenų ciklą, kuris nepriklauso nuo metų laikų, be jokios abejonės, dėl skirtingų rasių prijaukinimo ir veisimosi. Karvė gavo estrogeninį ciklą, panašų į moters, kuris atnaujinamas kas 21 dieną. Tačiau kaimiškos veislės vis dar turi estetinį ciklą, kuris priklauso nuo metų laikų. Veisimosi sezonas yra pavasario pabaiga arba vasaros pradžia, o karvė kiaušialąstę padaro tik tuo metu. Kaip ir dauguma Europos žinduolių, karvė ir tikriausiai jo protėvis aurochas turėjo sezoninį anoestrus.

Arba apie aukštaičių karvę, kaimišką veislę:

“En règle générale, la saison des amours a lieu à la fin du printemps. En effet, ce n’est qu’une fois que la vache aura rekonstrué ses réserves après l’hiver qu’elle retombera en chaleur. Les naissances s’étalent donc à partir du mois de mars jusqu’à fin juin.
La gestation des vaches dure neuf mois (de 280 à 290 jours). “

“Paprastai poravimosi sezonas vyksta pavasario pabaigoje. Iš tiesų, tik tada, kai karvė po žiemos papildys savo atsargas, ji pradės ovuliaciją. Todėl gimdymai tęsėsi nuo kovo iki birželio pabaigos.

Nėštumas karvėms trunka devynis mėnesius (280–290 dienų). “

Palyginimas su žmogaus ciklu nesibaigia. Iš tiesų, kaip ir moteris, karvės nėštumo laikotarpis yra devyni mėnesiai. Mes suprantame, kodėl veisimosi sezonas yra vasaros pradžioje: kad veršeliai gimtų pavasarį ir turėtų laiko vystytis iki kitos žiemos.

Šis devynių mėnesių nėštumas yra unikalus gyvūnų pasaulyje, daugumos žinduolių nėštumas yra daug trumpesnis. Tik elnias artėja prie aštuonių mėnesių nėštumo laikotarpio (todėl gerai žinomas poravimosi sezonas yra rudenį, o kūdikiai gims ir pavasarį/vasarą). Karvė ir jautis yra galingi simboliai, ir jie yra ypač galingi dėl to, kad jautis kovoja su reta jėga ir#8230 vasarą. Tai daro jį saulės simboliu, visos saulės įvaizdžiu. Kas laimės, tas bus metų apsauginės saulės atvaizdas. Jautis yra saulė savo zenite, antrasis etapas iš trijų lenktynių saulėje.Jautis yra tas, kuris atneša saulę tarp ragų, su kuriais jis kovojo. Akivaizdu, kad metų saulė turi būti stipriausia, o silpniausia - kaip mirštanti saulė. Vidurdienio saulė yra aušros raudonos saulės įpėdinė, ji yra nugalėtoja.

Senovės Egipte trys jaučiai, turbūt iš pradžių atstovaujantys trims saulės fazėms, yra Bukhis, Mnevis ir Apis.

Apis, nešdamas saulę tarp ragų (!):

Jaučio kultas Europoje buvo žinomas nuo senų laikų, įskaitant tokias apraiškas kaip Mithros kultas ar skandinavų mitologija Helovino dieną. Beveik neįmanoma paminėti visų Europos ritualų, senovinių ar šiuolaikinių, susijusių su jaučiais / karvėmis, nepamirštant kelių.

Jaučio auka nusipelno išsamios paaiškinimo.

Saulė yra ypatinga žvaigždė Saulės sistemoje. Atrodo kaip ugnis, bet ji maitinasi pati. Nereikia jo maitinti kaip ugnies, jis sunaikina save, kad vėl degtų. Tai, žinoma, yra esminis simbolis. Kaip Feniksas, jis atgimsta iš savo pelenų, kaip matome Žemėje, bet ir kaip žvaigždė. Būtent dėl ​​šios priežasties jautis yra skerdžiamas, jis duoda sau maisto (arba, jaučio kovoje su kitu - simbolinis ar ne jautis), savo krauju jis atgimsta.

Mithras aukoja jautį

-Buvo bulių, kurie buvo Poseidono šventyklos diapazone, ir dešimt karalių, likę vieni šventykloje, po to, kai jie maldavo Dievą, kad jie sugautų jam priimtiną auką, sumedžiojo jaučius. ginklus, bet su strypais ir kilpomis bei pagautą jautį jie nuvedė prie stulpo ir perpjovė gerklę virš jo taip, kad kraujas nukrito ant švento užrašo. Dabar ant stulpo, be įstatymų, buvo užrašyta priesaika, kuria nepaklusniesiems šaukiami galingi prakeiksmai. Todėl, įpratę nužudyti jautį, jie sudegino jo galūnes, pripildė dubenį vyno ir įpylė į kraują krešulio kiekvienam iš jų aukos, kurią jie sudėjo į ugnį. kolona ištisai. Tada jie traukė iš dubenėlio auksinėse taurėse ir pylė ugnį ant ugnies, prisiekė, kad teisia pagal įstatymus ant stulpo ir nubaus tą, kuris bet kuriuo metu jau juos pažeidė, ir kad jie ateityje jei galėtų padėti, neįsižeistų užrašo ant stulpo ir neįpareigotų kitų, nei paklustų jokiam valdovui, kuris jiems liepė elgtis kitaip nei pagal savo tėvo Poseidono įstatymus. Tai buvo malda, kurią kiekvienas iš jų paaukojo už save ir savo palikuonis, tuo pačiu išgėręs ir padovanojęs taurę, iš kurios gėrė Dievo šventykloje.

Apie Mitros kultą:

Remiantis istorija, rekonstruota iš vaizdų ir kai kurių rašytinių įrodymų, dievas Mithra gimė iš uolos (Petra generatrix) gruodžio 25 d., Aplink šventą šaltinį, po šventu medžiu. Gimimo metu jis dėvi frygišką kepurę, žibintuvėlį ir peilį. Nuo gimimo garbinamas pastorių, jis geria vandens iš šventojo šaltinio. Savo peiliu jis nupjovė šventojo medžio vaisius, o šio medžio lapai gamina drabužius. Jis sutiko pagrindinį jautį, kai jis ganėsi kalnuose. Jis griebė jį už ragų ir pakėlė, bet žvėris savo laukiniu šuoliu privertė jį kristi.

Tačiau Mithra ir toliau įsikibo į gyvūno ragus, o jautis jį ilgai tempė, kol gyvūnas per daug pavargo. Tada dievas jį užsegė užpakalinėmis kojomis ir uždėjo ant pečių. Ši Mitros kelionė su jaučiu ant pečių vadinama Transitu.

Kai į urvą atėjo Mitras, Saulės atsiųstas varnas jam pasakė, kad jis turi paaukoti, o dievas, suvaldęs jautį, įstumia peilį į šoną. Iš jaučio stuburo išėjo kviečiai, o iš jo kraujo tekėjo vynas. Jo sėklas surinko mėnulis, kuris kartu su juo pagamino žmonėms naudingų gyvūnų.

Tada ateina šuo, kuris ėda grūdus, skorpionas, kuris nagais suima jaučio sėklides, ir gyvatė.

Jei turite ištreniruotą akį, jau galite atpažinti filmo „Pirmykščiai“ istoriją, tačiau plačiau paaiškinsime tą mitą.

Kraujas atiduodamas ugniai, nes simboliškai simbolizuoja saulės ugnį, kuri maitina save savo krauju. Kraujas teka į Įstatymą, kuris yra ne kas kita, kaip Saulės sistemą valdantis gravitacijos įstatymas. Kol saulė degs, tas Įstatymas bus, o saulė (pažodžiui) nešios Žemę ir ją supančias planetas, ir šį įstatymą žino mūsų ankstyviausi protėviai. Tai buvo esminis Įstatymas. Saulė buvo tokia svarbi ne tik dėl šilumos ir šviesos, kurią ji atnešė, arba dėl to, kad ji tręšė laukus, kaip mes dažnai girdime, bet ir todėl, kad ji yra vienintelė, kuri neša Žemę, kiekvieną gyvą būtybę ir kiekvieną žmogų tokį, koks jis yra. Saulė yra tikras ir vienintelis tėvas/motina.

Įrodymų sąrašas yra begalinis, ir dabar galite pasitikrinti save, nes šis aiškinimas paaiškina visus mistinius šių anksčiau sudėtingų kultų elementus. Vikipedijoje aprašydamas paslaptingąjį Mitros kultą (Mitra sanskrito kalba reiškia “Sutartis ”, id est gravitacijos dėsnis), mane sustabdė tai, ko nežinojau, bet ką turiu natūraliai pridėti:

„Certaines peintures montrent Mithra transportant un rocher sur son dos, com Atlas dans la mythologie grecque, et/ou vêtu d’une cape dont le côté intérieur représente le ciel étoilé. Près d’un mithræum proche du Mur d’Hadrien, a été mise au jour une statue de Mithra ir bronzos rūšiavimo d’un anneau zodiako ženklas ir forme d’œuf, elle est aujourd’hui conservée à l’Université de Newcastle. »

“ Kai kuriuose paveiksluose pavaizduota Mithras, nešantis uolą ant nugaros, kaip graikų mitologijos atlasas, ir (arba) dėvintis apsiaustą su žvaigždėtu dangumi. Beveik mithraeum netoli Hadriano sienos buvo atrasta bronzinė Mithro statula, iškilusi iš kiaušinio formos zodiako žiedo, dabar ji saugoma Niukaslio universitete. “

Tai, kad jautis mitą neša (arba kad Mithra pakyla ant buliaus), žinoma, kildinamas iš to paties įvaizdžio.

Taip pat sakoma:

Statulos tauroktonijos vaidmuo apeigose nėra labai aiškus: kai kuriose Mithraea buvo atrasti besisukantys pjedestalai, kurie tikintiesiems pakaitomis gali parodyti ir paslėpti Dievo atvaizdą. Kažkuriuo mitraizmo raidos momentu “taurobolium ” ritualas arba tikinčiųjų krikštas su jaučio krauju buvo praktikuojamas taip pat, kaip ir kitos Rytų religijos.

Gruodžio 25 d. (Tai maždaug sutampa su žiemos saulėgrįža) jie mini Mitros gimimą. Kiekvieno mėnesio 16 -oji yra šventa. Sekmadienis, Saulės diena, taip pat yra šventas Mithros pasekėjams.

Tai kodėl jie nesuprato?

Krikščionybėje, kaip ir Percevalio istorijoje, duonos ir vyno dovanojimo apeigos yra ne kas kita, kaip tas pats ritualas, kilęs nuo laiko aušros, ir tai yra nuolatinis saulės atgimimas, šventa ugnis, kuri sunaudoja savo substanciją (kraują), įvadą į žmogaus reinkarnaciją, kuri bus pateikta po šio straipsnio ir kuri bus prasminga aprašant lokio kultą ir Atlantidos salą paveikusį potvynį.
O kaip pirmapradė karvė Audhumbla (skandinavų mitologija) laižo ledą ir taip gimdo Búri dangų? šių žodžių prasmė dabar aiški: saulė tirpdo ledą ir leidžia medžiagai judėti, o gyvybė, kaip mes ją žinome, išsirita. Pienas yra vanduo, tekantis iš ledo, kuris tirpsta, kai karvė jį nuolat laižo.

Pats Búri pagimdys Odiną, Vilį ir Ve.

Mithra ir jo žvaigždėtas kyšulys

Galiausiai, kalbant apie žvaigždėtą kyšulį ar besisukančius pjedestalus, galinčius parodyti ir paslėpti dieviškąjį vaizdą, žinoma, tai yra naktis ir planetos, kurios grįžta į saulę. Jie nori, kad mes manytume, jog mūsų protėviai matė Žemę plokščią, tačiau tai visiškai neteisinga. Jie visada suprato visatos sudėtį ir joje gyvenančius įstatymus. Kai planeta (prisiminkite, vienas iš dešimties Atlantidos karalių, tai yra, Saulės sistemos) užima žvaigždėtą mėlyną apsiaustą, ji tiesiog apsisuko.

Tokie magai kaip Merlinas ar kiti burtininkai atstovauja visatos ir laiko dėsnių išmanymui (todėl jie visada labai seni). Burtininkas yra vienas iš dešimties Atlantidos karalių, tai reiškia vieną iš devynių planetų ir Saulę (devintoje galite rinktis tarp Plutono, kuris tikriausiai nėra planeta siaurąja prasme, ir Tyche, keturis kartus masyvesnio už Jupiteris). Taškinė skrybėlė, kartais dekoruota modeliu, pagrįstu mėnulio kalendoriaus fazėmis, yra laiko atvaizdas.

kai atėjo tamsa ir ugnis apie auką buvo vėsi, visi apsivilko gražiausius žydrus chalatus, o naktį, sėdėdami ant žemės, ant aukų, kuriomis jie buvo prisiekę, žarijų ir užgesino visas ugnį apie šventyklą, jie priėmė ir paskelbė nuosprendį, jei kas nors iš jų turėjo ką nors apkaltinti ir kai jie teisia, auštant jie užrašo savo nuosprendžius ant auksinės lentelės ir kartu su savo chalatais skiria memorialas.
Buvo daug specialių įstatymų, turinčių įtakos keliems karaliams, užrašytiems apie šventyklas, tačiau svarbiausia buvo tokia: jie neturėjo ginkluotis vienas prieš kitą ir visi turėjo padėti, jei kas nors iš jų miestų bandydami nuversti karališkąjį namą, kaip ir jų protėviai, jie turėjo bendrai apsvarstyti karą ir kitus dalykus, suteikdami viršenybę Atlaso palikuonims. Ir karalius neturėjo gyvybės ir mirties galios nė vienam savo giminaičiui, nebent turėjo dešimties daugumos sutikimą.

Norėdami užbaigti šią pirmąją dalį ir pristatyti tai, parašykime apie Heraklį, kuris turėjo pakeisti Titano atlasą ir atnešti jam pasaulį. Šis nuolatinis saulės reinkarnacija bus žmogaus reinkarnacijos pavyzdys, pagrįstas garbe, Dzeuso duotu dėsniu dėl Atlaso rasės transformacijos:

Tokia buvo didžiulė jėga, kurią dievas apsigyveno prarastoje Atlantidos saloje, o vėliau jis nukreipė prieš mūsų kraštą dėl šių priežasčių, kaip sako tradicija: Daugeliui kartų, kol jose išliko dieviškoji prigimtis, jie buvo paklusnūs Įstatymai ir meilūs Dievui, kurio palikuonys jie buvo, nes jie turėjo tikrą ir visais atžvilgiais puikias dvasias, vienijančias švelnumą su išmintimi įvairiose gyvenimo galimybėse ir bendraudami vienas su kitu. Jie niekino viską, išskyrus dorybę, mažai rūpinosi savo dabartine gyvenimo būkle ir lengvabūdiškai galvojo apie turimą auksą ir kitą turtą, kuris jiems atrodė tik našta, jie nebuvo apsvaigę nuo prabangos ir turtai neatėmė jų savitvardos. tačiau jie buvo blaivūs ir aiškiai matė, kad visos šios gėrybės padidėja dėl dorybės ir draugystės tarpusavyje, tuo tarpu per didelė pagarba ir pagarba joms yra prarastos ir draugystė su jomis. Tokiais apmąstymais ir dieviško pobūdžio tęstinumu mūsų aprašytos savybės tarp jų augo ir didėjo, bet kai dieviškoji dalis ėmė nykti ir per dažnai ir per daug praskiedė mirtingųjų priemaiša. žmogaus prigimtis įgijo pranašumą, tada jie, negalėdami pakelti savo likimo, elgėsi nesąžiningai, o tam, kuris turėjo akį pamatyti, tapo akivaizdžiai nusilpęs, nes jie prarado teisingiausias savo brangias dovanas, bet tiems, kurie neturėjo akių norėdami pamatyti tikrąją laimę, jie atrodė didingi ir palaiminti tuo metu, kai buvo kupini godumo ir neteisingos galios. Dzeusas, dievų dievas, kuris valdo pagal įstatymus ir sugeba į tokius dalykus žiūrėti, suprasdamas, kad garbinga rasė patyrė liūdną padėtį, ir nori jiems skirti bausmę, kad jie būtų nubausti ir patobulėti, surinkti visus dievus į savo švenčiausią buveinę, kuri, atsidūrusi pasaulio centre, mato visus sukurtus dalykus. Pasikvietęs juos, jis kalbėjo taip:
* Šiais žodžiais baigiasi Kritiko dialogas.

Taigi “ karas ”, kuris priešpriešins Atėnus atlantams, kurie juos užplūs, yra simbolinis karas, kaip ir Trojos karas. Atlantidos žmonės, tai yra, mirštantys protėviai, užplūs dar jaunus atėniečius (žr. Timėjaus Platonas), kuris turės kovoti, tai yra pasirinkti atgaivinti geriausius, garbingiausius ir dieviškiausius žmones: jų protėvius iš Atlantidos.

Lascaux. Gimdanti karvė (šis paaiškinimas niekada nebuvo duotas (!): Kartais paaiškinama, kad už jos stovi veršelis):


5. Konstantinas ištirpdė mitraizmą, sukūrė naują religiją ir tapo galva.

Imdamasis politinės strategijos, imperatorius Konstantinas stengėsi suvienyti savo imperiją, sujungdamas savo imperijos krikščionių frakciją su vietinėmis pagonių pamaldomis ir slaptomis mitrų bendruomenėmis. Pagonys galėjo pasilikti savo tradicines šventimo datas, o krikščionys - savo vardus ir stabus. Taigi pagonybė ir mitraizmas apsirengė krikščioniškais drabužiais. Tai buvo visų partijų kompromisas, leidžiantis Konstantinui išplėsti savo imperiją ir užsitikrinti savo sostą, nes jis buvo neginčijamas šventas dinastijos valdovas.

Kad būtų aišku, buvo daugybė pagonybės tipų, o tai tiesiog reiškia „suskaičiuotą religiją“. Be Kristaus, Marijos ir Mithro, buvo daugybė dievybių: Apolonas, Diana, Osiris, Tammuzas, Adonis, Balderis, Attisas ir Dionisas, dieviškoji motina Kibelė, Heraklis ir Persėjas. Beveik kiekviena pagonių religija buvo nuslopinta, įtraukiant krikščionybės paplitimą visoje Europoje ir pasaulyje.

325 m. Mūsų laikais Konstantinas sušaukė Nikėjos susirinkimą, kurio tikslas buvo suvienyti šios naujos valstybinės religijos „Pagonis, saulės dievas-krikščionybė“ doktrinas. Taigi prasidėjo dideli pokyčiai ir Biblijos kodifikavimas. Krikščionybė prisijungė prie Romos imperijos savo papročiais ir praktikomis garbinant Dievą. Šioje taryboje buvo nuspręsta daug klausimų, tokių kaip Trejybės doktrina, kalendorius, šabo diena, Kalėdos ir Velykos. Tačiau galutinis rezultatas buvo panaikinti didžiąją dalį mistinių mokymų, efektyviai sumažinti pakilimo pajėgumus ir laistyti krikščionių tikėjimą. Tai gaila. Kai kurie nuostabūs krikščionių mistiniai raštai yra Negyvosios jūros ritiniuose, gnostinėje Biblijoje ir Henocho knygoje, kurie buvo palikti be Biblijos (galbūt todėl, kad buvo atrasti daug vėliau).

Krikščionybė yra Vakarų pasaulio pavertimas monoteizmu.
Konstantinas buvo protingas. Į įtikinamą naują tikėjimą jis įtraukė daugelio kitų senųjų šventų tradicijų ritualinius elementus. Silpnėjant Romos imperijai, į valdžią pakilo naujoji krikščionių bažnyčia. Jie naująją religiją graikų kalba pavadino katalikiška katholikos, reiškia Universalusir tiesaprie centrinės Romos bažnyčios.

Konstantinas sukūrė palikimą, kuris truko 2000 metų.

O visa kita - istorija. Imperatorius pastatė pirmąją krikščioniškąją baziliką 326 m. CE dabartinėje Vatikano vietoje. Taip. Pasirodo, dabartinis Vatikano miestas yra pastatytas virš trijų kitų senovinių šventyklų: Cybelei ir#8211 originaliai romėnų Didžiajai Motinos deivei Apolonei ir Mithrai Saulės Dievui.

Būdama 63 metų, Konstantino motina Helena tapo krikščionimi 312 m. CE. Jis paprašė jos prižiūrėti kelionę į Jeruzalę, kad surastų krikščionių relikvijas, kurios pašventintų naująją baziliką. Helena išvyko į šventąją žemę ir grįžo su nukryžiavimo kryžiaus gabalėliais, vinimis, šventa tunika ir virvių fragmentais. Mirus jai, ji buvo pašventinta kaip šventoji Helena.

392 metais imperatorius Teodosijus paskelbė krikščionybę oficialia ir vienintele Romos imperijos religija. Pagonių šventyklos buvo pertvarkytos arba sunaikintos. Mitraizmas, saulės garbinimas ir visos kitos religijos buvo uždraustos už turto konfiskavimą, kankinimus, vergovę ar mirtį. Senovės Aleksandrijos, Egipto, biblioteka buvo sunaikinta ir eretikų knyga sudeginta. Pagonių dievų šventyklos tapo katalikų bažnyčiomis. Atgimimas ir reinkarnacija buvo pašalinti iš mokymo. Astrologija buvo pašalinta iš mokyklų ir išjuokta kaip eretiška. Kosminės žinios buvo skirtos slaptoms draugijoms ir imperatoriui.

Romos valdovai priėmė krikščionybę kaip valstybinę religiją ir toliau kūrė savo doktrinas bei praktiką. Romos imperija tapo šventa Romos bažnyčia. Katalikų bažnyčia neturėjo konkurentų 1600 metų iki protestantų reformacijos. Jei priešinosi bažnyčiai, buvai eretikas. Moterims buvo leista garbinti ir būti vienuolėmis pavaldžiose pareigose. Tai buvo nusipelnęs ir teisingas niekinimas dėl Ievos klaidos Edeno sode ir žmogaus nuopuolio. Originali nuodėmė buvo laisvai interpretuojama iš hebrajų tekstų kaip Ievos nusižengimas. Dėl to bažnyčia paskelbė, kad visa žmonija gimė gėdos būsenoje, kurią buvo galima išvalyti tik valstybiniu krikštu ir griežtai laikantis naujosios bažnyčios nuomininkų.

6. Romėnai sukūrė naują kalendorių metams skaičiuoti nuo 1 m. Tai buvo padaryta siekiant sustabdyti pagrobimą ir atidėti pasaulio pabaigą!

Negalėjau atsispirti pasidalinti su jumis šia smulkmena! Pasirodo, kad buvo rimta priežastis pradėti skaičiuoti metus nuo Jėzaus Kristaus gimimo. Dionizijus Exiguusas, VI amžiaus vienuolis, buvo stipriai paveiktas 26 000 metų Didžiojo metų ciklo, lygiadienių precesijos ir astrologinio amžiaus. Dionisijus norėjo pradėti skaičiuoti nuo Kristaus gimimo, nes žmonėms buvo pasakyta apie didįjį Prisikėlimą (Paėmimą?) Ir pasaulio pabaiga įvyks praėjus 500 metų po Jėzaus gimimo. Taip.

Romos kalendorius nuo sausio iki birželio

Tuo metu pasaulio kalendorius prasidėjo nuo sukūrimo Senajame Testamente, kuriame buvo tikima, kad Jėzus gimė 5500 m. Pr. M. E. Ir kad 6000 m. Jie pamatys antrąjį Kristaus atėjimą ir pasaulio pabaigą. . O varge! Kadangi ši data jau buvo praėjusi, Dionisijus ateityje ieškojo NAUJOS pasaulio pabaigos. Stipriai veikiama kosmologijos, Didžiųjų metų ir planetinių jungčių, doktrina sako, kad kai visos planetos yra kartu, šis kosminis įvykis žymės pasaulio pabaigą. Dionisijus apskaičiavo, kad ši jungtis įvyks 2000 m. Gegužės mėn. CE. Tada jis pritaikė kitą astronominį laiką, pagrįstą lygiadienių precesija. (Nors ir neteisinga, nes kai kurie astronomai tuo metu manė, kad Precesijos ciklas buvo 24 000 metų, kai jis tikriausiai yra arčiau 25 920 metų), jis apskaičiavo dvylika astrologinių amžių, kurių kiekviena yra 2000 metų.

Dionisijus samprotavo, jei planetų išsidėstymas žymėjo amžiaus pabaigą, tai Jėzaus Kristaus gimimas pažymėjo Žuvų amžiaus pradžią. Todėl jis atėmė 2000 metų nuo 2000 m. Gegužės mėn. CE, kad sukurtų 1 Kr. Metus naujai Kristaus gimimo datai. Man taip sakoma. Hmmm ... Kažkas čia vyksta. Ką tai reiškia mums dabar? Aš nesu tikras. Ar galite man tai paaiškinti? (Lyg būčiau vaikas).

7. Romos imperija niekada nesugriuvo. Ji buvo paversta Romos katalikų bažnyčia.Vatikanas tapo pasakiškai turtingas, du tūkstančius metų vadovavo mūsų gyvenimui, pinigams ir tikrovei.

IV ir V amžiuje Roma buvo žiauriai atimta ir nugalėta karių iš šiaurės. Romos imperija lėtai žlugo. Tuo pat metu į valdžią pakilo naujai įkvėpta bažnyčia. Romos vyskupai priėmė Mithraic kunigų titulus, slaptus ritualus, titulus, chalatus ir elegantiškas skrybėles. Aukščiausias Pater Patrum iniciacijos lygis netrukus tapo tėvu arba popiežiumi. Panašumų yra daug.

Romai mažėjant politinei valdžiai, Romos katalikų valdovai pakilo į valdžią. Nuo 491 m. CE visi imperatoriai privalėjo pasirašyti katalikų tikėjimo ir ištikimybės deklaraciją prieš karūnavimą. Galbūt Romos imperija nenugriuvo - ji tiesiog persikėlė į Romos katalikų bažnyčią ir apsigyveno Vatikane, pastatytoje virš požeminės mitraro ritualinės šventyklos.

Per pastaruosius šimtmečius tikintieji krikščionys ir toliau atskleidžia tikresnes relikvijas, senovinius Raštus, didžiulius turtus ir Jėzaus istorijas. Netrukus Romos katalikų bažnyčios turtas buvo nesuskaičiuojamas. Vyskupai ir popiežiai patarė karališkajam pasauliui, įskaitant Anglijos karalius ir karalienes, Ispaniją ir Venecijos dožą. Bažnyčia, valdanti pasaulinį galios tinklą, valdo nesuskaičiuojamus turtus. Tarp neįkainojamo bažnyčios meno, žemės, aukso, aukų, atlaidų, paliktų vertybių ir investicijų visame pasaulyje bažnyčia tapo viena turtingiausių institucijų Žemėje. Bažnyčios vadovai išvertė Bibliją iš hebrajų kalbos į visas pasaulio kalbas. Ir jis aiškino Dievo žodį masėms pagal savo interesus. Tai yra galia.

Klausimas: Kada minties forma tampa tikra? Atsakymas: kiekvieną dieną. Bet kada. Jei tikime, tai tampa tikra. Tai žmogaus kolektyvinio proto galia. Tokia galinga minties forma kaip Dievas, Marija, Jėzus, tampa tikra. Tai gali būti gėrio ar blogio jėga. Kai daugelis žmonių dalijasi minties forma, tai tampa realybe.

Kai Romos imperija žlugo, ji tapo planetine bažnyčia, apimančia kiekvieną mūsų gyvenimo dalį Vakarų pasaulyje ir kolonijose. Nors Biblija yra šventas ir tikras dokumentas, Raštai taip pat buvo kruopščiai redaguoti siekiant nuoseklumo ir kontrolės. Buvo padarytos kai kurios vertimo klaidos, o daugelis originalių raštų buvo praleisti. Krikščionybė iš esmės buvo sukurta kaip visiškai nauja religija, visi elementai tvarkingai surinkti iš esamų liaudies tradicijų ir kitų religijų.

8. Patarimas: istorijos moralė yra pažinti Dievą savyje.

Dabar ne laikas atmesti bažnyčią ar ką nors smerkti. Mithros istorija yra tik dar vienas patvirtinimas, kad mes esame amžių pamainoje. Mes einame teisingu keliu!

“Mitha mokė vienintelės tiesos, gyvenimo paslapties: atėjo laikas užsisegti, prisiimti atsakomybę, pretenduoti į savo dieviškumą ir pažinti Dievą savyje, nepriklausomai nuo išorės įgaliojimų tai padaryti už mus. ”
Šri Jana


Mithras, generuojantis gyvybę aukodamas jautį, Roma apie 100–200 m. [2616x2516]

Buvau susierzinęs tarp šio skelbimo ir Vatikano muziejuje esančios tauroktonijos. Manau, kad pastarasis yra geriau išformuotas, tačiau pirmasis yra geriau įrėmintas ir turi daug svarbių elementų (Cautes/Cautopates, varna, Sol Invictus/Luna ir kt.).

Cautes? Ar šie vaikinai yra tokio žodžio „cauterize“ kilmė?

„Goddamnit Cautopates“ jūs susitvarkysite

Ar žmonių figūros kairėje ir dešinėje yra už Mithros figūros ar vienodoje plokštumoje, bet yra mažesnės? Jaučiu, kad kai matau tai, mažesnių figūrų poveikis verčia mane jas suvokti kaip tolimesnes, ir manau, kad tokį perspektyvos ir masto efektą būtų sunku pasiekti skulptūroje, ir tai mane labai sužavėjo (akivaizdu kūrinys yra įspūdingas, bet tai savaime suprantama).

Geras klausimas! Šie skaičiai yra žinomi kaip Cautes ir Cautopates ir paprastai vadinami mažesnėmis Mithras kopijomis. Ankstyviausioje žinomoje tauroktonijos scenoje taip pat pavaizduotos figūros toje pačioje plokštumoje kaip Mithrasas ir jautis, palaikantys pastarosios uodegą. Turėdamas tai omenyje, aš linkęs teigti, kad jie yra toje pačioje plokštumoje kaip ir Mithras, tačiau yra ir kitų vaizdų, kurie tiesiog rodo, kad jie plaukioja erdvėje. Reikėtų pažymėti, kad tauroktonija turi astrologinių pasekmių, todėl kai kuriose interpretacijose Cautopates ir Cautes yra vasaros ir žiemos saulėgrįžos, per kurias manyta, kad sielos įžengia į mirtingumą ir išeina iš jo. Kai kuriais atžvilgiais tauroktonija nėra viena paprasta plokštuma.


Mithras, aukojantis šventąjį jautį - Grace Palmer menas

Jei dėl to jaučiatės geriau, neturime jokių archeologinių ar tekstinių įrodymų, patvirtinančių bet kokią tikrą bulių auką graikų-romėnų mitraizmo kulte.

Tauroktonija atrodo grynai simbolinė, susijusi su Zoroastrijos kosminiu buliu/Dangaus buliu/astrologiniu Jaučio ženklu.

Lol Ikr? Džiaugiuosi, kad gyvūnų aukos išėjo iš mados.

Atrodo, kad nėra daug informacijos apie tai, kodėl Mithras nužudo jautį ar ką jis simbolizuoja. Aš daug apie tai galvojau ir manau, kad tauroktonija čia panaši į Ying yang. Dvejetainė priešybių struktūra, einanti per viską. Juoda ir balta, civilizacija ir gamta, ugnis ir vanduo, racionalus (sąmoningas) ir kūnas (nesąmoningas).

Tai pasakius, Mithras yra simbolis žmonėms, užkariaujantiems ir įveikiantiems gamtą. Atsiprašau už tandrantą, bet aš jau seniai norėjau tai kam nors pasakyti.

Tai juokinga, aš tik šį rytą sakiau savo partneriui, kad visada jaučiausi neįtikėtinai prisiderinusi prie Mithraeae dvasinės auros. Niekada to nesupratau ir niekada nesijaučiau ypač traukiama jokios išlikusios simbolikos, tačiau tos garbinimo vietos man atrodo labai ypatingos.

Kažkaip mažiau žiaurus nei šiuolaikinės skerdyklos

Mithras atrodo taip, tarsi norėtų pasakyti: „Nesijaudink, aš aukoju karvę“

Puikus vaizdavimas. Niekada neskauda priminus, kad praeitis dažnai yra mažiau švari ir ne tokia maloni, kaip mes linkę manyti, kad tai yra.

Bet kokie geri mitraizmo šaltiniai

Aš ir kiti skelbiame ir aptariame šaltinius „r/Mithras“. Tai gali būti geras atspirties taškas. Ši svetainė taip pat yra puikus šaltinis: http://www.tertullian.org/rpearse/mithras/display.php?page=main

Ar kam nors atrodo, kad jie žiūri į dievą?

Tai geras klausimas. M. /r/Mithras/comments/atrk8k/mithras_tauroctony_marino_italy/)

Turiu teoriją apie gyvūnų aukojimą. Galvojau, kad tai labiau panašu. Padėkoti gyvūnams už gyvybę ir už tai, ką jie duos. Kaip ceremonija. Galbūt jie tamsiu būdu pateikia tai filmuose ir laidose, kas tai buvo. (Tiesiog teorija)

Skirtingai nuo šiandieninių gyvūnų gamyklų, kuriose nėra pagarbos jų paimamoms gyvybėms. Ka manai vaikinai?

Puiki idėja, bet tikrai neparemta turimais įrodymais. Aukojant gyvūnus daugiausia dėmesio skiriama gyvybei, siekiant pritraukti gerąsias dievų malones.

Vis dėlto vėlesniame graikų-romėnų pasaulio rašte, atrodo, buvo daug pastangų, kad aukos metu gyvūnai išvengtų skausmo ir baimės. Maitindami juos koše su alkoholiu, kad jie išgertų, ir švelniai bei švariai perpjaudami gerklę, kad jie netektų kraujuoti.

Aš mačiau, kaip tradiciniai halal mėsininkai daro kažką panašaus į tai, ir aš įtariu, kad jų naudojami metodai yra tiesiogiai susiję su aukojimo procedūromis prieš islamo pasaulį. Tačiau jūs galite padaryti tik tiek, kad sumažintumėte iš esmės žiauraus poelgio žiaurumą.


Mithras, aukojantis jautį - istorija

Koks buvo šis senovinis kultas?

Redaktoriaus pastaba: Nors kai kurie žmonės gali būti šokiruoti sužinoję, kad krikščionybės Jėzus gimė ne gruodžio 25 dieną, istorikai jau seniai žinojo, kad ši data buvo pasirinkta dėl kito garsaus asmens, vardu Mithras, gimimo datos. Tada nenuostabu, kad sužinome, kad apie Mithraso gimimą pranešė šviečianti žvaigždė naktiniame danguje ir kad jis gimė mergelei oloje. Prieš mirtį Mithras turėjo „paskutinę vakarienę“, o vėliau grįžo iš numirusių. Tačiau istoriniai „faktai“, kuriuos krikščionybė pasiskolino iš Mitros, yra daug gilesni. Šiame straipsnyje autorius ir istorikas Flavio Barbiero seka Mithraso kultą per pastaruosius laikus ir parodo, kaip šios paslaptingos ir slaptos visuomenės galia ir įtaka išlieka ir šiandien.

384 m. Mūsų eros metais Romoje mirė paskutinis vadinamojo Mitros kulto „tėtis“ (žodžių akronimas Pater Patrum = Tėvų tėvas) Vettius Agorius Praetextatus. Jo vardas ir religiniai bei politiniai susitikimai yra užrašyti Šv. Petro bazilikos rūsyje kartu su daugybe kitų Romos senatorių sąrašų, apimančių laikotarpį nuo 305 iki 390 metų. kad jie visi yra Mithro „patrai“.

Net devyni iš jų turi aukščiausią Pater Patrum titulą, aiškų įrodymą, kad būtent čia, Vatikano viduje, gyveno aukščiausias mitralinės organizacijos vadovas, prie švenčiausios krikščionybės bazilikos, pastatytos Konstantino Puikus 320 m.

Mažiausiai 70 metų aukščiausi dviejų „religijų“ lyderiai, kurie visada turėjo būti konkurentai, jei ne prisiekę priešai, gyveno taikiai ir visiškai harmoningai vienas šalia kito. Tai buvo tas pats Praetextatus, kaip ir miesto prefektas, kuris gynė Damasą nuo savo oponentų 367 m. Ir patvirtino jį Romos vyskupu.

Praetekstatas dažnai pareiškė, kad noriai sutiko būti pakrikštytas, jei jam būtų pasiūlyta šv. Tačiau po jo mirties įvyko priešingai. Pater Patrum titulas atiteko (šiandien sakytume pagal nutylėjimą) Damaso įpėdiniui vyskupui Siriciui, kuris pirmasis Bažnyčios istorijoje prisiėmė „papa“ (popiežius) titulą. Kartu su juo jis prisiėmė daugybę kitų prerogatyvų, pavadinimų, simbolių, objektų ir turto, masiškai nuo mitraizmo iki krikščionybės.

Tai buvo tikras mitraikų popiežiaus perdavimas krikščioniui, kurį galime suprasti tik atsižvelgdami į tai, kas įvyko prieš metus, 383 m.

Tą dieną senatas beveik vienbalsiai balsavo už pagonybės ir visų jos simbolių panaikinimą Romoje ir visoje Vakarų imperijoje. Balsavimas istorikus visada glumino, nes, jų nuomone, dauguma senatorių buvo pagonys ir atstovavo paskutinei pagonybės tvirtovei prieš nenugalimą krikščionybės pažangą. Tačiau ši nuomonė visiškai nesutinka su tuo, ką tais pačiais metais Ambraziejus -Milano vyskupas -pareiškė, kad krikščionys turi „daugumą“ Senate. Kas teisus, Ambraziejus ar šiuolaikiniai istorikai?

Milano vyskupas [teisingai] buvo puikios senatorių šeimos narys ir atidžiai stebėjo Romos įvykius, todėl mažai tikėtina, kad jis galėtų klysti tokiu klausimu. Kita vertus, mes negalime meluoti istorikams, nes rašytiniai ir archeologiniai įrodymai patvirtina, kad dauguma Romos senatorių tuo metu buvo Sol Invictus Mithras (Neįveikiamoji Saulės mitra), todėl, remiantis bendra nuomone, tikrai pagonys.

Tačiau atrodo, kad niekas nesuprato, kad abi sąlygos - Mithro ir Christiano filialas - buvo suderinamos. Netrūksta tai įrodančių istorinių įrodymų.

Reikšmingiausias iš daugelio galimų pavyzdžių yra imperatorius Konstantinas Didysis. Jis buvo Sol Invictus Mithras filialas ir niekada jos neišsižadėjo, net tada, kai atvirai priėmė krikščionybę ir paskelbė esąs „Dievo tarnas“ ir savotiškas „visuotinis vyskupas“. Jo biografas Eusebijus jį vertina kaip „naująją Mozę“, tačiau Konstantinas buvo pakrikštytas tik savo mirties patale, ir jis nenustojo kaldinti monetų su mitros simboliais vienoje pusėje, o krikščionių - kitoje.aukščiau] jis netgi pastatė Konstantinopolyje didžiulę savo statulą, apipintą mitrainiais simboliais.

Kalbant apie Romos senatorius, keli šiuolaikiniai šaltiniai, pradedant Šv. Jeronimu, tvirtina, kad dauguma jų žmonų ir dukterų buvo krikščionys. Išlikęs pavyzdys yra šventasis Ambrozijus, pats buvęs pagonis ir mitraikų pagonio (Galijos Ambrozijaus prefektas) sūnus, pasak istorikų, nors neabejotina, kad jo šeima buvo krikščioniška ir gyveno giliai krikščioniškoje aplinkoje.

Iš tiesų, nuo vaikystės Ambraziejus mėgo vaidinti vyskupo vaidmenį, o 353 -aisiais metais, Šv. Petro, jo sesuo Marcellina, dar jauna mergina, asmeniškai iš popiežiaus Liberijaus gavo pašvęstųjų mergelių šydą. Tačiau formaliai jis liko pagonis, kol nebuvo paskirtas Milano vyskupu. Jis iš tikrųjų buvo pakrikštytas tik penkiolika dienų iki pašventinimo vyskupu.

Faktas yra tas, kad tuo laikotarpiu krikščionys, skirti viešai karjerai, buvo pakrikštyti tik mirties metu, arba kai dėl vienokių ar kitokių priežasčių jie nusprendė imtis bažnytinės karjeros. Tai buvo normali praktika. Senatorius Nektarijus, kurį 381 m. Konstantinopolio susirinkimas paskyrė Antiochijos vyskupu, buvo priverstas atidėti konsekracijos ceremoniją, nes pirmiausia turėjo pats suorganizuoti krikštą.

Panaikinus pagonybę, visi Romos senatoriai per naktį tapo krikščionimis, pradedant Simmachu, kuris įžengė į istoriją už griežtą „pagoniškų“ tradicijų gynimą priešais imperatorių Valentinianą. Po kelerių metų imperatorius Teodosijus, labiausiai fanatiškas eretikų ir pagonių persekiotojas, paskyrė jį konsulu, aukščiausiu Romos biurokratijos postu.

Kaip galima paklausti, kaip žmonės gali vienu metu sekti dviem skirtingomis religijomis?

Mithraic Mysteries arba Mithras Mysteries (taip pat ir mitraizmas) buvo paslaptingas kultas, kurio centre buvo dievas Mithras, išpopuliarėjęs tarp Romos imperijos kariuomenės, I – IV a. Informacija apie kultą daugiausia grindžiama daugelio išlikusių paminklų interpretacijomis. Būdingiausi iš jų yra tai, kad Mithras vaizduojamas kaip gimęs iš uolos ir kaip aukojamas jautis. Jo garbintojai turėjo sudėtingą septynių laipsnių inicijavimo sistemą su ritualiniais valgiais. Jie susitiko požeminėse šventyklose, kurios išgyvena daug. Dar mažai kas žinoma.

Kiekviename Mithraeum centre buvo atvaizdas, kaip Mithras nužudė šventą jautį, vadinamąjį. tauroktonija.

Vaizdas gali būti reljefas arba laisvai stovintis, o šoninės detalės gali būti arba jų nėra. Centro kūrinys-Mithrasas, apsirengęs anatolietišku kostiumu ir vilkintis frygišką kepurę, kuri klūpo ant išsekusio jaučio, kairiąja ranka laiko jį už šnervių ir smogia dešine. Tai darydamas jis per petį žiūri į Solos figūrą. Šuo ir gyvatė siekia kraujo. Skorpionas užgrobia jaučio lytinius organus. Du deglo nešėjai yra iš abiejų pusių, apsirengę kaip Mithras, Cautesas su deglu nukreiptas į viršų, o Cautopatesas su deglu nukreiptas žemyn.

Tai esminis punktas. Yra didžiulis ir neįtikėtinas nesusipratimas (kuris tam tikru būdu gali būti apgalvotas) dėl vadinamojo Sol Invictus Mithras „kulto“, kuris visada pateikiamas kaip „religija“, kilęs lygiagrečiai su krikščionybe ir konkuruojantis su ja. Kai kurie istorikai tvirtina, kad ši religija buvo tokia populiari ir giliai įsišaknijusi Romos visuomenėje, kad beveik laimėjo lenktynes ​​su krikščionybe.

Tačiau yra absoliučių įrodymų, kad vadinamasis Mitros „kultas“ Romoje buvo ne religija, o ezoterinė organizacija, turinti kelis iniciacijos lygius, kurie iš rytietiškos religijos buvo pasiskolinę tik pavadinimą ir keletą išorinių simbolių.

Tačiau turinys, apimtis ir operatyvinės procedūros Romos Mithras neturėjo nieko bendra su persų dievu.

Romos mitralinė institucija jokiu būdu negali būti apibrėžiama kaip religija, skirta Saulės garbinimui - ne daugiau kaip šiuolaikinė masonija gali būti apibrėžta kaip religija, skirta Didžiojo Visatos architekto garbinimui (G: .A :. O: .T: .U :.). Palyginimas su šiuolaikine masonu yra gana tinkamas ir labai padeda suprasti, apie kokią organizaciją kalbame. Tiesą sakant, abi institucijos yra labai panašios savo esminėmis savybėmis.

Laisvųjų mūrininkų adeptų nereikalaujama išpažinti jokios konkrečios tikėjimo, o tik tikėti, kad egzistuoja aukščiausia būtybė, kad ir kokia ji būtų apibrėžta. Ši esybė visose masonų šventyklose vaizduojama kaip saulė, įterpta į trikampį, ir su pavadinimu (Didysis Visatos architektas), kurį pitagoriečiai suteikė saulei [teisingai]. Šiose šventyklose atliekamos įvairios ceremonijos ir ritualai, kurie niekada neturi religinio pobūdžio. Religija yra aiškiai uždrausta masonų šventyklose, tačiau asmeniniame gyvenime kiekvienas įgudęs gali laisvai laikytis bet kokios tikėjimo.

Sąsaja tarp mitraikos ir masonų institucijų yra toli gražu neįtikėtina, nes atitinkamų šventyklų, simbolių, ritualų ir pan. Architektūra ir apdaila yra labai panašūs, tačiau tai tema, kuri nepatenka į šio straipsnio taikymo sritį.

Palyginimas buvo atliktas tik siekiant pabrėžti, kad mitraizmas nebuvo religija, skirta tam tikro dieviškumo garbinimui, bet slapta savitarpio pagalbos asociacija, kurios nariai viešame gyvenime galėjo laisvai garbinti bet kokį dievą. jiems patiko.

Ir vis dėlto visi Mithraso adeptai, matyt, turėjo bendrą požiūrį į religiją. Tai gerai žinomas faktas. Tai tas pats „Praetextatus“, kuris išsamiai atskleidžia savo organizacijos filosofiją knygoje „Saturnalia“, kurią Macrobijus parašė apie 430 m. (Gerokai po pagonybės panaikinimo). Praetextatus per ilgą pokalbį su kitais puikiais mitraliniais senatoriais, tokiais kaip Symmachus ir Flavianus, patvirtina, kad visi skirtingi pagonių religijos dievai yra tik skirtingos unikalios aukščiausios būtybės, atstovaujamos Saulės, didžiojo architekto, apraiškos (ar net skirtingi pavadinimai). Visatos. Ši sinkretiška vizija su visa priežastimi buvo apibrėžta kaip „monoteistinė pagonybė“.

Dauguma istorikų sutinka, kad Mithraso pasekėjai buvo monoteistai, tačiau jie nesugeba pabrėžti, kad jų ypatinga sinkretiška vizija leido jiems „įsiskverbti“ ir įgyti visų pagoniškų dievybių kultą (ir pajamas). Tiesą sakant, visos mitinės grotos (kaip ir šiandieninės masonų šventyklos) turėjo daugybę pagonių dievų, tokių kaip Saturnas, Atėnė, Venera, Hercules ir pan., O Mithraso adeptai viešajame gyvenime buvo ne tik kunigai. Saulė (kuri buvo garbinama viešose šventyklose, kurios neturėjo nieko bendro su mitrainėmis grotomis), bet ir visų kitų Romos dievų.

Tiesą sakant, visi senatoriai, esantys užrašuose prie Šv. Petro bazilikos pagrindo, šalia Sol Invictus Mithras kulto vir Clarissimus (senatoriaus), paterio ar pater patrum titulų, taip pat turėjo daugybę kitų religinės pozicijos: sacerdos, hierophanta, Bronteso ar Hekatės, Isis ir Liberius maior augur archibucolus, quindecimvir sacris faciundis ir net įvairių pagoniškų kultų pontifeksas.

Jie taip pat vadovavo Vestalio mergelių kolegijai ir šventajai Vesta ugniai. Senate nebuvo jokio kulto apraiškos, susijusios su pagoniška tradicija, kurios nešventė senolis, besilaikantis Sol Invictus Mithras. Tą patį senatorių dažniausiai palaikė krikščionių šeima.

Taigi, kas jie buvo, pagonys ar krikščionys? Turimi įrodymai šiuo klausimu yra dviprasmiški. Taip pat paties Mithro charakteris, kaip jį vaizduoja krikščionių rašytojai, yra visiškai dviprasmiškas.

Tarp jo [Mithras] ir Jėzaus egzistuoja daugybė analogijų. Mithrasas gimė gruodžio 25 dieną arklidėje mergelei, apsuptai piemenų, kurie nešė dovanas. Jis buvo gerbiamas saulės dieną (sekmadienį). Aplink galvą nešiojo aureolę. Prieš grįždamas pas tėvą, jis su ištikimais pasekėjais šventė paskutinę vakarienę. Buvo sakoma, kad jis nemirė, bet pakilo į dangų, iš kur paskutinėmis dienomis grįš prikelti mirusiųjų ir juos teisti, siunčia gėrį į rojų, o blogį - į pragarą. Po krikšto jis garantavo savo pasekėjams nemirtingumą.

Be to, Mithraso pasekėjai tikėjo sielos nemirtingumu, paskutiniu teismo sprendimu ir mirusiųjų prisikėlimu pasaulio pabaigoje. Jie šventė sekmadienį prisikėlusio gelbėtojo mirtį. Jie atšventė ceremoniją, atitinkančią katalikų mišias, kurios metu suvalgė pašventintą duoną ir vyną, skirtą paskutinei Mithros vakarienei atminti, ir per ceremoniją naudojo giesmes, varpus, žvakes ir šventą vandenį. Iš tiesų jie pasidalijo su krikščionimis daugybe kitų įsitikinimų ir ritualinių praktikų, kad pagonių ir daugelio krikščionių akyse jie praktiškai nesiskiria vienas nuo kito.

Bažnyčios tėvai taip pat pripažįsta ryšį tarp krikščionybės ir saulės kulto nuo seniausių laikų. Tertulianas rašo, kad pagonys „. Tiki, kad krikščionių Dievas yra Saulė, nes yra gerai žinomas faktas, kad meldžiamės atsigręžę į kylančią saulę ir kad Saulės dieną atsiduodame džiaugsmui“. (Tertullianas, Ad Nationes 1, 13). Jis bando pateisinti šį esminį bendrumą krikščionių tikinčiųjų akimis, priskirdamas jį šėtono plagiatui apie šventiausias krikščionių religijos apeigas ir įsitikinimus.

Konstantinas tikėjo, kad Jėzus Kristus ir Sol Invictus Mithras yra to paties aukštesnio dieviškumo aspektai. Jis tikrai nebuvo vienintelis, turintis tokį įsitikinimą.

Neoplatonizmas teigė, kad saulės religija yra „tiltas“ tarp pagonybės ir krikščionybės. Jėzus dažnai buvo vadinamas Sol Justitiae (Teisingumo saulė) ir jį vaizdavo statulos, panašios į jaunąjį Apoloną.

Klemensas Aleksandrietis aprašo, kad Jėzus varė saulės vežimus per dangų, o ketvirtojo amžiaus mozaika rodo jį ant vežimo.teisingai] kol jis kyla į dangų, vaizduojamas saulės. Ant kai kurių ketvirto amžiaus monetų viršuje esanti krikščionio vėliava užrašyta „Sol Invictus“. Didelė dalis Romos gyventojų tikėjo, kad krikščionybė ir saulės garbinimas yra glaudžiai susiję, jei ne tas pats.

Romėnai labai ilgai garbino ir Saulę, ir Kristų. 410 m. Popiežius Innocentius leido atnaujinti ceremonijas Saulės garbei, tikėdamasis tuo išgelbėti Romą nuo vizitų. Ir 460 metais popiežius Leonas Didysis rašė: „dauguma krikščionių, prieš įeidami į Šv. Petro baziliką, atsigręžia į saulę ir nusilenkia jos garbei“.

Trojos vyskupas net savo vyskupystės metu atvirai išpažino savo garbinimą saulei.

Kitas svarbus pavyzdys šia prasme yra Sirenijaus Kirėnės, žymaus neoplatoniškojo filosofo Apathias mokinys, kurį 415 m. Aleksandrijoje minia nužudė. Snesijus, dar nepakrikštytas, buvo išrinktas Ptolemaiso vyskupu ir Kirenaikos vyskupu metropolitu, tačiau jis priėmė šią poziciją tik su sąlyga, kad jam nereikės atsiimti savo neoplatoninių idėjų ar atsisakyti garbinimo Saulės.

Atsižvelgiant į visa tai, kaip turėtume atsižvelgti į mitraistų poziciją krikščionybės atžvilgiu? Konkurentai ar bendradarbiai? Draugai ar priešai? Bene geriausiai tai parodo imperatoriaus Konstantino iki 320 m. Kaldintos monetos, kurių vienoje pusėje yra krikščioniški simboliai, kitoje - mitrainiai simboliai.

Ar Jėzus ir Mithras buvo du tos pačios monetos veidai?

Mitraizmo ir krikščionybės ištakos

Norėdami paaiškinti griežtą krikščionybės ir mitraizmo santykį, turime grįžti prie jų ištakų.

Visuotinai pripažįstama krikščionybė yra šventojo Pauliaus, fariziejaus, kuris buvo išsiųstas į Romą apie 61 m. Po Kristaus, kūrinys, kur jis įkūrė pirmąją sostinės krikščionių bendruomenę.

Pauliaus Romoje įvesta religija buvo visiškai kitokia nei ta, kurią skelbė Jėzus Palestinoje ir kurią įgyvendino Jokūbas Teisusis, kuris vėliau buvo Jeruzalės krikščionių bendruomenės vadovas. Jėzaus pamokslavimas atitiko esesų žinomos sektos gyvenimo būdą ir mąstymą. Krikščionybės doktrinos turinys, atsiradęs Romoje, I amžiaus pabaigoje, yra nepaprastai artimas fariziejų sektai, kuriai priklausė Paulius.

Tikriausiai 67 -aisiais Pauliui buvo įvykdyta mirties bausmė Nero kartu su dauguma jo pasekėjų. Romos krikščionių bendruomenė buvo praktiškai sunaikinta dėl Nero persekiojimo. Neturime nė menkiausios informacijos apie tai, kas nutiko šioje bendruomenėje per ateinančius 30 metų, kai buvo labai nerimą keliančios naujienos, nes tuo metu Romoje įvyko kažkas labai svarbaus. Tiesą sakant, kai kurie žymiausi sostinės piliečiai buvo atsiversti, pavyzdžiui, konsulas Flavijus Klemensas, imperatoriaus Domitiano pusbrolis, be Romos bažnyčios, prisiėmė monarchinę struktūrą ir primetė savo vadovavimą visoms imperijos krikščionių bendruomenėms, kurios turėjo prisitaikyti. atitinkamai jų struktūra ir doktrina. Tai įrodo ilgas popiežiaus Klemenso laiškas korintiečiams, parašytas Domitiano valdymo pabaigoje, kur aiškiai nurodyta jo vadovybė.

Tai reiškia, kad užtemimo metais kažkas, turėjęs prieigą prie imperatoriškojo namo, atgaivino Romos krikščionių bendruomenę tiek, kad ji galėjo primesti savo valdžią visoms kitoms krikščionių bendruomenėms. Ir tai buvo „kažkas“, kuris puikiai žinojo 100% fariziejaus Pauliaus doktriną ir mąstymą.

Mitrinė organizacija taip pat gimė tuo pačiu laikotarpiu ir toje pačioje aplinkoje.

Atsižvelgiant į tai, kad šiuo klausimu nėra rašytinių dokumentų, Mithros kulto kilmė ir paplitimas mums žinomi beveik vien iš archeologinių įrodymų (mithraea liekanų, dedikacinių užrašų, dievo ikonografijos ir statulų, reljefų, paveikslų ir mozaikų). ), kurie išliko dideliais kiekiais visoje Romos imperijoje. Šie archeologiniai liudijimai neabejotinai įrodo, kad, be jų bendro pavadinimo, apskritai nebuvo jokio ryšio tarp romėnų Mithraso kulto ir rytietiškos religijos, iš kurios jis turėtų kilti.

Tiesą sakant, visame persų pasaulyje nėra nieko, ką būtų galima palyginti su romėnų mithraeum. Beveik visi mitraliniai paminklai gali būti datuoti gana tiksliai ir ant jų yra dedikaciniai užrašai. Dėl to Sol Invictus Mithras (šie trys pavadinimai yra neatskiriamai susiję visuose užrašuose, todėl neabejotina, kad jie nurodo tą pačią ir vienintelę instituciją) išplitimo laikai ir aplinkybės mums yra pakankamai žinomi . Taip pat žinomi daugelio su ja susijusių žmonių vardai, profesijos ir pareigos.

Pirmasis mithraeum [aukščiau: pavyzdys] buvo atrastas Romoje Domitiano laikais, ir yra tikslių požymių, kad jame dalyvavo žmonės, artimi imperatoriškajai šeimai, ypač žydų laisvės žmonės. Mithraeum iš tikrųjų paskyrė tam tikras Titas Flavius ​​Iginus Ephebianus, imperatoriaus Tito Flaviuso išlaisvintojas, todėl beveik neabejotinai buvo romanizuotas žydas. Iš Romos mitinė organizacija per kitą šimtmetį išplito visoje Vakarų imperijoje.

Yra trečias įvykis, nutikęs tuo pačiu laikotarpiu, kažkaip susijęs su imperatoriška šeima ir žydų aplinka, į kurią istorikai niekada nekreipė ypatingo dėmesio: į Romą atvyko svarbi grupė žmonių, 15 žydų aukštieji kunigai, jų šeimos ir artimieji. Jie priklausė kunigų klasei, valdžiusiai Jeruzalę pusę tūkstantmečio, nuo sugrįžimo iš Babilono tremties, kai 24 kunigų eilės sudarė sandorą tarp jų ir sukūrė slaptą organizaciją, kurios tikslas buvo užtikrinti šeimų turtus. išimtinė šventyklos nuosavybė ir išskirtinė kunigystės administracija.

Romėnų viešpatavimas Judėjoje buvo pažymėtas aistringos įtampos religiniu lygmeniu, sukėlusio daugybę sukilimų, iš kurių paskutinis, mūsų eros 66 m., Buvo lemtingas žydų tautai ir kunigų šeimai. 70 m. Po Kristaus Tito Flavijaus sunaikintos Jeruzalės, šventykla, šeimos jėgos įrankis, buvo sugriauta ant žemės, niekada nebuvo atstatyta, o kunigus nužudė tūkstančiai.

Žinoma, buvo išgyvenusių, ypač 15 aukštųjų kunigų grupė, kuri buvo romėnų pusėje, atiduodama Titui šventyklos lobį, todėl jie pasiliko savo nuosavybėje ir jiems buvo suteikta Romos pilietybė. Tada jie nusekė pas Titus į Romą, kur, matyt, dingo iš istorijos scenos, daugiau niekada neatliko matomo vaidmens - išskyrus tą, kuris neabejotinai buvo šios grupės lyderis, Josephus Flavius.

Juozapas [teisingai] buvo kunigas, priklausęs pirmajai iš 24 kunigų giminės linijų. Sukilimo prieš Romą metu jis atliko pagrindinį vaidmenį Palestiną kankinančiuose įvykiuose.

Jeruzalės sanhedrinas, pasiuntęs būti Galilėjos gubernatoriumi, buvo pirmasis, kuris kovojo prieš Romos generolo Tito Flaviuso Vespasianuso legionus, kuriuos Neronas įsakė numalšinti sukilimą. Užtvėręs Jotapatos tvirtovės vidų, jis drąsiai atlaikė Romos kariuomenės apgultį. Kai miestas pagaliau kapituliavo, jis pasidavė, prašydamas suteikti asmeninę auditoriją su Vespasianu (Žydų karas, III, 8,9).

Jų susitikimas paskatino Vespasiano ir Juozapo turtų augimą: pirmasis netrukus turėjo tapti imperatoriumi Romoje, o antrasis ne tik išgelbėjo savo gyvybę, bet ir neilgai trukus buvo „įvaikintas“. į imperatoriaus šeimą ir prisiėmė Flavius ​​vardą. Tada jis gavo Romos pilietybę, patricijų vilą Romoje, gyvenimo pajamas ir didžiulį turtą. Jo išdavystės prizas.

Šios grupės kunigai turėjo vieną bendrą bruožą: jie visi buvo savo tautos išdavikai ir todėl tikrai ištremti iš žydų bendruomenės. Tačiau jie visi priklausė tūkstantmečių šeimos linijai, susietai su Ezros sukurta slapta organizacija, turintys unikalią specializaciją ir patirtį valdant religiją ir šalį. Išsibarstę Romos krikščionių bendruomenės likučiai jiems suteikė nuostabią galimybę pasisemti tūkstantmečio patirties.

Mes nieko nežinome apie jų veiklą Romoje, bet turime aiškių užuominų apie tai per Josephus Flavius ​​raštus.

Po kelerių metų Juozapas pradėjo rašyti įvykių, kurių pagrindinis veikėjas jis buvo, istoriją, siekdamas, matyt, pateisinti savo ir jo palydovų išdavystę. Jis tvirtina, kad Dievo valia jį pakvietė statyti dvasinę šventyklą, o ne materialinę, kurią sunaikino Titas.

Šie žodžiai tikrai buvo skirti ne žydų ausims, o krikščionims.

Dauguma istorikų skeptiškai vertina tai, kad Juozapas buvo krikščionis, tačiau jo raštų įrodymai yra įtikinami. Garsioje jo knygos ištraukoje (taip vadinamas Testimonium Flavianum) Žydų senienos, jis atskleidžia, kad sutinka du pagrindinius dalykus - Jėzaus prisikėlimą ir tapatinimąsi su pranašyste Mesiju, kurie yra būtina ir pakankama sąlyga, kad to meto žydas būtų laikomas krikščioniu. Krikščioniškos Juozapo simpatijos taip pat aiškiai kyla iš kitų to paties kūrinio ištraukų, kuriose jis su dideliu susižavėjimu kalba apie Joną Krikštytoją ir apie Jokūbą, Jėzaus brolį.

Juozapas Flavijus ir šv

Argumentai, kuriais pasinaudojo Juozapas Flavijus, pagrįsdamas savo ir savo brolių išdavystę, tarsi atkartoja šv. Atrodo, kad abu puikiai sutaria dėl savo požiūrio į romėnų pasaulį. Pavyzdžiui, Paulius laikė savo užduotimi išlaisvinti Jėzaus bažnyčią nuo judaizmo siaurumo ir iš Judėjos žemės bei padaryti ją visuotine, susiejančia ją su Roma.

Jie taip pat sutaria dėl kitų svarbių dalykų: pavyzdžiui, jie abu tiki fariziejų doktrinomis, kurias visiškai priėmė Romos bažnyčia.

Yra pakankamai istorinių požymių, leidžiančių manyti, kad abu yra pažįstami ir juos sieja tvirta draugystė. Apaštalų darbuose skaitome, kad pasiekęs Jeruzalę Paulius buvo pristatytas pas vyriausius kunigus ir Sanhedriną teisti (Apd 22:30). Jis gynėsi:

„Broliai, aš esu fariziejus, fariziejaus sūnus: dėl vilties ir mirusiųjų prisikėlimo esu suabejotas“.

Kai jis tai pasakė, kilo nesutarimas tarp fariziejų ir sadukiejų, o minia susiskaldė. Nes sadukiejai sako, kad nėra prisikėlimo, nei angelo, nei dvasios, bet fariziejai išpažįsta abu. Ir kilo didelis šauksmas. Rašto žinovai, kilę iš fariziejų, atsikėlė ir stengėsi, sakydami: „Mes šiame žmoguje nerandame blogio, bet jei dvasia ar angelas jam kalbėjo, nekovokime Dieve.

Ir kilus dideliam nesutarimui, vyriausiasis kapitonas, bijodamas, kad Paulius nebūtų jų ištrauktas, liepė kareiviams nusileisti ir jėga paimti jį iš jų “.

Juozapas buvo aukšto rango kunigas ir tuo metu jis buvo Jeruzalėje ir tikrai dalyvavo toje susirinkime. Būdamas devyniolikos jis įstojo į fariziejų sektą ir todėl turėjo būti tarp tų kunigų, kurie stojo ginti Pauliaus.

Tada apaštalas buvo perduotas Romos valdytojui Feliksui, kuris kurį laiką jį areštavo, kol buvo išsiųstas į Romą kartu su kitais kaliniais (Apaštalų darbų 27: 1), kad imperatorius jį įvertintų. Paulius, būdamas Romos pilietis, pateikė apeliaciją. Romoje jis dvejus metus praleido kalėjime (Apd 28, 39), kol buvo paleistas 63 ar 64 m.

Savo autobiografijoje (Gyvenimas, 3.13) Josephus sako:

Kažkaip Juozapui pavyko pasiekti Romą, kur jis susidraugavo su Alituru, žydų mimu, kurį Nero įvertino. Alitūro dėka jis buvo supažindintas su imperatoriaus žmona Poppaja ir per jos atstovavimą jam pavyko išlaisvinti kunigus (Gyvenimas, 3.16).

Datų, faktų ir susijusių žmonių susirašinėjimas yra toks tobulas, kad sunku išvengti išvados, jog Juozapas išvyko į Romą savo rizika ir lėšomis, būtent norėdamas išlaisvinti Paulių ir jo draugus, ir kad tai įvyko dėl jo įsikišimas, kad apaštalas buvo paleistas.

Tai suponuoja, kad judviejų santykiai buvo daug artimesni nei paprastos atsitiktinės pažinties. Taigi Juozapas turėjo žinoti daug daugiau apie krikščionybę, nei matyti iš jo darbų, o jo žinios kilo iš Pauliaus, kurio, greičiausiai, jis buvo mokinys, mokymo.

Kai 70 -aisiais mūsų eros metais Josephas grįžo į Romą, jo šeimininkas buvo nužudytas kartu su dauguma atsivertusių krikščionių. Jo tėvynė buvo sunaikinta, šventykla sunaikinta, kunigų šeima sunaikinta, o jo reputaciją sugadino išdavystės dėmė. Jį turėjo pagyvinti labai stiprūs atpirkimo ir keršto troškimai. Be to, jis tikriausiai jautėsi atsakingas už pažemintų vienos didžiausių pasaulio šeimų - 15 aukštųjų kunigų, turinčių tą pačią būklę, - likimo likimus.

Yra informacijos apie susitikimą, kuriam vadovavo Josephas Flavius, neabejotinai stipriausias ir svarbiausias tos žmonių grupės veikėjas, kurio metu kunigai ištyrė savo šeimos padėtį ir nusprendė dėl strategijos, kaip pagerinti jos likimą. Juozapas aiškiai suplanavo planą, kuris tokiomis aplinkybėmis kitiems atrodytų kaip didžiausia kvailystė. Šis žmogus, sėdintis tarp rūkančių griuvėsių, buvusių jo tėvynėje, apsuptas kelių pažemintų, paguodos išgyvenusių tautiečių atstumtųjų, siekė ne mažiau kaip užkariauti tą milžinišką, galingą imperiją, kuri jį nugalėjo, ir sukurti jo palikuonis ir aplinkinių vyrų, kaip tos imperijos valdančiosios klasės.

Pirmasis šios strategijos žingsnis buvo kontroliuoti naujagimę krikščionių religiją ir paversti ją tvirtu kunigų šeimos galios pagrindu.

Atvykę į Romą Tito palydoje ir taip stipriai gindami imperatorių ir turėdami gerą ekonominį požiūrį, šie kunigai negalėjo susidurti su didelėmis problemomis, perimdami vadovavimą mažajai krikščionių grupei, išgyvenusiai Neroną. persekiojimas, kurį įteisino Juozapo Flavijaus ir Pauliaus santykiai.

Praėjo tik šešeri metai, kai jis siekė, kad Paulius nebūtų įkalintas Romos. Tautų apaštalas turėjo būti miręs mažiausiai prieš trejus metus. Juozapas turėjo jausti moralinę pareigą tęsti savo senovės šeimininko, kurio doktriną jis puikiai žinojo, darbus ir, pajutęs jo potencialą skleisti Romos pasaulį, paskyrė save ir savo kunigų organizaciją jos praktiniam įgyvendinimui. Kai jis sostinėje sukūrė stiprią krikščionių bendruomenę, kunigams negalėjo būti sunku primesti savo valdžią kitoms krikščionių bendruomenėms, išsibarsčiusioms po visą imperiją, pirmiausia toms, kurias sukūrė ar katekizavo Paulius. pats save.

Josephus Flavius ​​ir Sol Invictus Mithras

Josephas Flavijus puikiai žinojo, kad jokia religija neturi ateities, nebent ji yra neatskiriama politinės galios sistemos dalis. Taip sakant, Judo kunigų DNR buvo prigimtinė sąvoka, kad religija ir politinė valdžia turi gyventi simbiozėje, viena kitą palaikydamos.Neįsivaizduojama, kad jis galėjo pagalvoti, kad naujoji religija skleis visą imperiją nepriklausomai ar net priešingai nei politinė valdžia.

Todėl pirmasis jo tikslas buvo užgrobti valdžią. Dėka ne tik savo šeimos tūkstantmečio patirties, bet ir savo paties gyvenimo patirties, Juozapas puikiai žinojo, kad politinė galia, ypač tokiame dramblio organizme kaip Romos imperija, remiasi karine galia, o karinė galia pagrįsta ekonomine galia, o ekonominė galia - galimybe daryti įtaką ir kontroliuoti šalies finansinį svertą. Jo planas turėjo numatyti, kad kunigų šeima anksčiau ar vėliau perims šiuos svertus. Tada imperija būtų jo rankose, o naujoji religija būtų pagrindinis instrumentas jos valdymui išlaikyti.

Koks buvo Juozapo planas įgyvendinti šį plataus užmojo projektą? Jam nereikėjo nieko sugalvoti, koks buvo modelis: prieš kelis šimtmečius Ezros sukurta slapta organizacija, kuri pusę tūkstantmečio kunigų šeimoms užtikrino galią ir klestėjimą. Jis turėjo tik keletą pakeitimų, kad pagoniškame pasaulyje šią instituciją užmaskuotų kaip paslaptingą religiją, skirtą graikų dievui Helijui, Saulei už neabejotiną bendravimą su žydų dievu El Elyonu. Jis buvo įvardytas kaip nenugalimas Sol Invictus, skatinantis jo adeptų moralę, ir jo pusėje, kaip neatsiejamas draugas, buvo pastatytas tos pačios Mesopotamijos, iš kurios kilę žydai, Saulės dieviškumas, Saulės pasiuntinys Mithras. Žemę, kad išpirktų žmoniją ir visur aplink juos, mithraea, įvairių dievybių statulos, Atėnė, Hercules, Venera ir pan. Aiški nuoroda į Dievą Tėvą ir jo pasiuntinį žemėje Jėzų, apsuptą išminties, stiprybės, grožio ir pan., Kurie buvo gerai suprantami krikščionims, bet pagonybės akimis buvo visiškai pagoniški.

Ši organizacija neturėjo jokio religinio tikslo: jo tikslas buvo išsaugoti kunigų šeimų sąjungą ir užtikrinti jų saugumą bei turtą, pasitelkiant savitarpio paramą ir bendrą strategiją, kuria siekiama įsiskverbti į visas Romos visuomenės valdžios pozicijas.

Tai buvo slapta. Nepaisant to, kad jis truko tris šimtmečius ir jame buvo tūkstančiai narių, dauguma jų labai kultūringi vyrai, nėra nė vieno nario parašyto žodžio apie tai, kas vyko mitinės institucijos susirinkimų metu. buvo priimti sprendimai ir pan. Tai reiškia, kad visada buvo laikomasi visiško slaptumo dėl darbų, kurie buvo laikomi miteryje.

Akivaizdu, kad prieiga buvo skirta kunigų šeimų palikuonims, bent jau operatyviniu lygmeniu, nuo trečios klasės (kartais į pirmas dvi klases buvo priimami skirtingos kilmės žmonės, kaip ir imperatoriaus Commodus atveju). Ši įdarbinimo sistema puikiai atitinka istorinius ir archeologinius įrodymus.

Netgi savo galios ir sklaidos viršūnėje Sol Invictus Mithras atrodo elitinė institucija, turinti labai ribotą narių skaičių. Dauguma mitrajų buvo labai mažo dydžio ir jose negalėjo gyventi daugiau nei 20 žmonių. Tai tikrai nebuvo masinė religija, o organizacija, į kurią buvo priimti tik aukščiausi kariuomenės ir imperinės biurokratijos vadovai. Tačiau mes nieko nežinome apie Sol Invictus Mithras įtraukimo į politiką politiką.

Ar ji verbavo savo narius iš aukštųjų Romos visuomenės sluoksnių, ar buvo priešingai - kad būtent šios organizacijos nariai „įsiskverbė“ į visas tos visuomenės galios pozicijas? Istoriniai įrodymai remia hipotezę, kad narystė institucijoje buvo rezervuota etniniu pagrindu. Prieiga prie jos, bent jau operatyviniu lygmeniu, greičiausiai buvo skirta žydų kunigų grupės palikuonims, atvykusiems į Romą po Jeruzalės sunaikinimo.

Sol Invictus Mithras užkariauja Romos imperiją

Rašytiniai šaltiniai ir archeologiniai liudijimai liudija, kad iš Domitiano apie Romą visada išliko svarbiausias Sol Invictus Mithras institucijos centras, tvirtai įsitvirtinęs pačioje imperijos administracijos širdyje, tiek rūmuose, tiek tarp Pretorijos gvardijos.

Netrukus iš Romos organizacija išplito į netoliese esančią Ostiją, uostą, kuriame vyksta didžiausia prekybos apimtis pasaulyje, nes atvyko prekių ir maisto produktų iš visų imperijos dalių, kad pradžiugintų nepasotinamą sostinės apetitą. Antrojo ir trečiojo šimtmečių bėgyje ten buvo pastatyta beveik keturiasdešimt mitrų, akivaizdžių įrodymų, kad institucijos nariai perėmė prekybos veiklos kontrolę, nepalyginamų pajamų šaltinį ir ekonominę galią.

Vėliau jis išplito į likusią imperijos dalį. Pirmosios Mithraea, atsiradusios už Romos rato ribų, buvo pastatytos prieš pat mūsų eros 110 m., Panonijoje, Poetovium, pagrindiniame regiono muitinės centre, paskui Karnuntumo karinėje įguloje ir netrukus visose Dunojaus provincijose (Reetija, Noricum, Pannonia, Mesia ir Dacia).

Mithraso kulto pasekėjai buvo muitinės pareigūnai, kurie surinko mokestį už visų rūšių transportą, siunčiamą iš Italijos į Vidurio Europą, ir atvirkščiai - imperatoriškus funkcionierius, kurie kontroliavo transportą, postą, finansų ir kasyklų administravimą ir paskutinį kartą pasienyje išsibarstę garnizonų kariai. Beveik tuo pačiu laikotarpiu, kaip ir Dunojaus regione, Mitros kultas pradėjo ryškėti Reino baseine, Bonoje ir Treve. Po to sekė Britanija, Ispanija ir Šiaurės Afrika, kur antrojo amžiaus pradžioje dešimtmečiais atsirado mitra, visada siejama su administraciniais centrais ir kariuomenės įgulomis.

Todėl archeologiniai įrodymai neabejotinai įrodo, kad antrąjį mūsų eros amžių Sol Invictus Mithras nariai užėmė pagrindines viešojo administravimo pozicijas ir tapo dominuojančia klase atokiose imperijos provincijose, ypač Vidurio ir Šiaurės Europoje. Mes matėme, kad Sol Invictus Mithras nariai taip pat įsiskverbė į pagonišką religiją, pradėdami kontroliuoti pagrindinių dievybių kultą, pradedant nuo Saulės.

Tačiau laimingas žingsnis, dėl kurio „Mithraic“ institucijos sėkmė buvo nenugalima, buvo kariuomenės kontrolės perėmimas. Juozapas Flavijus iš tiesioginės patirties žinojo, kad armija gali tapti imperatoriškojo sosto arbitru. Kas valdė armiją, valdė imperiją. Todėl pagrindinis jo nustatytas mitražo organizacijos tikslas turėjo būti įsiskverbimas į kariuomenę ir jos perėmimas.

Netrukus visose vietose, kur buvo įsikūrę romėnų garnizonai, atsirado mitraja. Per šimtmetį Mithros kultas sugebėjo suvaldyti visus provincijose ir palei sienas dislokuotus romėnų legionus, o istorikai dažnai laikė Sol Invictus Mithras garbinimą romėnams būdinga „religija“. kareivių.

Tačiau dar prieš armiją Sol Invictus dėmesys buvo sutelktas į pretorių gvardiją - asmeninę imperatoriaus sargybą. Neatsitiktinai antrasis žinomas dedikacinis mitračio charakterio užrašas yra susijęs su pretorijaus vadu ir kad mitrajos koncentracija buvo ypač didelė priešo kareivines supančioje teritorijoje. Šio kūno įsiskverbimas turėjo prasidėti Flavijos imperatorių laikais. Jie galėjo pasikliauti besąlygiška daugelio žydų laisvės ištikimybe, kurie jiems buvo skolingi viską-gyvybę, saugumą ir gerovę. Romos imperatoriai kiek nenoriai patikėjo savo asmeninį saugumą pareigūnams, kilusiems iš Romos senato, jų pagrindinio politinio priešininko, gretų, todėl jų asmeninės sargybos gretas daugiausia užpildė laisvėse ir jojimo klasės atstovai. Tai turėjo būti palanki Sol Invictus, kuris nuo antrojo amžiaus pradžios pretorijų pavertė savo neginčijamu turtu.

Kai Sol Invictus Mithras pasiekė pretoriumo ir kariuomenės kontrolę, jis taip pat galėjo nuleisti rankas į imperatoriaus pareigas. Tai iš tikrųjų įvyko 193 m. Pr. M., Kai Septimijus Severusas buvo paskelbtas imperatoriumi armijos. Gimęs Leptis Magna, Šiaurės Afrikoje, aukšto rango biurokratų jojimo šeimoje, jis tikrai buvo „Mithraic“ organizacijos filialas, vedęs Juliją Domną, Sol Invictus vyriausiojo kunigo Bassianus seserį. Nuo tada imperatoriaus pareigybė buvo Sol Invictus Mithras prerogatyva, nes visus imperatorius paskelbė ir (arba) pašalino kariuomenė arba pretorių sargyba.

Kiek galime spręsti iš paskos, galutinis Josephus Flavius ​​sukurtos strategijos tikslas buvo visiškai pakeisti valdančiąją Romos imperijos klasę Sol Invictus Mithras nariais. Šis rezultatas buvo pasiektas per mažiau nei du šimtmečius dėl mitharų imperatorių vykdomos politikos.

Romos imperatoriškosios administracijos stuburą suformavo naujos nežinomos kilmės šeimos, atsiradusios pirmojo amžiaus pabaigoje ir antrojo pradžioje, priešingai senatorinei aristokratijai, tradiciškai priešingai imperatoriškajai galiai. Jie suformavo vadinamąją „jojimo“ tvarką, kuri netrukus tapo neginčijama Sol Invictus Mithras ištikimybe. Be abejo, dauguma 15 Juozapo Flavijaus palydos žydų kunigų šeimų, turtingos, gerai susijusios ir besimėgaujančios imperatoriška palankumu, galiausiai priklausė šiai tvarkai.

Visi „Sol Invictus“ imperatoriai priklausė jojimo tvarkai ir valdė atvirą opoziciją senatui, žemindami jį, atimdami iš jo privilegijas ir turtus, o fiziškai smogdami tremtimi ir mirties bausme daugeliui aukšto rango narių. Tuo pat metu jie į senatą pradėjo įvesti raitelių šeimas. Šią politiką inicijavo Septimijus Severusas ir ją sukūrė Gallienus (kuris, turime prisiminti, taip pat buvo pirmojo tolerancijos krikščionybei įsakymo autorius), dekretu nustatęs, kad visi tie, kurie ėjo provincijos gubernatorių ar prefektų pareigas. pretorių gvardija, abu skyriai skirti žirgų komandai, iš karto patektų į senatorių gretas.

Vėliau ši teisė buvo suteikta ir kitoms kategorijoms funkcionierių, didžiųjų biurokratų ir aukšto rango kariuomenės karininkų (visi mitrainės institucijos nariai). Dėl to per kelis dešimtmečius praktiškai visa jojimo klasė perėjo į senato gretas, aplenkdama originalios italų ir romėnų aristokratijos šeimas.

Tuo tarpu krikščionybės plitimas visoje imperijoje vyko pastoviu tempu. Kur tik atvyko Mitros atstovai, ten iš karto susikūrė krikščionių bendruomenė. Antrojo amžiaus pabaigoje Britanijoje jau buvo bent keturi vyskupai, šešiolika - Galijoje, šešiolika - Ispanijoje ir po vieną praktiškai kiekviename Šiaurės Afrikos ir Artimųjų Rytų didmiestyje. 261 m. Krikščionybę Mithraic Gallienus pripažino teisėta religija ir ketvirtojo amžiaus pradžioje mitrainis Konstantinas paskelbė oficialia imperijos religija, nors Romos visuomenėje ji vis dar buvo mažuma. Tada ji buvo palaipsniui pradėta taikyti imperijos gyventojams, imantis daugybės priemonių, kurios baigėsi ketvirtojo amžiaus pabaigoje, kai buvo panaikintos pagoniškos religijos ir masiškai „atsivertė“ Romos senatas.

Galutinė padėtis dėl valdančiosios Vakarų imperijos klasės buvo tokia: senovės pagonių kilmės bajorija praktiškai išnyko, o naujosios didžiosios bajorijos, tapatinančios save su senatorine dvarininkų klase, sudarė buvę Solo nariai. Invictus Mitras. Religiniu lygmeniu pagonybė buvo panaikinta, o krikščionybė tapo visų imperijos gyventojų religija, kurią valdė bažnytinės hierarchijos, visiškai kilusios iš senatorinės klasės, aprūpintos didžiulėmis žemėmis ir beveik karališkomis jėgomis.

Kunigų šeimos buvo absoliučios tos pačios imperijos, kuri sunaikino Izraelį ir Jeruzalės šventyklą, šeimininkas. Visos jos aukštosios pareigos, tiek pilietinės, tiek religinės, ir visi turtai buvo jų rankose, o aukščiausioji valdžia buvo dieviškai patikėta amžinai įžymiausioms kunigų gentims „Gens Flavia“ (pradedant Konstantinu). visi Romos imperatoriai nešiojo Flavijaus vardą), greičiausiai Juozapo Flavijaus palikuonys. Prieš tris šimtmečius Juozapas su pasididžiavimu rašė: „Mano šeima nėra neaiški, priešingai, ji yra kunigiškos kilmės: kaip ir visose tautose yra skirtingi bajorų pamatai, taip ir mūsų linijos meistriškumas patvirtinamas pagal priklausymą kunigiškam ordinui “(Gyvenimas 1.1). Ketvirtojo amžiaus pabaigoje jo palikuonys turėjo visas teises taikyti tuos pačius žodžius Romos imperijai.

Tuo metu Sol Invictus Mithras įstaiga nebereikėjo kunigų šeimos turtams stiprinti ir buvo pašalinta. Tai buvo sėkmingiausio sąmokslo istorijoje instrumentas.

Puikus straipsnis apie mitraizmą.

Tai paaiškina daug ką man buvo sunku suprasti, tačiau turiu keletą skirtumų, kuriais norėčiau pasidalinti. Visų pirma, nuo Kumonto mitraizmo studijos nukrypo į šoną. Mūsų laikų mokslininkai nesidalija jo žinių įvairove ir nesupranta jo išvadų pagrindo.

Taigi, šiuolaikinė stipendija mano, kad mitraizmas buvo visiškai Romos laikotarpio išradimas. Tačiau Cumontas būtų pasiūlęs, kad mitraizmas išgyveno kelis evoliucijos etapus. Anksčiau mitraizmas priklausė okultinei tradicijai, nutolusiai nuo ortodoksinio zoroastrizmo, sumaišius su ja Babilono astrologiją ir magiją ir greičiausiai išsivysčiusiai VI a.

Šie vadinamieji „magai“ išsisklaidė kartu su Persijos imperijos plėtra. Tai paaiškina, kodėl Herakleitas VI amžiuje prieš Kristų apibūdina „pragariškas“ magų apeigas, kurias mėgdžiojo dionizai.

Prisidėdamas prie orfizmo, šis ankstyvasis magų mitro kultas paveikė Pitagoro ir galiausiai Platono mintis. Tikėtina, kad dėl šios priežasties, pradedant nuo Aristobulo trečiajame amžiuje prieš Kristų, kaip ir su visais pirmaujančiais žydų kabalistais per šimtmečius, Platonas buvo laikomas jų paslapčių krikštatėviu ir buvo žydų mokinys.

Ši graikų-judaizmo filosofija padėjo pagrindą teologijai, kuri galiausiai atsirado kaip slėpiniai. Ypatingas įtakos taškas buvo Merkabah paslaptys, kurios tapo visų pagrindinių pagoniškų paslapčių, įskaitant mitraizmą ir hermetizmą, bet ir gnosticizmą, pagrindu.

Ir pirmasis aiškus Mithro garbinimo pavyzdys buvo su Antiochu I iš Commagene, kur jis buvo prilygintas Apolonui ir Heliosui.

Įdomu tai, kad „Commagene House“ su keletu kitų svarbių šeimų sudarė įdomų dinastinį tinklą. Būtent, Emesos kunigai Sirijoje, tradicinė Elagabalo kunigystė, vėliau žinoma kaip Sol Invictus. Kita šeima buvo Claudio-Julia linija, apimanti Cezarį, teigdama, kad jis kilęs iš Enėjo. Ir galiausiai - Erodo namai.

Įdomu tai, kad šios šeimos šimtmečius ir toliau susituokė ir sukūrė imperatorių liniją, kuri tęsis bandydama primesti imperijai Elagabalus/Sol Invictus kultą, bet nesėkmingai iki Konstantino iškilimo.

Tai, ką iškėlėte savo straipsnyje, aiškiai nurodo paslėptą darbotvarkę, kurioje šie mitraistai pasisavino besikuriantį krikščionių judėjimą.

Tai yra bendra strategija, kuri seka okultizmą iki pat Platono. Jis iškėlė „kilnaus melo“ sąvoką, teigdamas, kad masės buvo per daug intelektualiai silpnos, kad galėtų suprasti tiesą, todėl reikia, kad mitai būtų teisingi.

Būdinga visiems pirmaujantiems okultistams šimtmečius, ta pati strategija pasitvirtino. Tai yra, poreikis įsiskverbti į religijas, kad jas pakenktų iš vidaus. Ten jie paprastai skelbia, kad visos egzoterinės religijos turi vieną pagrindinę ezoterinę „tiesą“. Tai renesanso laikais buvo išpopuliarinta kaip „Prisca Theologia“ arba „Senovės išmintis“ ir tebėra pagrindinis ekumeninių ir vieno pasaulio religijos judėjimų pagrindas.


Žiūrėti video įrašą: Class 5 Assamese lesson 6, জনকৰ জউত (Sausis 2022).