Istorijos transliacijos

Javos induistų dievybės skulptūra

Javos induistų dievybės skulptūra

3D vaizdas

Indų dievybės andezito statula, datuojama maždaug VIII a., Iš Java, Indonezija. Ši reprezentacija tikriausiai kilusi iš Diéngo plynaukštės, kuri buvo svarbi induistų garbinimo vieta Javoje nuo VI amžiaus iki VIII amžiaus. „Diéng“ kilęs iš frazės „Di Hyang“, kuri javanų kalba reiškia „dievų namai“. Šimtai induistų šventyklų buvo pastatytos Diéngo plynaukštėje, o ši vieta buvo naudojama iki IX a.

Iš meno istorijos muziejaus (Musée du Cinquantenaire), Briuselis, Belgija. Pagaminta naudojant „Zephyr 3D“ iš „3D Flow“.

Palaikykite mūsųNe pelno siekianti organizacija

Mūsų svetainė yra ne pelno siekianti organizacija. Tik už 5 USD per mėnesį galite tapti nariu ir paremti mūsų misiją įtraukti žmones į kultūros paveldą ir tobulinti istorijos švietimą visame pasaulyje.

Nuorodos

  • KMKGA Prieiga 2019 m. Rugsėjo 11 d.

Nuostabi Javos Gamelan istorija

„Gamelan“ yra kultūrinis produktas, patenkantis žmogaus poreikį menui. Menas yra vienas iš universalios kultūros elementų. Menas yra vienas iš universalios kultūros elementų. Tai reiškia, kad kiekviena tauta tikrai turi meną, tačiau jos forma yra skirtinga.

Javos gamelanas gali būti žaidžiamas kaip muzikinis spektaklis arba naudojamas kaip šokio ar performanso meno, pavyzdžiui, Wayango Kulito ir Ketoprako, priedas. Kaip atskira laida, „Gamelan“ muzika dažniausiai derinama su dainininkų balsais (skambino vyrai dainininkai) wiraswaradan o moteris paskambino waranggana). Čia yra Javos žaidimo istorija, kurią turėtumėte žinoti.

Rytų Javos rašytiniuose šaltiniuose gamelano ansamblių grupė sakoma „“tabehan ”“ (naujasis javaniečių ir#8216tabuh-tabuhan ’ arba ‘tetabuhan ’ reiškia viską, kas muša ar skamba mušant). Žodis “gamèl ” su mušamaisiais instrumentais yra populiarus instrumentas (1982). Javų kalba yra žodis “gèmbèl ”, kuris reiškia ‘battering ’. Balio kalba yra terminas ‘gambèlan ’, kuris vėliau gali būti terminas ‘gamelan ’. Terminas ‘gamelan ’ paminėtas muzikos atžvilgiu.

Namūras Kedirio karalystėje (maždaug XIII a.), Muzikos ekspertė Judith Becker netgi pasakė, kad žodis ‘gamelan ’ kilęs iš Birmos kunigo ir geležies eksperto Gumlao vardo. Jei Beckerio nuomonė yra teisinga, žinoma, terminas ‘gamelan ’ taip pat randamas Birmoje arba kai kuriose žemyninės Pietryčių Azijos srityse, tačiau taip nėra.

Iš pradžių muzikos instrumentų gamelanas buvo sukurtas remiantis reljefais, egzistavusiais Borobuduro šventykloje VIII a. Šventyklos reljefuose yra keli muzikos instrumentai, susidedantys iš būgnų, bambuko fleitų, arfų, styginių ir nuskintų stygų bei varpų.

Nuo tada instrumentas naudojamas kaip muzikos instrumentas Javos gamelano muzikoje. Žaidžiant gamelaną buvo naudojami muzikos instrumentai, kurie eskizavo Borobuduro šventyklos reljefuose. Tuo metu, kai Majapahit karalystėje išsivystė induistų-budistų kultūra, gamelanas buvo pristatytas javajų visuomenei Majapahit Karalystėje.

Sakoma, kad, pasak javaniečių įsitikinimų, patį gamelaną sukūrė Sang Hyang Guru Era Saka, kaip dievas, kuris kažkada valdė visą Java. Būtent šis dievas išrado muzikos instrumentą gongą, kuris buvo naudojamas dievams iškviesti. Pirmasis sukurtas gamelano muzikos instrumentas buvo “gong ”, kuris buvo naudojamas iškviesti Devas. Jis taip pat buvo naudojamas perduoti specialią žinutę. Tada Sang Hyang Guru atkūrė kitą įrangą, pavyzdžiui, du gongus, kol galiausiai suformavo „gamelan“ rinkinį. Iki šiol gamelan rinkiniai yra gerai žinomi pasaulyje.

Islamo plitimas, kuris nuo XIII a. Indonezijos salyne augo vis greičiau, daugiausia dėl transliuotojų pastangų su savo islamo mistiniais mokymais (sufija), ypač bus ryškesnis Kali sagos eroje. Transliuotojai tapo islamo mistikos (tariqa) ​​nariu, kuris pabėgo iš Bagdado, kai 1258 m. Į miestą įsiveržė žmogus. Mistiko idėja buvo šiltai sutikta Javoje, nes nuo dienų prieš islamo įvedimą induistai -Budos kultūrinėje tradicijoje, esančioje Java, dominuoja mistiniai elementai.

„Kali Kalijaga“ buvo papildytas tonais „Gong“, taip pat garsioji eros „Javanese Gamelan“ daina yra „Ilir – ilir“, o sufistinės vertybės taip pat bus jaučiamos „Kali saga Kalijaga“. „Gamelan“ buvo švelniai naudojamas kaip procesas Islamizuojantis Java per jų kultūrą ir dvasingumą, nors bus sinkretizmas (islamo susiliejimas su javanų ar islamo Kejawen) padarė patys javaniečiai. Tada, nepaisydamas Kalijagos, norinčios kultūros, visų pirma Java vadovaujasi religija ar islamo supratimu, o ne religija ar islamo supratimu, kuris seka kultūrą.

Sunano Kalijagos laikais paveldėtas gamelanas dažniausiai buvo naudojamas ceremonijoms (pvz., Ceremonijoms paminėti) maulidė Pranašo), ir visada buvo reikalavimas žiūrėti Sunano Kalijagos paveldėtą Javos Gamelano žaidimą, kurį sudaro abiejų kojų plovimas ir deklamavimas. syahadat. Šis įprotis ėmė nykti, kai Javos visuomenę paveikė paties islamo supratimas.

„Gamelan“ paprastai buvo žaidžiamas naktį arba po to, kai „Java“ bendruomenė grįžo iš darbo dienos metu, ir nebuvo žaidžiamas kiekvieną penktadienio vakarą, nes jis turėjo savo šventumą musulmonams. Buvo manoma, kad Gamelanas Sekatenas, kaip karališkas paveldas, taip pat pakeitė rankas, sekdamas, kas valdys toliau. Nuo tada, kai Majapahitas, Demakas, Pajangas ir Mataramas ir tiek daug Gamelano Sekatenų pasikeitė vienas valdovas į kitą lyderį arba perduotas iš kartos į kartą. Tačiau istorijos kelionė nesibaigė, nes tada pats Mataramas Hadiningratas taip pat suskilo į dvi dalis, 1755 m. Po mūsų susitarimo Giyanti, arba tapo Surakarta ir Yogyakarta.

Tuomet lobiai, įskaitant „Sekaten Gamelan“, buvo padalyti į dvi dalis. Tačiau negalima nustatyti, kuri iš dviejų Mataramo Hadiningrato karalystių gavo Gong Kiai Sekar Delima iš Brawijaya V paveldo ir Gong Kiai Sekati Sunan Kalijaga paveldą. 1991–1992 m. Depdikbud (Švietimo ir kultūros ministerija) atlikto istorinio tyrimo rezultatas nurodė, kad Gamelanas Sekatenas turi būti pora, kiekviena iš Mataram Hadiningrat (Surakarta ir Yogyakarta) frakcijų, ir savo partneriu tapti nauju Gongu (Kiai Nogowilogo ir Guntur Sari).

Javos gamelano muzika pačioje Java yra vadinama karawitan. Karawitan yra terminas, naudojamas apibūdinti švelnią gamelano muziką. Karavitietiškas menas naudojant gamelano instrumentus randamas javaniečių šokio ir garso meno mene, kuris yra toks:

  1. Meno garsą sudaro sinden, bawa, gerong, sendon ir celuk.
  2. Lėlių meną sudaro wayang kulit, wayang golek, wayang gedog, wayang klithik, wayang beber, wayang suluh ir wayang wahyu.
  3. Šokio meną sudaro srimpi šokis, bedayan, golek, wireng ir pethilan

Javos gamelano menas ne tik žaidžiamas kartu su garso, šokio ir „wayang“ traukos menu. Kai rūmuose buvo oficialus karalystės renginys, jis paprastai kaip akompaniatorius naudojo gamelano muzikos štamus. Ypač jei yra rūmų narių, susituokusių su javanietiška tradicija. Javos žmonės taip pat naudoja gamelano muziką rengdami vestuves.

Tai ilga Javanos gamelano istorija. „Gamelan“ yra tradicinė muzika Indonezijoje, paveldėta iš buvusių javaniečių. Tačiau, deja, nėra daug javaniečių, galinčių groti tokią muziką. Tuo tarpu užsieniečiai Australijoje nori mokytis ir mokytis groti tokią muziką.


Indų dievybė: pagrindinis Durgos puslapis

Dalykai, temos ir tipai:
- Durga aprašymas (žemiau)
- palydovų figūros: HAR #10121, #73846
- Indų dievų indeksas/žodynas
- Indų dievų kontūrai
- Indų religijos pagrindinis puslapis
- Sumišimai
- Kiti

Kario deivė yra baisi Himalajų dukters Parvati - demoną naikinanti forma. Nors ji turi daug skirtingų kilmės mitų, siejančių ją su skirtingais dievais, tokiais kaip Brahma, Višnu ir Krišna, jos santykiai su Šiva ir Parvati yra populiarūs Himalajų regionuose. Pagal Garuda Purana 38 skyrių (10-12 a.) Durga gali turėti dvidešimt aštuonis, aštuoniolika, dvylika, aštuonias ar keturias rankas. 38 skyriuje yra du aštuoniolikos rankų atributų sąrašai, tačiau nė vienas iš šių sąrašų tiksliai neaprašo aštuoniolikos ginkluotų Nepalo Durgos skulptūrų. Taip pat dažniausiai randamos kitos Durga formos su dešimt ir šešiomis rankomis.

Jeffas Wattas 3–2005 [atnaujinta 6–2017]

Daugiau informacijos rasite Krista Knirck-Bumke pergalinguose Durga Javanese induistų deivės, užkariavusio buivolų demoną, atvaizduose.


XIX amžiaus poliarizacija: abanganas, santri ir priyayi

Rickliefso teigimu, atsižvelgiant į naująją kolonijinę valdžią (viduriniosios klasės atsiradimą, geresnį susisiekimą ir susisiekimą), gyventojų sprogimą ir islamo reformą bei atgimimą užsienyje, sutarimas dėl „#Mistinės sintezės“ susilpnėjo.

Maždaug šimtmetį (1830–1930 m.) Mažuma javaniečių ( santri) priėmė labiau išgrynintą religinio gyvenimo formą, tuo tarpu dauguma ( abanganas) atmetė jų spaudimą ignoruodami islamo ritualų laikymąsi.

Mažuma gyventojų netgi pasiekė tašką, kad jie atsivertė į krikščionybę.

Javos aristokratija, veikusi kolonijinėje administracijoje ir per olandus atskleista naujų idėjų ir intelektualinio horizonto, taip pat atitrūko nuo pirmųjų dviejų grupių. Abanganas‘ praktika ir įsitikinimai dažnai buvo išjuokti, o jų santykinis artumas kolonijinei valstybei atsiribojo nuo santri apskritai priešiškai nusiteikę krikščionių olandų atžvilgiu.

Kai politinės partijos susikūrė revoliucinėje ir nepriklausomybę atgavusioje Indonezijoje, Javos visuomenė daugiausia buvo politiškai organizuota pagal putihan [santri] -abangano principus. Tai sukūrė bendruomeninę, o ne klasių politinę sistemą, pagrįstą vadinamuoju aliranu (srautas ar kanalai)” (Ricklefsas, poliarizuojanti Java draugija).

Šio proceso rezultatus užfiksavo labai įtakingas JAV antropologo Cliffordo Geertzo darbas, dirbęs Pare kaime netoli Kediri 50 -aisiais. Jis pastebėjo, kad Javos visuomenė buvo giliai suskirstyta į 3 atskiras sociologines grupes:

  • Dauguma valstiečių buvo abanganas : jie rengė bendruomenines vaišes slametanas ir tikėjo įvairiais prieskoniais. The dukun (ragana daktarė) vaidino svarbų vaidmenį jų kasdieniame gyvenime. Jie galėtų būti apibūdinami kaip nominalūs musulmonai, be kita ko, laikydami islamą mistiniu mokslu.
  • Javiečiai, kurie rimtai žiūrėjo į islamo doktriną, buvo vadinami santri. Jie gyveno kartu tam tikruose kaimuose ( kaumanas) ir išsiuntė savo vaikus į pesantren (Islamo internatinė mokykla). Jie buvo linkę geriau nei valstiečiai, tarp jų buvo daug prekybininkų.
  • Tradicinė Javos aristokratija jau seniai apibūdino save kaip priyayi. Jie beveik visi gyveno miestuose ir paprastai tarnavo kaip Olandijos administracijos funkcionieriai. Pagrindinis jų kultūrinės tapatybės akcentas buvo etiketas, menas ir mistinės praktikos.

Iki Geertzo ir#8217 m., Nominaliai musulmonas abanganas sudarė didžiąją dalį gyventojų. Jie tikėjo vienu Dievu (vadinamu Alahu arba Gusti) ir jo pranašu Mahometu, praktikavo apipjaustymą, paskelbė musulmonų tikėjimo išpažinimą ir vietoj induistų-budistų kremavimo priėmė musulmoniško stiliaus laidojimą. Paprastai jie tikėtų, kad vienas veiksmas per visą gyvenimą nusiųs jį į dangų arba į pragarą pomirtiniame gyvenime.

Tačiau daugelis jų neatliko 5 kasdienių maldų, penktadienį nevyko į mečetę ir kartais valgė kiaulienos. Jie atpažino Qu ’ran, bet paprastai apie tai praktiškai nežinojo. Dauguma jų pasninkavo Ramadano metu, tačiau pasninkas jau buvo populiari praktika, paveldėta iš budizmo.

Šis požiūris turėjo tokį poveikį, kad kartais jis vis dar laikomas galiojančiu ir šiandien. Retrospektyviai Rickliefs komentuoja, kad “tuo metu, kai Geertzas ir jo kolegos atliko tyrimus šeštajame dešimtmetyje, tos kategorijos - kai kuriose vietose tik šimtmečio senumo ir tikriausiai daug mažesnės nei tos, kuriose dirbo Geertzo komanda - atrodė tokios gilios, kad jos turi būti labai senos, giliai įsišaknijęs ir ištvermingas

Bet taip nebuvo. Tai nebuvo kažkas, kas egzistavo nuo islamizacijos pradžios Javoje. Vietoj to, tai buvo atsitiktinė aplinkybė, atsirandanti dėl konkrečios istorinės Javos visuomenės patirties maždaug per šimtmetį.” (Ricklefsas, poliarizuojanti Java draugija).


Paslaptingas, fantasmagoriškas Javos Wayango teatro pasaulis

Užburta publika yra geriausias šou iš visų. A wayang šou yra tarsi pasiklausymas kaimynų, tiksliau - draugų ir artimųjų. Mačiau, kaip tūkstančiai javaniečių visą naktį sėdi perpildytame teatre, sklindančiame iš gvazdikėlių cigarečių, kūdikiai užmiega ant mamų ir#8217 ratų, žmonės isteriškai juokdamiesi nukrenta nuo kėdžių, vaikai pakaitomis miega ir atsibunda kikendami priešais ar už ekrano iki paryčių. Žiūrovai jau žino visas istorijas ir vaidmenis mintinai. Nors jie nuolat juda valgydami, miegodami ir kalbėdami, jie niekada nepraranda gijos.

Tikriausiai negalėsite sekti visų keistų istorijų, tačiau galite neužsikrėsti antgamtine atmosfera. Žinutės, perduotos 3000 metų senumo mitų kūriniuose, galioja iki šiol. Jis yra gyvas ir dinamiškas - daugiau elektrinių ir kinetinių mainų, nei kada nors gali būti filmas. Žiūrovai praranda visą laiko pojūtį, nes ekrane pasirodo patys dievai - ne tik jų šešėliai.

Javų kalbos žodis, reiškiantis pažodžiui „šešėlis“ arba „vaiduoklis“, „wayang“ yra teatras, kuriame vaidina gyvi aktoriai, trimačiai lėlės ar šešėliniai vaizdai, projektuojami prieš ekrano apšvietimą. Žodis taip pat gali reikšti pačias lėles. Daugeliu atvejų dialogas vyksta javanų arba sundų kalbomis, kartais naudojamas indoneziečių k. Dažniausiai skanduoja Kawi (Senoji javanų kalba), tokia archajiška kalba šiandien Java, kaip ir Šekspyro anglų kalba Didžiojoje Britanijoje.

Visos Wayang dramos formos atspindi Javanos kultūrą. Personažai vertinami ne pagal savo poelgius, o iš atsidavimo tam, kas tinka jų kastoms, ir iš anksto nustatytų vaidmenų dramoje. Gestams suteikiama didesnė svarba nei sveikam protui, stiliui - daugiau nei turiniui. Galiausiai visada nugali drąsa, ištikimybė ir tobulėjimas. Likimas priimamas be jokių klausimų. Tačiau „Wayang“ pjesės rodo ne tik tiesioginę gėrio pergalę prieš blogį. Jie taip pat rodo silpnumą ir didybę visuose personažuose ir netiesiogiai visoje visuomenėje.

Šiandien yra mažiausiai 10 000 individualių „wayang kulit shadow play“ atlikėjų „Java“ ir „Bali“. Be to, yra wayang orang šokio spektakliai ir „wayang“ topeng kaukių šokiai. Sundaniečiai renkasi wayang golek, išraižytas medines lėles, prie plokščių odinių „wayang kulit“ figūrų. Manoma, kad „wayang golek“ yra paskutinis visų vietinių „wayang“ formų vystymasis. Be to, yra keletas retų, prieškambario ir atnaujintų formų: wayang girtas, pasakojamas pristatymas, kuriame išvynioti piešiniai ir naujos formos, tokios kaip Džakarta ir#8217 garapan sedalu „Visos nakties“ stiliaus pradininkas dalangas (lėlininkas) virtuozas Purbo Asmoro ir Balio būdas tantri kuriame rodomos Wija pateiktos Indonezijos pasakos. Maduroje viena trupė „wayang orang“ dėvi kaukes, dengiančias tik viršutinę veido dalį, atidengdama burną laisvam kalbėjimui. Javos kinai turi savo „wayang golek“ formą, atliekamą tik šventyklose.

Be sutrumpintų turistų pasirodymų, vykusių Jogjakartoje ir Solo, „wayang“ rengiamas kiekvieną kartą, kai žmogaus gyvenime įvyksta svarbus pereinamasis įvykis: gimtadieniai, vestuvės, svarbios religinės progos arba kaip ritualinė pramoga šeimos švenčių ar selamatanas. Amžius (brendimas), apipjaustymas, paaukštinimas, net naujo baseino statymas - visa tai gali būti pagrindas rengti pasirodymą. Teikdamas pramogas, „wayang“ taip pat moko šiuolaikinio gyvenimo prasmės, tikslo, prieštaravimų ir anomalijų. Vyriausybės politika netgi aiškinama „wayang“ teatro prasme ne tik lėlių meistrų, bet ir laikraščių redakcijose bei net vyriausybės pareiškimuose. Pavyzdžiui, Krišnos, labiausiai gerbiamos induistų dievybės, charakteris kartais buvo lyginamas su Indonezijos prezidentų charakteriu.

GILI IŠSISLAMINĖ ISTORIJA

Wayangas atsirado prieš 9 amžių prieš mūsų erą, prieš Indijos įtaką. Senovėje, prieš induizmą, „wayang“ lėlės galbūt buvo kūniškos mirusių protėvių apraiškos, kurios spektaklio metu nusileido į Žemę aplankyti ir bendrauti su savo palikuonimis.

Wayango funkcija buvo nuraminti ir pamaloninti dievus, kad padidintų vaisingumą ir išvarytų ar atlygintų vaiduoklius bei piktąsias dvasias.

Kadangi judantys, mirgantys siluetai buvo laikomi pačiomis mirusiųjų sielomis, dalangas iš pradžių buvo šamanistinis kunigas, terpė tarp mirusiųjų ir gyvųjų.

Kai induizmas iš Indijos atvyko kažkada po pirmojo mūsų eros amžiaus, dramatiškas Ramayana ir Mahabharata epokai buvo įtraukti į esamas „wayang“ dramas, iki šiol populiariausią „wayang“ formą. Intensyvios induizmo įtakos metu (8–15 m. C.) induistų mokytojai naudojo „wayang“ kaip priemonę savo religijai skleisti ir populiarinti. Indijos didvyriai, dievai, demonai ir milžinai ilgainiui pradėjo išstumti protėvių figūras. Indijos epos buvo aprūpintos Indonezijos fonais.

Temos dažniausiai yra dievų ir demonų kovos variacijos, kai žmonės pasirenka šonus, dalijasi šlove su dievais, padeda dievams apsisaugoti nuo demonų išpuolių arba juos galiausiai sunaikina. Originalūs epai, atvežti iš Indijos, buvo išversti į Kawi daugiau nei prieš 1000 metų, tačiau buvo pritaikyti tik Javos teatrui XIX a. Daugeliui indoneziečių šios klasikinės istorijos, o ne Koranas, yra tikros šventos knygos. Tiesą sakant, „wayang“ mitologija buvo vadinama „Javos Biblija“, nes ji užsimena apie laiką, kai dievai dar buvo Žemėje, kai jie įtvirtino didžiąsias visuotines gyvenimo taisykles ir tradicijas.

Wayango parodos taip pat turėjo didelę įtaką induistų-javanų skulptūrai. 13 -ojo amžiaus bareljefuose Panatarano šventykloje galite pamatyti figūras, panašias į to meto marionetines lėles, vaizduojančias tuos pačius personažus ir įvykius, sutinkamus šiandien.

Kai XIII amžiuje induizmas pradėjo užleisti vietą islamui, javanų musulmonai tiesiog pavertė islamo literatūrines asmenybes marionetiniais personažais. Šešėliai naudojo šešėlių pjeses, norėdami pamaloninti save ir savo palydą, garsinti ir įamžinti Javos karališkosios šeimos feodalistinius ritualus. Wayangas, sustiprindamas klasių sistemą, išlaikė mases savo vietose.

Kadangi musulmonai uždraudė atgaminti žmogaus pavidalą, tiek geros, tiek blogos lėlės buvo padarytos negražios ir groteskiškos, kad jos nebūtų panašios į gyvas būtybes. Lėlių veidai, spalvos, šukuosena, drabužiai ir papuošalai vis dar yra taip stipriai stilizuoti, kad yra daugiau simbolių nei tikros žmogaus figūros. Wayango lėlės išlieka vienintelės figūrinės ankstyvojo islamo laikotarpio grafikos reprezentacijos.


Magiškos vietos: Indijos vandens šventyklos Rytų Java

Vanduo dažnai vadinamas gyvybės eliksyru. Jis taip pat atlieka esminį vaidmenį religinėje praktikoje, ypač induizme, kur manoma, kad jis turi dvasinių valymo galių. Net ir šiandien šventos maudymosi erdvės, tokios kaip Belahan ir Jolotundo Rytų Java, yra naudojamos apsivalymo ceremonijoms.

Maždaug valandos kelio automobiliu nuo Jolotundo yra mažiau lankomos, gana ramios šventos maudymosi vietos Candi Belahan liekanos. Ši šventovė yra rytiniame Penungunggano kalno šlaite. Gerda Kassing nuotrauka/DABAR! JAKARTA

Vargu ar kas nors gali pabėgti nuo mistinės vandens šventovių atmosferos ir čia gausiai plūsta ne tik induistai. Nuo senų laikų galutinio išleidimo ir kontakto su & ldquodivine & rdquo ieškojimas reikalavo specialių vietų, kur geriausiai būtų galima patirti dieviškąjį buvimą. Induizme tai gali būti kalnai, urvai, upės ar kiti vandens šaltiniai. Po Godkings & rsquos mirties čia buvo garbinamas jo susivienijimas su tam tikra dievybe ir, tikėtina, jo pelenai buvo išsklaidyti.

Kai kurie mokslininkai mano, kad šios šventos maudymosi vietos pirmiausia yra išgelbėjimo šventovės, kuriose dievybė buvo gerbiama. Šiuo atveju jie negalėjo būti laikomi kapų paminklais. Nepaisant intensyvių tyrinėjimų nuo 1800 m.

Candi Jolotundo yra įsikūręs įspūdingo 1653 metrų Penungunggano kalno vakarinėje papėdėje. Iš „Surabaya“ lengva pasiekti mažiau nei dvi valandas. Apsuptas miško, vešlių ryžių laukų ir daugiau ugnikalnių, atrodo, kad tai idealus būstas induistų dievams ar jų pasekėjams, tačiau daug nėra likę iš originalių 81 mažų šventovių, išsibarsčiusių šioje srityje. Per pilnaties naktis vieta būna pripildyta, o Balio „Nyepi“ festivaliui-induistai ir kitų bei kitų tikėjimų mdašvizitai.

Šio terasinė struktūra Petirtaanas (maudymosi vieta) Jolotundo yra išpjautas į kalno šlaitą. Malonu pasivaikščioti po šešėlinę vietą ir jos apylinkes, stebėti žmones ir pajusti magijos žavesį: vanduo tyliai purslų į maždaug 16x13 metrų tvenkinį, pripildytą spalvingų, riebių koi žuvų nustoja tekėti iš 52 maišytuvų ir du atskiri giluminiai baseinai, esantys šalia centrinio tvenkinio, kviečia į dvasinę vonią ir yra suskirstyti pagal lytį. Smilkalų kvapas sklinda per drėgną orą, iš bazalto mūro šešėlio už vandens.

Apskritai manoma, kad Airlangga statula, vaizduojama kaip induistų dievas Višnu, buvo padėta tarp dviejų gražių moterų snapelio figūrų.

Iš šios kruopščiai išraižytos galinės sienos liko nedaug, o centrinė dalis dingo. Kai kurie mokslininkai mano, kad galėjo būti Balio karaliaus Udayanos (989 m. Ir 1011 m. Po Kr.) Statutas, kuris buvo vedęs Javos princesę Mahendradatta iš valdančiosios Rytų Javanos Sanjaya karalystės ir vėlesnio karaliaus Airlangga motiną. Užrašas ant Candi Jolotundo sienos datuojamas 977 m. Po Kristaus, daugiau informacijos apie devynių kamerų akmeninę dėžę, kuri galėjo būti palaidota po postamentu po centrine dievybe.

Maždaug valandos kelio automobiliu nuo Jolotundo yra mažiau lankomos, gana ramios šventos maudymosi vietos Candi Belahan liekanos. Ši šventovė yra rytiniame Penungunggano kalno šlaite. Paslėpta po medžiais, ji yra mažo kalnų kelio pusėje, kylanti aukštyn į tankias džiungles. Būtent čia buvo atrasta viena iš nuostabiausių klasikinio Rytų Javanos meno skulptūrų: karalius Airlangga, vaizduojamas kaip induistų dievo Višnu įsikūnijimas ant jo Garudos kalno. Manoma, kad iškilus karalius buvo palaidotas Belahane po jo mirties 1049 m.

Apskritai manoma, kad Airlanggos statula, vaizduojama kaip induistų dievas Višnu, buvo padėta tarp dviejų gražių moterų snapelio figūrų. Kaip ir Jolotundo mieste, 1937 m. Atradus akmeninę dėžę, atsirado daugiau užuominų apie šventyklos komplekso istoriją ir kilmę. Be to, užrašas ant netoliese rastos akmeninės plokštės apibūdina Belahaną kaip daugiau nei 800 metrų ilgio šventyklų rajoną, leidžiantį daryti kitas išvadas: Belahano kompleksas ir ypač šventieji maudymosi baseinai, o kadaise buvo du iš jų - atrodo, labiau susiję su anksčiau karalius Sindokas (929 m. ir 947 m. po Kr.) nei karaliui Airlanggai (1016 m. ir 1049 m.). Pirmaisiais savo karaliavimo metais karalius Sindokas įsakė skirti mokesčius už šventųjų maudymosi vietų Belahane pagražinimą, kad būtų garantuotas tolesnis Pawitra kalno dievų garbinimas ir senasis javaniškas Penungunggano kalno vardas.

Airlangga statulos kopija yra Nacionalinio muziejaus kolekcijos dalis. Originalas yra Mojokerto mieste, 30 km nuo originalios vietos.

Dabartinėje Belahano saloje liko tik vienas baseinas. Du jo fontanai yra neįprasti ir nuostabūs: jie yra dievybių Lakšmi ir Šri pavidalu, dvi Višnu žmonos, panašios į dvi Airlangos karalienes. Iš jų krūtų nuolat burbuliuoja gėlo vandens šaltinis. Priklausomai nuo to, kokia teorija laikomasi, jie tikriausiai kadaise įrėmino Airlanggos portretą. Jis gimė ir iš dalies užaugo Balyje ir įkūrė Kahuripano karalystę, vėliau buvo perduotas dviem sūnums kaip Kediri ir Janggalos karalystės.

Airlangga statulos kopija yra Nacionalinio muziejaus kolekcijos dalis. Originalas yra Mojokerto mieste, 30 km nuo originalios vietos. Atradimo metu 1800-ųjų ir rsquos viduryje ir pašalinus jį iš Belahano, figūra buvo smarkiai pažeista, ypač veidas, kuris vėliau buvo atkurtas. Jis apibūdinamas kaip išsilavinęs ir išlavintas, vizionierius karalius, kuris skatino intensyvų žemės ūkį Rytų Java, kurdamas sudėtingą drėkinimo sistemą. Šiuos drėkinimo kanalus galima atsekti ir šiandien, žvalgant nuostabų kraštovaizdį, suformuotą ryžių laukais, saugomą šventų kalnų ir palaimintą vandens gausa.


Javos induistų dievybės skulptūra - istorija

Thomasas Stamfordas Rafflesas gimė laive 1781 m. Liepos mėn. Pietryčių Azija 1805 m.

1816 m. Kovo mėn. Rafflesas išplaukė iš Javos salos, kur beveik penkerius metus buvo gubernatorius. Tarp jo bagažo, kuriame buvo administraciniai dokumentai ir korespondencija, buteliai alkoholio, žaliavos, japoniški daiktai, auksas, baldai ir kiti privatūs daiktai buvo daugybė javaniškų daiktų. Tai buvo beveik 450 lėlių, daugiau nei 700 monetų, daugiau nei 350 piešinių, daugiau nei 130 kaukių, daugiau nei 120 mažų metalinių skulptūrų ir penkios mažos akmens skulptūros. Kartą Didžiojoje Britanijoje „Raffles“ kolekcijos tapo dėmesio centru, nes tuo metu Europoje buvo mažai žinoma apie „Java“. „Raffles“ pasiryžo parašyti savo dviejų tomų kūrinį, „Java“ istorija, kuris buvo paskelbtas 1817 m.

Dėl „Raffles“ kolekcijų ir socialinių bei mokslinių pastangų jis buvo pakviestas prisijungti prie Karališkosios draugijos, kuri yra pirmaujanti mokslinių tyrimų grupė XIX amžiaus pradžioje Didžiojoje Britanijoje. Raffles taip pat susidraugavo su karališkąja šeima, ypač princese Charlotte, vieninteliu princo regento, būsimo karaliaus George'o IV vaiku. Paskyrus savo „Java“ istorija kunigaikščiui regentui Rafflesas buvo apdovanotas riteryste 1817 m.

Vienas iš Raffleso tikslų puoselėjant karališkąją šeimą buvo surinkti paramą jo idėjoms. Pagrindinis jo įsitikinimas buvo tai, kad svarbu Pietryčių Azijoje įkurti Didžiosios Britanijos laisvosios prekybos uostą, siekiant palengvinti ryšius tarp Didžiosios Britanijos Indijos kolonijų ir jos prekybos interesų Kinijoje. „Java“ vieta buvo ideali, o „Raffles“ griežtai pasisakė už tai, kad Britanija išlaikytų salą kaip koloniją. Po to, kai britai 1815 m. Napoleono karų pabaigoje grąžino „Java“ olandams, „Raffles“ ieškojo naujos svetainės. Galiausiai jis pasinaudojo paveldėjimo ginču, kad 1819 m. Singapūras taptų Didžiosios Britanijos uostu. Būtent dėl ​​to jis šiandien - ir prieštaringai - prisimenamas šiandien Didžiojoje Britanijoje.

Jei atsigręžtume į 1817 m., Kai Singapūras dar bus įsteigtas, Rafflesas išvyko iš Didžiosios Britanijos į Bengkulu (Bencoolen) pietvakarių Sumatros gubernatoriaus leitenantą. Jis paliko savo javanietiškas kolekcijas su draugais ir šeima Londone, tačiau daug dokumentų ir laiškų iš „Java“ pasiėmė su savimi. Įsikūręs Sumatroje, „Raffles“ tyrinėjo vietines kultūras ir rinko gamtos istorijos pavyzdžius bei piešinius, informaciją apie regioną ir kultūrinę medžiagą. Tragiška, kad visi šie dalykai nuskendo kartu su Raffleso laivu jo kelionėje į namus 1824 m. Žūčių nebuvo, bet visa kita nukrito. Visi „Raffles“ administraciniai ir rinkimo darbai buvo prarasti, įskaitant daugybę nepakeičiamų malajiečių rankraščių, kai kurie - 1400 m. Taip pat buvo daugiau nei 2000 gamtos istorijos piešinių, gyvų gyvūnų, įskaitant tigrą, ir daug informacijos apie Singapūro, Borneo ir Sulavesio salas (tada vadintas Celebes). Jis planavo kiekvienai iš šių vietų parašyti istoriją. Visos šios medžiagos sunaikinimas baigė Raffleso, kaip Pietryčių Azijos eksperto, vystymąsi. Jis atvyko į Britaniją turėdamas nedaug objektų, kad vėl patrauktų Londono visuomenės dėmesį (nors kartu įkūrė Londono zoologijos sodą). Jo dokumentų praradimas taip pat reiškia, kad niekas nežino, kur ir kaip jis įsigijo savo kolekcijas, įskaitant tas, kurios buvo iš „Java“. Britų muziejus šiuo metu stilistiškai tiria išlikusius javanietiškus objektus, kad nustatytų, kur saloje jie atsirado.

Pagrindinės javanietiškos kolekcijos yra įdomi grupė, kurią sudaro dvi gana skirtingos medžiagos. Vienoje pusėje yra senovės induistų-budistų akmens paminklų ir akmens skulptūrų piešiniai, daugybė mažų metalinių skulptūrų ir keletas mažų akmeninių skulptūrų iš ankstyvojo istorinio laikotarpio (6–15 a.). Kita vertus, teatro elementai nuo XVIII iki XIX amžiaus pradžios „Java“. Jo „Java“ istorija, „Raffles“ aptarė įvairias temas: nuo geografijos, botanikos, žemės ūkio ir komercijos iki papročių, susijusių su svarbiausiais gyvenimo įvykiais, aprangos, istorijos, senienų, literatūros, kalbos ir teatro. Tačiau jo kolekcijos aiškiai neatspindi šio javanų veiklos spektro. Tai iš dalies gali būti dėl to, kad žmonių kultūrų tyrimas dar nebuvo išplėtotas (antropologija atsirado vėliau XIX a.). Tai taip pat rodo, kad „Raffles“ kolekcijos nebuvo surinktos taip, kad apskritai atspindėtų Javanos kultūrą. Vietoj to, požymiai rodo, kad jis surinko konkrečias medžiagas tam tikram tikslui: parodyti, kad javaniečiai buvo pažangi civilizacija (jo nuomone), ir parodyti istorinę salos pažangą.

Piešinių grupė, vaizduojanti senovines induistų-budistų vietas, ir ją lydinti akmens skulptūra Java yra lengvai paaiškinama. Tuo metu europiečius sužavėjo istoriniai paminklai, su kuriais jie susidūrė Azijoje, ir induistų bei budistų religijos.

Jie taip pat norėjo suprasti įvairių kultūrų istorijas. Iš dalies honoraro chronologija padėjo europiečiams pritaikyti Azijos kultūras prie jų sukurtos civilizacijų hierarchijos. Jų nuomone, Europos visuomenė buvo labiausiai civilizuota, o apie kitas visuomenes jie vertino remdamiesi europiniais kriterijais. These included the presence of writing, stone monuments, a progressive, European-style form of government, commerce, and an interest in history. Additionally, European society was experiencing a craze for ‘the Picturesque’ imagery depicting deserted and ruined buildings covered in vegetation. The ancient ruins of Java revealed an ‘advanced’ civilisation by European standards and at the same time satisfied contemporary European aesthetic ideals. Raffles commissioned sites to be cleared of vegetation, surveyed, and illustrated, and he also acquired drawings and plans from Dutch surveyors who had been on the island prior to the British invasion.

As can be seen from the examples here, some of the drawings are plans and details, but others are images that the artists adapted to appeal to European taste. The pair of drawings depict a temple in its ruined state and what the artist thought it looked like when new. Not everybody agreed with these changes. G P Baker, who worked for Raffles, was particularly critical and annotated a number of the drawings. The comment on this pair reads ‘Pure imagination or invention,’ which is correct: they do not accurately represent the building. Despite the inaccuracies, Raffles included similar images in his History of Java.

More than 120 small metal and stone sculptures collected by Raffles also date to the Hindu-Buddhist phase of Javanese history. Most are Buddhist, like the image of the bodhisattva Vajrapani shown here.

Bodhisattvas are enlightened beings who help others to advance spiritually. However, Raffles claimed that he had a complete set of Hindu gods, indicating how little Europeans knew of Asian religions at the time. The statement also shows that he wanted to develop comprehensive collections. While people collected natural history objects in systematic groups in the early 19th century, Raffles was one of the first to apply this method to cultural materials.

The practicalities of collecting also affected what Raffles acquired. Both the metal and stone sculptures are small and relatively light, as, of course, are the drawings. Collection development only became part of colonial policy in Asia later in the 19th century, so Raffles funded the transportation of his collections himself. Consequently, he acquired objects that could be moved with relative ease for his personal collection. The stone and metal sculptures were small and easily shipped, and Raffles commissioned drawings of the heavy and immovable objects. Thus, we can see that Raffles collected objects from early Java because they satisfied European ideals and beliefs – and were easy to move.

Let’s return to the other half of Raffles’ collection, which consists of theatrical objects. These include masks, gamelan orchestral instruments, and three types of puppets – flat shadow puppets made of animal hide, flat wooden puppets, and three-dimensional wooden puppets. All the theatrical items are beautifully carved, painted, and decorated with gold leaf. Because of their high quality, the assumption has been that Raffles’ collections came from the infamous British sack of the court of Yogyakarta, which occurred on his orders in June 1812. We have found that this is not the case for most of his collections. For example, we now know that the masks were new when Raffles acquired them because they are unused. He probably purchased them or received them as presents.

Gift-giving was a common part of diplomatic and political exchanges at the time, and Raffles regularly interacted with the courts at Cirebon, Madura, and Surakarta (now Solo). Having recently collaborated with Javanese academics, it is now possible to say that the styles of the puppets and musical instruments Rev William Charles Raffles Flintmeans they are probably from these courts, rather than Yogyakarta. Therefore many of his theatrical items were most likely gifts, purchases, or commissions.

The theatrical objects are relatively portable, but the flat wooden puppets and three-dimensional puppets have had their support rods cut off, probably to ease transportation. The large numbers of masks, puppets and instruments show that Raffles also collected these objects in sets. However, the groups of puppets are not complete in Javanese terms. For example, there are few main characters and many demons, and as a result, a puppeteer could only present a few episodes from the long epic tales performed in Javanese theatre. It is evident that Raffles did not understand the roles of the various puppets in presenting Javanese narratives.

But, the question remains as to why Raffles bothered to acquire theatrical materials at all. Such objects were not commonly part of European collecting in the early 19th century. Because of the gold leaf on the objects and the fact that performances were often held at court, Raffles associated the theatre with the Javanese upper classes, but he also noted that commoners happily watched the plays all night (performances lasted through the night). He also connected it with national history, writing in his book that the different types of theatre represented different phases of Javanese history. All these features confirmed Raffles in his belief that the Javanese were ‘relatively civilised’, as an interest in national history was an important marker of civilisation to Europeans. To him, it meant that the British should colonise the island permanently in order to assist the Javanese to improve themselves. These were typical ideas in early 19th-century Europe and provided the rationale for colonisation and exploitation in many instances. Thus, the two halves of the collections – Hindu-Buddhist material and theatrical objects – clearly were not separate in Raffles’ mind as they provided a continuum from an early period of Javanese history to a later one.

The majority of Raffles’ collections came to the British Museum in 1859, when they were donated by his nephew, Rev William Charles Raffles Flint, and the remainder arrived in 1939 from Raffles’ great-grandniece, Mrs J H Drake. The objects provide intriguing insights into early 19th-century Britain and the ideas circulating there, but more vitally, they preserve a record of Javanese art and court culture before and during Raffles’ politically notorious governorship.

Sir Stamford Raffles: collecting in Southeast Asia 1811-1824 is open in Room 91 until 12 January 2020.


Turinys

Left :Brahma and Saraswati, Middle :Vishnu and Lakshmi, Right :Shiva and Parvati.

An art depiction of the Trimurti at the Hoysaleswara temple in Halebidu

Trimurti, painting from Andhra Pradesh

The Puranic period saw the rise of post-Vedic religion and the evolution of what R. C. Majumdar calls "synthetic Hinduism". [9]

This period had no homogeneity, and included orthodox Brahmanism in the form of remnants of older Vedic faith traditions, along with different sectarian religions, notably Shaivism, Vaishnavism, and Shaktism that were within the orthodox fold yet still formed distinct entities. [10] One of the important traits of this period is a spirit of harmony between orthodox and sectarian forms. [11] Regarding this spirit of reconciliation, R. C. Majumdar says that:

Its most notable expression is to be found in the theological conception of the Trimūrti, i.e., the manifestation of the supreme God in three forms of Brahmā, Viṣṇu, ir Śiva. But the attempt cannot be regarded as a great success, for Brahmā never gained an ascendancy comparable to that of Śiva arba Viṣṇu, and the different sects often conceived the Trimūrti as really the three manifestations of their own sectarian god, whom they regarded as Brahman or Absolute. [12]

The identification of Brahma, Vishnu, and Shiva as one being is strongly emphasized in the Kūrma Purāṇa, wherein 1.6 Brahman is worshipped as Trimurti 1.9 especially inculcates the unity of the three gods, and 1.26 relates to the same theme. [13] Noting Western interest in the idea of trinity, historian A. L. Basham explains the background of the Trimurti as follows:

There must be some doubt as to whether the Hindu tradition has ever recognized Brahma as the Supreme Deity in the way that Visnu and Siva have been conceived of and worshiped. [14]

The concept of Trimurti is also present in the Maitri Upanishad, where the three gods are explained as three of his supreme forms. [15]

Temples dedicated to various permutations of the Trimurti can be seen as early as the 6th century C.E., and there are still some temples today in which the Trimurti are actively worshiped.

In general it can be said that the trimurti has less of a role in the Hinduism of recent centuries than in ancient India.

Shiva, Vishnu, and Brahma adoring Kali.

Trimurti from Angkor. Made of sandstone, statue dates back to the 11th century. On display at the National Museum of Cambodia.

Shaivism Edit

Shaivites hold that, according to Shaiva Agama, Shiva performs five actions - creation, preservation, dissolution, concealing grace, and revealing grace. Respectively, these first three actions are associated with Shiva as Sadyojata (akin to Brahma), Vamadeva (akin to Vishnu) and Aghora (akin to Rudra). Thus, Brahma, Vishnu and Rudra are not deities different from Shiva, but rather are forms of Shiva. As Brahma/Sadyojata, Shiva creates. As Vishnu/Vamadeva, Shiva preserves. As Rudra/Aghora, he dissolves. This stands in contrast to the idea that Shiva is the "God of destruction". Shiva is the supreme God and performs all actions, of which destruction is only but one. He is the first Brahman. The consort of Adi Parashakti. The timeless being. Shiva is beyond space and time. He is the one who can stop time. Shiva is none but all. Shiva is the smallest yet the biggest. The supreme being in all eternity. Ergo, the Trimurti is a form of Shiva Himself for Shaivas. Shaivites believe that Lord Shiva is the Supreme, who assumes various critical roles and assumes appropriate names and forms, and also stands transcending all these. [16] A prominent visual example of a Shaivism version of the Trimurti is the Trimurti Sadashiva sculpture in the Elephanta Caves on Gharapuri Island.

Vaishnavism Edit

Despite the fact that the Vishnu Purana describes that Vishnu manifests as Brahma in order to create and as Rudra (Shiva) in order to destroy, [17] Vaishnavism generally does not acknowledge the Trimurti concept instead, they believe in the avataras of Vishnu like Buddha, Rama, Krishna, etc. They also believe that Shiva and Brahma both are forms of Vishnu. For example, the Dvaita school holds Vishnu alone to be the supreme God, with Shiva subordinate, and interprets the Puranas differently. For example, Vijayindra Tîrtha, a Dvaita scholar interprets the 18 puranas differently. He interprets the Vaishnavite puranas as satvic and Shaivite puranas as tamasic and that only satvic puranas are considered to be authoritative. [18]

Shaktism Edit

The Female-Centric Shaktidharma denomination assigns the eminent roles of the three forms (Trimurti) of Supreme Divinity not to masculine gods but instead to feminine goddesses: Mahasarasvati (Creatrix), Mahalaxmi (Preservatrix), and Mahakali (Destructrix). This feminine version of the Trimurti is called Tridevi ("three goddesses"). The masculine gods (Brahma, Vishnu, Shiva) are then relegated as auxiliary agents of the supreme feminine Tridevi. In Srimad Devi Bhagwat Purana's 1st book and 4th chapter. Devi addressed Trimurti as follows:

"I am Adi Parashakti. I am the owner of this universe. I am the Absolute Reality. I am dynamic in feminine form and static in masculine form. You have appeared to govern the universe through my energy. You are the masculine form of Absolute Reality, while I am the feminine form of that Reality. I am beyond form, beyond everything, and all the powers of God are contained within me. You must know that I am the Eternal limitless energy.

She then said: Brahma! You will be generator of the universe the Goddess Sharada (Saraswati) is your consort, she will be recognized as the goddess of wisdom and the primeval sound. Lord Brahma, this goddess will be with you when you create the universe.

She continued: Lord Narayana (Krishna)! You are formless, yet you take form. I assign you to be the preserver of the universe. You will take a different incarnations in order to save this universe's inhabitants. Oh Narayana! You have created Lord Brahma, and Brahma will further create thirty three kinds of gods and goddesses. I am goddess Mahamaya, who has made you reappear from your mystic sleep. Your consort will be goddess Lakshmi. Lord Vishnu, this goddess will be with you when you rule/maintain the universe. When life evolves, you will take the form of Vishnu, the one who will perform the task of observing and preserving this universe.

At Last she instructed: "Oh Lord Rudra Shiv, the Great God, you are the personification of time, which is above all. You will perform the task of destroying and regenerating this universe. When you are formless, time stands still. It is due to my power that you become dynamic and are capable of bringing about the destruction and regeneration of this universe. Mahakali is myself, my full form, whereas Laxmi and Saraswati are just my clones, my partial forms but due to meditation, you will surpass all my forms. It is then that I will incarnate from your left half in my manifested form. This form will be my truest manifested form. Lord Shiva, She will perform the task of destroying evil and will be your consort.

Smartism Edit

Smartism is a denomination of Hinduism that places emphasis on a group of five deities rather than just a single deity. [19] The "worship of the five forms" (pañcāyatana pūjā) system, which was popularized by the ninth-century philosopher Śankarācārya among orthodox Brahmins of the Smārta tradition, invokes the five deities Ganesha, Vishnu, Brahma, Shakti and Shiva. [20] [21] Śankarācārya later added Kartikeya to these five, making six total. This reformed system was promoted by Śankarācārya primarily to unite the principal deities of the six major sects on an equal status. [22] The monistic philosophy preached by Śankarācārya made it possible to choose one of these as a preferred principal deity and at the same time worship the other four deities as different forms of the same all-pervading Brahman.

Sauram Edit

The Saura sect that worships Surya as the supreme personality of the godhead and saguna brahman does not accept the Trimurti as they believe Surya is God. Earlier forms of the Trimurti sometimes included Surya instead of Brahma, or as a fourth above the Trimurti, of whom the other three are manifestations Surya is Brahma in the morning, Vishnu in the afternoon and Shiva in the evening. Surya was also a member of the original Vedic Trimurti, which included Varuna and Vayu. Some Sauras worship either Vishnu or Brahma or Shiva as manifestations of Surya, others worship the Trimurti as a manifestation of Surya, and others exclusively worship Surya alone.


Seeing the Divine in Hindu Art


Hinduism, one of the great religions of the world, has a long and rich history of depicting the divine in art. Originating in India in remote antiquity, it is a polytheistic system with a myriad of gods and goddesses. The challenge for artists was not a shortage of subject matter, but rather how to give form to beings that by their very natures are formless. Relying mainly on sacred religious texts wherein the exploits of the gods and goddesses are told and retold, certain tales and episodes became favorites for illustration, and standard iconographies were established for specific deities. These iconographies include certain attributes, body postures, hand gestures, hair styles, colors, animal associations, and the like. Most of these elements are imbued with deep religious symbolism. A visual vocabulary was thus built up, and once established, became solidified. This visual library has since remained fairly unchanged with the passage of time.

From its beginnings Hindu art was created primarily to aid devotees in focusing their worship. Monumental stone statues or relief sculptures were positioned in or on temples, and large bronze cult statues were set up for public worship. Innumerable smaller figurines have been made for installation in household shrines so that devotees may offer personal devotion. Paintings, tapestries, ritual objects, theatrical masks, and other items bearing images of deities have been created in various media, all forming part of a dense pictorial encyclopedia used to illustrate divine subject matter. This rich corpus of imagery provides instruction, support, and inspiration for millions of devout Hindu believers.

The exhibition features some of the most important deities of the Hindu pantheon. Vishnu and his ten avatars, especially Krishna, figure prominently. Shiva, another male god of prime importance, is featured, as is his son, the much loved elephant-headed Ganesha. The well-known goddesses Lakshmi, Parvati, Durga, Kali, and Sarasvati are represented. Together with these major gods and goddesses, a selection of lesser-known male and female deities is also included. The artworks span the ages, from the eighth or ninth century to the present. Most were made in India, though a few originate in neighboring countries of south or southeast Asia. Artworks created in time-honored classic styles, honed through centuries of standardization, are displayed alongside items that exhibit regional stylizations, charming folk-style characteristics, or even modern artistic license. Taken as a whole, the exhibition offers viewers an introduction to the incredibly fertile and varied visual landscape of Hindu divinity.


The History of Wayang (Indonesian Puppet Theater)

The term for puppetry, wayang, comes from the Indonesian word for shadow bayang. Wayang kulit, shadow puppetry using figures made from water buffalo hide, is considered to be the oldest freestanding puppet form the earliest references to it date from the 800s. A court poet during the reign of King Airlangga (1035–1049) wrote: “There are people who weep, are sad and aroused watching the puppets, though they know they are merely carved pieces of leather manipulated and made to speak. These people are like men who, thirsting for sensuous pleasures, live in a world of illusion they do not realize the magic hallucinations they see are not real.” 1

It has been debated whether or not puppetry is indigenous to Indonesia or was introduced from India or China. Indigenous origins are argued by scholars who point toward connections between the jesters and ancestral spirits the jester characters that appear in every play have no clear Indian precedent. Indeed, Semar, the principal jester, is sometimes said to be the ancestral spirit of the island of Java itself, and this character is sometimes used in healing or protective rites. Even today in some areas of Indonesia, carvings, puppets, and gongs are considered by some to be objects that ancestral spirits can temporarily inhabit. Performances of puppetry are still held once a year at cemeteries where the founders of each village are buried. Ancestors are believed to have particular favorite stories. There is evidence that local animism has been a source of the puppet arts. In times past, if the harvest was threatened by various pests, the story of the Indonesian rice goddess, Sri, might be performed to ward off the attack. Today, such ritual stories are performed infrequently, but they remain a part of the history of the art.

Regardless of whether the impulse behind wayang is indigenous, widespread development of the art took place during the Hindu-Buddhist period, especially between 800 and 1500. According to myth, a prince named Aji Saka brought aspects of Indian culture to Java. A long ritual opening to the wayang performance celebrates his arrival on the island he came bearing the hanacaraka, the Sanskritized Javanese alphabet, which he then split into four, casting a quarter to each of the four directions and thus transmitting literacy and prosperity throughout the land. The poetic language used by puppeteers in songs and narratives is laced with Sanskrit-based words. The repertoire is largely based on the Ramayana ir Mahabharata, the great Hindu epics. Some scholars feel that the Balinese puppet traditions resemble—in the realistic form of their puppets and the looser structure of their performance sequences—the art as it was performed on Java before the arrival of Islam to Indonesia in the 1500s. The Balinese (who remained Hindu) believe wayang was introduced by refugees from Majapahit, the last Hindu-Buddhist kingdom on Java, when it fell around 1520.

On Java, however, dalang say the art was invented by the wali, the nine saints who converted Java to Islam. One story told by Sundanese puppeteers is that Sunan Gunung Jati, a wali of Cirebon, was having a conversation with another saint, Sunan Kalijaga, about how to attract people to Islam. Sunan Gunung Jati drew the outline of a wayang figure on the ground with a stick. Kalijaga understood and created the first leather puppet. He presented his first performance in the local mosque and, in order to enter, viewers had to recite the Islamic confession of faith (“There is no God but Allah, and Muhammad is his prophet”). Although wayang encompasses traditional Javanese stories and Hindu elements, most dalang are Muslims. Contemporary dalang consider themselves the literal or spiritual descendants of the wali. The elongation of arms, noses, and other features that gives an air of abstraction to the Javanese figures is attributed to this tradition. The elaborate tuned percussion (gamelan) orchestra used in Java and Sunda (West Java) was introduced at this time. Two other Muslim saints are said to have originated the art form of three-dimensional rod puppets.

Unlike shadow puppet theater, which requires darkness to enact, rod puppet theater can be enacted at any hour. Rod puppets have a long history in China, and it is possible that these figures reflect Chinese influence (thought by some scholars to have been brought by the Chinese Muslims who took part in converting the Javanese to Islam), as the region where along the north coast of Java these wooden puppets flourished was heavily populated by the Chinese. Most scholars believe that wayangexisted before Islam came to the island nonetheless, there may be some truth in tales of Muslim promotion of the art form. Significant innovations were made during the era of the Wali. Some changes in the Indian stories were also made to accommodate Islam. For example, in Indian versions of the Mahabharata, Princess Draupadi (Drupadi) marries the five Pandava (Pandawa) brothers, but since polyandry was distasteful to Muslims, in the Javanese version she marries only the eldest brother, Yudhishthira (Yudistira). Another example of such changes is in the depiction of Durna (Dorna), the teacher of the Pandavas, who is a Hindu religious figure and a great hero in India. On Java, however, he is depicted (probably in an effort by Muslims to discredit Hindu clerics) as a meddlesome poseur. Moreover, during the period of the wali, stories that were Islamic in origin were introduced into the repertoire. Though not as widespread as the tales from the Mahabharata and the Ramayana, the stories of Amir Hamzah, the uncle of Muhammad, which came from Gujarat or Persia around this time, as well as tales of the exploits of the Islamic saints on Java, were also dramatized.

Baca Juga:

By the 1700s most of the features that characterize contemporary wayang were in place, but this dramatic form had not yet spread beyond the region where Javanese was spoken, and wooden doll puppets were used solely to tell Islamic tales while leather puppets were used for Hindu-based stories. Slowly, Javanese performers from the Cirebon-Tegal area of the north coast migrated into the highlands of West Java, where Sundanese was spoken. The Dutch colonial government opened new roads, facilitating this movement of people and arts. Local aristocrats known as
regents, working under the colonial government, invited dalang to settle in those cities. By the late 1800s shadow puppetry was rare in West Java, and wooden rod puppetry had become the favored form. The repertoire performed with the wooden rod puppets, however, consisted primarily of stories from the Mahabharata and the Ramayana, the epic Hindu tales (purwa, meaning “first” or “original”), and Islamic tales were enacted only rarely. New sets of rod puppets that followed the iconography of the wayang kulit figures were made to present the Mahabharata ir
Ramayana.

Today major wayang performers are known all over Java. They appear on television and radio, and cassettes of their performances are available in stores. While it is still true that most major dalang are descendants of the families of traditional performers, in the twentieth century there began to be performers who were not trained by their own elders. The national high school of the performing arts, Sekolah Menengah Karawitan Indonesia (S.M.K.I.), and the college academy of Javanese performing arts, Sekolah Tinggi Seni Indonesia (S.T.S.I.), have recently opened programs where puppetry can be studied by all.

1 Brandon, James. [1970] 1993. On Thrones of Gold: Three Javanese Shadow Plays. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press reprint Honolulu, University of Hawaii Press: p. 3.