Upanišados

Upanišados yra induizmo filosofiniai-religiniai tekstai (taip pat žinomi kaip Sanatan Dharma „Amžina tvarka“ arba „Amžinasis kelias“), kurie plėtoja ir paaiškina pagrindinius religijos principus. Pavadinimas išverstas kaip „arti sėskitės“, lyg atidžiai klausytųsi mokytojo ar kito autoriteto nurodymų, bet Upanišadas taip pat buvo aiškinama kaip „slaptas mokymas“ arba „pagrindinės tiesos atskleidimas“. Nagrinėjamos tiesos yra sąvokos, išreikštos religiniuose tekstuose, žinomuose kaip Vedos, kurias ortodoksai induistai laiko apreikštomis žiniomis apie kūrimą ir visatos veikimą.

Žodis veda reiškia „žinios“, o manoma, kad keturios Vedos išreiškia pagrindines žmogaus egzistencijos žinias. Šie darbai yra svarstomi Šruti induizme reiškia „tai, kas girdima“, nes manoma, kad jie sklinda iš visatos virpesių ir girdimi išminčių, kurie juos sudarė žodžiu, kol jie nebuvo užrašyti tarp c. 1500 - c. 500 m. Pr. Kr. Upanišados laikomos „Vedų pabaiga“ (Vedanta) tuo, kad jie plečia, aiškina ir plėtoja vedines sąvokas per pasakojančius dialogus ir tai darydami skatina žmogų bendrauti su minėtomis sąvokomis asmeniniame, dvasiniame lygmenyje.

Upanišadų yra nuo 180 iki 200, tačiau geriausiai žinomos yra 13, kurios yra įterptos į keturias Vedas, žinomas kaip:

  • Rig Veda
  • Sama Veda
  • Jajur Veda
  • Atharva Veda

„Rig Veda“ yra seniausia, o „Sama Veda“ ir „Yajur Veda“ semiasi iš jos tiesiogiai, o „Atharva Veda“ - kitaip. Tačiau visi keturi turi tą pačią viziją, o kiekvienos iš jų Upanišados nagrinėja išreikštas temas ir sąvokas. 13 Upanišadų yra:

  • Brhadaranyaka Upanišadas
  • Chandogya Upanishad
  • Taittiriya Upanishad
  • Aitereya Upanishad
  • Kausitaki Upanishad
  • Kena Upanišadas
  • Katha Upanishad
  • Isha Upanishad
  • Svetasvatara Upanishad
  • Mundaka Upanišadas
  • Prashna Upanishad
  • Maitri Upanishad
  • Mandukya Upanishad

Kai kurios minties mokyklos jų kilmę ir datą laiko nežinoma, tačiau paprastai jų sudėtis yra maždaug tarp. 800 - c. 500 m. Pr. Kr. Pirmus šešis (Brhadaranyaka į Keną), vėliau - paskutinius septynis (Katha - Mandukya). Kai kurie priskiriami tam tikram išminčiui, o kiti - anonimiški. Tačiau daugelis stačiatikių induistų laiko Upanišadas, kaip ir Vedas Šruti ir tiki, kad jie visada egzistavo. Šiuo požiūriu kūriniai buvo ne tiek sukomponuoti, kiek gauti ir įrašyti.

Upanišados susijusios su ritualų laikymusi ir asmens vieta visatoje.

Upanišados nagrinėja ritualų laikymąsi ir asmens vietą visatoje, ir tai darydamos plėtoja pagrindines Aukščiausiojo virš sielos (Dievo), žinomo kaip Brahmanas (kuris sukūrė ir yra visatą), sąvokas ir Atmanas, aukštesnio individo aš, kurio gyvenimo tikslas yra sąjunga su Brahmanu. Šie kūriniai apibrėžė ir toliau apibrėžia esminius induizmo principus, tačiau ankstyviausi iš jų taip pat turėtų įtakos budizmo, džainizmo, sikizmo raidai ir, išvertus juos į Europos kalbas XIX amžiuje, filosofinę mintį visame pasaulyje. .

Meilės istorija?

Prenumeruokite nemokamą savaitinį el. Pašto naujienlaiškį!

Ankstyvas vystymasis

Yra du skirtingi teiginiai apie Vedų minties kilmę. Vienas tvirtina, kad jį Indo slėnyje sukūrė Harappos civilizacijos žmonės (apie 7000–600 m. Pr. M. E.). Tada jų religinės sampratos buvo eksportuojamos į Vidurinę Aziją ir vėliau (apie 3000 m. Pr. M. E.) Grįžo per vadinamąją indoarijų migraciją. Antroji minties mokykla, dažniau priimta, yra ta, kad religines sąvokas Vidurinėje Azijoje sukūrė žmonės, vadinę save arijais (reiškiančiais „kilnus“ arba „laisvas“ ir neturintys nieko bendra su rasėmis), kurie vėliau persikėlė į Indo slėnis, sujungė jų įsitikinimus ir kultūrą su čiabuviais ir išplėtojo religiją, kuri taps Sanatan Dharma. Sąvoka „induizmas“ yra persų, kurie nurodė anas, gyvenančias per Indo upę, egzonimas (pavadinimas, kurį kiti suteikė sąvokai, praktikai, žmonėms ar vietai). Sindusas.

Antrasis teiginys turi platesnį mokslinį palaikymą, nes šalininkai sugeba įvardyti panašumus tarp ankstyvųjų Indo-iraniečių (apsigyvenusių dabartinio Irano regione) ir į Indo slėnį migravusių indoarijų religinių įsitikinimų. Manoma, kad šios dvi grupės iš pradžių buvo didesnės klajoklių grupės, kuri vėliau išsiskyrė į skirtingas vietas, dalis.

Kad ir kokį teiginį palaikytų, Vedų išreikštos religinės sampratos buvo išlaikytos žodinės tradicijos, kol jos nebuvo užrašytos vadinamuoju Vedų laikotarpiu. 500 m. Pr. M. E. Indo arijų sanskrito kalba. Patys Vedų tekstai, kaip minėta, suprantami kaip gauti Visatos pranešimai, tačiau į juos įterpti yra praktinės priemonės, kaip gyventi harmoningai su Visatos atskleista tvarka. Tekstai, nagrinėjantys šį aspektą, taip pat svarstomi Šruti ortodoksų induistų, yra:

  • Aranyakas - ritualai ir papročiai
  • Brahmanai - ritualų komentarai
  • Samhitas - palaiminimai, mantros, maldos
  • Upanišados - pasakojimo formos filosofiniai dialogai

Apibendrinant, Vedos pateikia vieningą Visatos atskleistos Amžinosios tvarkos viziją ir tai, kaip žmogus turėtų joje gyventi. Ši vizija buvo sukurta per minties mokyklą, žinomą kaip brahmanizmas, kuris pripažino daugybę induistų panteono dievų kaip vieno Dievo - Brahmano -, kuris sukėlė ir buvo Visatą, aspektus. Brahmanizmas ilgainiui peraugo į vadinamąjį klasikinį induizmą, o Upanišados yra rašytinis indų filosofinės minties raidos įrašas.

Upanišadų centrinės sąvokos

Brahmanas buvo pripažintas žmogui nesuprantamu, todėl jį buvo galima nors šiek tiek suvokti tik per induistų dievų avatarus, tačiau jis taip pat buvo suprantamas kaip gyvybės šaltinis, pagimdęs žmoniją (iš esmės kiekvieno žmogaus tėvą ir motiną) ). Buvo pripažinta, kad paprastam žmogui neįmanoma priartėti prie milžiniškumo, kuris buvo Brahmanas, tačiau Brahmanui atrodė lygiai taip pat neįmanoma sukurti žmones, kurie kentėtų nuo tokio atsiskyrimo nuo dieviškojo.

Kiekvienas savyje nešiojo dieviškąją kibirkštį, o gyvenimo tikslas buvo suvienyti tą kibirkštį su šaltiniu, iš kurio ji kilo.

Vedų ​​išminčiai šią problemą išsprendė perkeldami dėmesį nuo Brahmano į atskirą žmogų. Žmonės akivaizdžiai judėjo ir valgė maistą, jautė emocijas ir matė lankytinus objektus, tačiau išminčiai paklausė, kas jiems leido tai padaryti? Žmonės turėjo protą, kuris privertė juos susimąstyti, ir sielą, kuri privertė jaustis, tačiau tai, atrodo, nepaaiškino, kas žmogų padarė žmogumi. Išminčių sprendimas buvo pripažinti aukštesnį „aš“ savyje Atmanas - tai buvo Brahmano dalis, kurią kiekvienas žmogus nešiojo savo viduje. Individo protas ir siela negalėjo suvokti Brahmano intelektualiai ar emociškai, bet ne Atmanas galėjo padaryti abu, nes Atmanas buvo Brahmanas; kiekvienas savyje nešiojo dieviškąją kibirkštį, o gyvenimo tikslas buvo suvienyti tą kibirkštį su šaltiniu, iš kurio ji kilo.

Realizavimas Atmanas padarė akivaizdžią išvadą, kad dvilypumas yra iliuzija. Nebuvo atskirties tarp žmonių ir Dievo - buvo tik atskyrimo iliuzija - ir tuo pačiu būdu nebuvo atskyrimo tarp individų. Visi savyje turėjo tą pačią dieviškąją esmę, ir visi eidavo tuo pačiu keliu, toje pačioje tvarkingoje visatoje, link to paties tikslo. Todėl nereikia ieškoti Dievo, nes Dievas jau gyvena viduje. Šią sąvoką geriausiai išreiškia Chandogya Upanishad frazė Tat Tvam Asi - „Tu esi tas“ - žmogus jau yra tuo, kuo nori tapti; reikia tik tai suvokti.

Taigi gyvenimo tikslas yra savirealizacija-visiškai suvokti ir susisiekti su savo aukštesniu „aš“, kad žmogus galėtų kuo arčiau gyventi pagal Amžinąją Visatos tvarką ir po mirties grįžti namo užbaigti sąjungą su Brahmanu. Manoma, kad kiekvienas žmogus buvo pastatytas žemėje tam tikram tikslui, kuris buvo jų pareiga (dharma), kuriuos jiems reikėjo atlikti tinkamu veiksmu (karma) siekiant savirealizacijos. Blogį sukėlė gėrio nežinojimas ir dėl to nesėkmė dharma per tinkamą karma.

Karmajei jis nebuvo tinkamai iškrautas, sukėlė kančių - ar šiame, ar kitame gyvenime - ir dėl to kančia galiausiai buvo paties žmogaus kaltė. Sąvoka karma niekada nebuvo skirta kaip visuotinė deterministinė taisyklė, lemianti individą tam tikram kursui; tai visada reiškė, kad žmogaus veiksmai turėjo pasekmių, kurios lėmė tam tikrus nuspėjamus rezultatus. Individo valdymas karma vedė į sėkmę ar nesėkmę, pasitenkinimą ar liūdesį, o ne kokį nors dievišką potvarkį.

Sielų perkėlimas (reinkarnacija) buvo laikomas savaime suprantamu dalyku, nes, jei žmogus neatliko savo dharma viename gyvenime, jų karma (praeities veiksmai) reikalautų, kad jie grįžtų ir bandytų dar kartą. Šis atgimimo ir mirties ciklas buvo žinomas kaip samsara ir vienas rado išsilaisvinimą (moksha) iš samsara per savirealizaciją, kuri vienijo Atmanas su Brahmanu.

Pagrindinis Upanišadas

Šios sąvokos nagrinėjamos visose Upanišadose, kurios plėtojamos ir aiškinamos pasakojant dialogus, kuriuos Vakarų mokslininkai dažnai prilygina Platono filosofiniams dialogams. Kai kurie mokslininkai kritikavo Upanišadų aiškinimą kaip filosofiją, tačiau tvirtina, kad jie nepateikia darnios minties krypties, yra nevienodo dėmesio ir niekada nepadaro išvados. Ši kritika visiškai praleidžia Upanišadų (ir, tiesą sakant, ir Platono kūrybos) prasmę, nes jos buvo sukurtos ne tam, kad pateiktų atsakymus, o sukeltų klausimus.

Upanišados skatina auditoriją tyrinėti savo vidinį kraštovaizdį per sąveiką su veikėjais, kurie daro tą patį.

Dialoguose pašnekovai kartais būna tarp mokytojo ir mokinio, kartais vyro ir žmonos, o Nachiketa atveju Katha Upanišadoje - tarp jaunimo ir dievo. Kiekvienu atveju yra kažkas, kas žino tiesą, ir kažkas, kurį reikia išmokti. Auditorija skatinama susitapatinti su ieškančiu asmeniu, norinčiu mokytis iš meistro, ir tai darydama yra priversta užduoti tuos pačius ieškančiojo klausimus: kas aš esu? Iš kur aš atėjau? Kodėl aš čia? Kur aš einu?

Upanišadai jau atsakė į šiuos klausimus Tat Tvam Asi, tačiau negalima suvokti, kad žmogus jau yra tuo, kuo nori tapti, neatlikdamas asmeninio darbo, kad išsiaiškintų, kas yra priešingai tam, kas, jo manymu, yra. Upanišados skatina auditoriją tyrinėti savo vidinį kraštovaizdį per sąveiką su veikėjais, kurie daro tą patį.

Nėra pasakojimo tęstinumo tarp skirtingų Upanišadų, nors kiekvienas iš jų turi savo didesnį ar mažesnį laipsnį. Čia jie pateikiami tokia tvarka, kokia jie buvo sudaryti, trumpai apibūdinant jų esmę.

Brhadaranyaka Upanišadas: Įterptas į Jajur Vedą ir seniausią Upanišadą. Susiduria su Atmanu kaip su Aukštesniu Aš, su sielos nemirtingumu, dvilypumo iliuzija ir esmine visos tikrovės vienybe.

Chandogya Upanishad: Įterpta į Sama Veda, ji pakartoja dalį Brhadaranyaka turinio, bet metrine forma, suteikiančia šiam Upanišadui pavadinimą iš Chanda (poezija/metras). Pasakojimuose toliau plėtojama Atman-Brahman, Tat Tvam Asi ir dharma.

Taittiriya Upanishad: Įterptas į Jajur Vedą, darbas tęsiamas vienybės ir tinkamo ritualo tema, kol baigiasi, giriant suvokimą, kad dvilypumas yra iliuzija ir visi yra Dievo ir vienas kito dalis.

Aitereya Upanishad: Įsitvirtinusi „Rig Veda“, „Aitereya“ pakartoja keletą temų, nagrinėtų pirmosiose dviejose Upanišadose, tačiau šiek tiek kitaip, pabrėždama žmogaus būklę ir džiaugsmus gyvenant pagal dharma.

Kausitaki Upanishad: Įterptas į Rigvedą, šis Upanišadas taip pat kartoja kitur nagrinėjamas temas, tačiau daugiausia dėmesio skiria egzistavimo vienybei, pabrėždamas individualumo iliuziją, dėl kurios žmonės jaučiasi atskirti vienas nuo kito/Dievo.

Kena Upanišadas: Įterpta į Sama Veda, Kena kuria temas iš Kausitaki ir kitų, daugiausia dėmesio skiriant epistemologijai. Kena atmeta intelektinio dvasinės tiesos siekimo koncepciją, teigdama, kad Brahmaną galima suprasti tik per savęs pažinimą.

Katha Upanishad: Įsitraukusi į Jajur Vedą, Katha pabrėžia, kaip svarbu gyventi dabartyje, nesijaudinant dėl ​​praeities ar ateities, ir aptaria sąvoką moksha ir kaip tai skatina Vedos.

Isha Upanishad: Įsitraukusi į Jajur Vedą, Isha daug dėmesio skiria vienybei ir dualumo iliuzijai, pabrėždama savo atlikimo svarbą. karma pagal savo dharma.

Svetasvatara Upanishad: Įterpta į Jajur Vedą, dėmesys sutelkiamas į Pirmąją priežastį. Darbe toliau aptariami santykiai tarp Atmanas Brahmanas ir savidisciplinos, kaip savirealizacijos priemonių, svarba.

Mundaka Upanišadas: Įtraukta į „Atharva Veda“, sutelkia dėmesį į asmenines dvasines žinias, kurios yra pranašesnės už intelektines žinias. Tekste skiriamos aukštesnės ir žemesnės žinios su „aukštesnėmis žiniomis“, apibrėžtomis kaip savirealizacija.

Prashna Upanishad: Įtraukta į Atharva Vedą, rūpinasi egzistenciniu žmogaus būklės pobūdžiu. Jame pagrindinis dėmesys skiriamas atsidavimui kaip priemonei išlaisvinti save iš atgimimo ir mirties ciklo.

Maitri Upanishad: Šis darbas, įtrauktas į Jajur Veda, taip pat žinomas kaip Maitrayaniya Upanishad, sutelktas į sielos konstituciją, įvairias žmonių kančių priemones ir išsivadavimą iš kančių savirealizacijos būdu.

Mandukya Upanishad: Įterptas į Athar Vedą, šis darbas susijęs su dvasine šventojo skiemens reikšme OM. Atsiskyrimas nuo gyvenimo trukdžių pabrėžiamas kaip svarbus suvokiant savo Atmanas.

Bet kuri iš Upanišadų siūlo auditorijai galimybę įsitraukti į savo dvasinę kovą, kad suvoktų galutinę tiesą, tačiau kartu su Vedomis manoma, kad jie pakelia vieną virš proto ir kasdienio gyvenimo trukdžių aukštesniems sąmonės lygmenims . Tvirtinama, kad kuo daugiau žmogus įsitraukia į tekstus, tuo arčiau Dieviškojo pažinimo. Tai skatina iš prigimties racionalaus, intelektualinio diskurso pobūdžio paradoksas, priešingai nei pakartotinis dėmesys racionalių, intelektualių bandymų suvokti tiesą atmetimui. Dieviškąją Tiesą galiausiai galėjome patirti tik savo dvasiniu darbu. Šis Upanišadų aspektas darytų įtaką budizmo, džainizmo ir sikizmo raidai.

Išvada

Upanišadai informavo apie induizmo raidą tik tol, kol jie nebuvo išversti į persų kalbą valdant kunigaikščiui Darai Šuko (taip pat duotas kaip Dara Šiko, l. 1615–1659 m. Pr. M.), Mogolų valdovo Šacho Džahano sūnui ir įpėdiniui (apie 1628 m.). -1658 CE, geriausiai žinomas dėl Tadž Mahalo statybos). Dara Shukoh buvo liberali musulmonė ir menų globėja, mananti, kad Upanišados pranoksta bet kurios religijos išsakytą viziją ir iš tikrųjų viską informavo. Todėl jis pristatė kūrinius kaip „slaptus mokymus“, kurie atskleidė galutines egzistavimo tiesas.

Vėliau Upanišadas į lotynų kalbą išvertė didysis prancūzų filologas ir orientalistas Abraomas Hyacinthe Anquetil-Duperron (l. 1731–1805 m. Pr. Kr.), Kuris pirmą kartą atkreipė jų dėmesį į Europos mokslininkus 1804 m. Pirmąjį vertimą į anglų kalbą atliko britų sanskrito mokslininkas ir orientalistas Henry Thomas Colebrooke'as (l. 1765-1837 m. Pr. Kr.), Išvertęs Aitereya Upanishad 1805 m. Maždaug tuo pačiu metu Indijos reformatorius Ramas Mohanas Roy (l. 1772–1833 m. Pr. Kr.) Versdavo kūrinius iš sanskrito kalbos į bengalų kalbą, kaip dalį savo iniciatyvos demistifikuoti induizmą ir grąžinti jį žmonėms, jo manymu, tinkama forma.

Šiomis pastangomis Upanišados atkreipė didelį dėmesį per visą XIX amžiaus pradžią, kol joms pritarė vokiečių filosofas Arthuras Schopenhaueris (l. 1788–1860 m. Pr. Kr.) Ir paskelbė jas lygiavertėmis bet kokiam pasaulio filosofiniam tekstui. Rytų filosofija ir religija Vakaruose jau buvo pristatytos per transcendentalistinį judėjimą XIX a. .

Amerikiečių poetas T.S. Eliotas (l. 1888–1965 m. Pr. Kr.) Savo šedevre panaudojo Brhadaranyaka Upanišadą Dykvietė (1922 m. CE), pristatydamas kūrinį visiškai naujai kartai. Tačiau Upanišados tapo populiaresnės po to, kai 1944 m Skustuvo kraštas britų rašytojo Somerseto Maughamo (l. 1874–1965 m. pr. Kr.), kuris kaip knygos epigrafą naudojo eilutę iš Katha Upanishad, o visą Upanišadą-pagrindinį pagrindinio veikėjo siužetą ir raidą.

5 -ojo dešimtmečio CE ritmo kartos rašytojai ir poetai ir toliau populiarins Upanišadas savo kūriniuose, ir ši tendencija išliko iki 1960 m. Šiandien Upanišados yra pripažintos vienu didžiausių filosofinių ir religinių kūrinių pasaulyje ir toliau įtraukia šiuolaikinę auditoriją taip pat, kaip ir artimos bei senovės praeities.


Upanišados: Karma

Yra keletas senovinių tekstų, į kuriuos šiuolaikiniai jogai kreipiasi norėdami išminties. Patanjali ’s jogos sutros yra viena iš jų Upanišados yra kitos.

Filosofinių tekstų rinkinys, Upanišados, buvo parašytos Indijoje kažkada tarp 800 ir 500 m.Jie atsirado permainingų dvasinių jausmų laikais, kai tradiciškai vedų indėnai nuo išorinių religinių praktikų pereidavo prie labiau į vidų orientuotų dvasinių užsiėmimų-labai paprastai, mažiau aukų ir daugiau meditacijos.

Upanišado knygas sudaro tos dienos dvasinių vadovų ir vadovų mokymai. Nors mes apie jas kalbame bendrai, kiekviena knyga (iš viso apie 200) stovi sava. Pavadinimas Upanišadas atspindi jo turinį: upa (šalia) ir šešėlis (sėdėti) forma reiškia kažką panašaus į „sėdėjimą šalia“, tai yra, sėdi prie išminčiaus kojų ir leidžiasi į dvasinio tyrimo sesiją.

Iš visų „Upanišadose“ supakuotų sąvokų yra keturios, į kurias mes pažvelgsime šiek tiek išsamiau per keletą įrašų: samsara, karma, dharma ir moksha.

Karma

Tai ’s Niutonas ir#8217s trečiasis įstatymas: “Kiekvienam veiksmui yra lygi ir priešinga reakcija ” ir plačios apimties popkultūros koncepcija. Padaryk ką nors blogo ir tau nutiks kažkas blogo.

Mūsų šiuolaikinė karmos samprata nėra labai toli nuo Upanišado versijos. Sanskrito kalba žodis karma [कर्म] reiškia veiksmas, darbas ar poelgis ir, pasak išminčių, mūsų veiksmai ir darbai, taip pat mintys ir norai turi pasekmių. Nors šiandieninė karmos sąvoka yra tiesiogiai susijusi su šiuo gyvenimu, Upanišado versija karmą suvokia kaip veiksmus, kurie kartojasi iš vieno gyvenimo į kitą, kitaip tariant, senovinis tikėjimas karma suponuoja tikėjimą praeitimi ir ateitimi gyvenimus.

Nuo Svetasvatara Upanishad:

Ši didžiulė visata yra ratas. Ant jo yra visi tvariniai, kurie yra gimę, mirę ir atgimę. Aplinkui jis sukasi ir niekada nesustoja. Tai Brahmano ratas. Kol individualus „aš“ mano, kad yra atskirtas nuo Brahmano, jis sukasi ant rato vergijoje prie gimimo, mirties ir atgimimo įstatymų. Tačiau kai Brahmano malonės dėka jis suvokia savo tapatybę su juo, jis nebesisuka ant rato. Tai pasiekia nemirtingumą.

Brahmanas yra didysis nežinomasis, tai dieviškai begalinė ir beformė visų pokyčių priežastis, kuri pati yra nekintama. Visos būtybės, Upanišados, vėl ir vėl atgims, kol sugebės peržengti savo materialųjį pasaulį ir fizines sferas ir pamatyti save kaip begalinio, apimančio viską, dalį.

„Karma“ sprendžia, kad likimas priklauso nuo mūsų pasaulietinių veiksmų. Blogos mintys ir darbai = atgimimas blogomis sąlygomis geros mintys ir darbai = atgimimas pakiliomis sąlygomis.

Svarbu pažymėti, kad likimui pakeisti nepakanka vien veiksmų. Tai veiksmai pliusas ketinimai - požiūris, kuriuo atliekame savo darbus - užantspauduoja mūsų karminį likimą. Senovės mokslininkai įspėjo nieko nedaryti, tikėdamiesi pergudrauti karmą, tačiau neveikimas nėra tas pats, kas geri veiksmai.

Iš Brihadaranyaka Upanishad skyriaus:

Atitinkamai, kaip žmogus elgiasi, jis tampa. Gėrio veikėjas tampa gėriu, blogio - blogiu. Žmogus tampa dorybingas dorovingais veiksmais. Kiti tampa blogi dėl blogų veiksmų.

Tuomet neveiklumas niekur neduoda jūsų Brahmano vairo arba, blogiausiu atveju, tai gali būti gera karma ir pralaimėjimas, jei jūsų neveikimo tikslas buvo išsisukti nuo atsakomybės ir apgauti sistemą.

Nesvarbu, ar tikite ankstesniais gyvenimais, ar karminio atėjimo bumerango efektu, idėja, kad mes savo veiksmais formuojame likimą, yra įtikinama. Prisiimti atsakomybę už savo mintis ir elgesį yra protingas žingsnis bet kokioje pasaulėžiūroje, o sąmoningumo, jogos ir meditacijos praktika leidžia lengviau suprasti, kokios mintys lemia mūsų elgesį.

Bet galbūt Justinas Timberlake'as tai sako geriausiai:

Girdėjau, kad sužinojai
Kad jis tau daro tai, ką tu padarei man
Ar ne taip, kaip eina

Tu apgavai, mergaite
Mano širdis kraujuoja, mergaite
Taigi savaime suprantama, kad palikai mane įskaudintą
Tiesiog klasikinis atvejo scenarijus
Pasaka tokia sena kaip laiko mergaitė, jūs gavote tai, ko nusipelnėte


Jogapedija paaiškina Upanišadas

Yra daugiau nei 200 Upanišadų, įrašytų iš žodinių tradicijų ir perduotų per šimtmečius. Trylika iš jų apima pagrindinius filosofinius induizmo mokymus. Upanišadose esančios filosofinės sąvokos yra pagrindinės induizmo, tačiau kai kurios yra bendros ir su budizmu bei džainizmu.

Tekstai valdo ir paaiškina savirealizacijos idėją, kuriai gali prireikti jogos ir meditacijos. Jie taip pat nurodo nesmurto, atjautos, labdaros ir savitvardos sąvokas kaip etines savybes. Daugelis žmonių tekstus verčia subjektyviai, o tai prisideda prie įvairių induistų filosofijos ir religinės praktikos mokyklų. Tai taip pat iš dalies prisideda prie įvairių jogos mokyklų.


6 -osios istorijos istorijos 6 skyriaus pastabos yra labai naudingos egzaminui ir norint sužinoti apie įvairius istorijos aspektus. Šį socialinių mokslų 6 skyrių sudaro budizmas, Upanišados, džainizmas ir kiti. Sužinoję apie jas, galėsite suprasti, kaip veikia šios religijos ir kokia jų svarba. Kad būtų įdomiau, mes taip pat pateikiame jums naujų klausimų ir idėjų 6 klasės užrašams, kurie paaiškins koncepciją.

6 klasės istorijos 6 skyriaus pastabos rodo, kad tokie karaliai kaip Mahajanapadas tapo galingesni, kuriant naujus miestus ir keičiant kaimo gyvenimą. Per šį laikotarpį pasikeitė žmonių mąstymo procesas. Šie žmonės stengėsi rasti tikrąją gyvenimo prasmę. Per istoriją pasaulis, ypač Indija, matė dieviškus šventus, kurie pakeitė pasaulį. Buda ir Mahaviras yra du galingiausi žmonės, pasiekę nušvitimą ir skleidę tikrojo gyvenimo prasmę.


Dara Shikoh ir Upanišados

Mogolų princas Dara Shikoh neabejotinai yra viena tragiškiausių figūrų Indijos istorijoje. Dara Shikoh gyvenimas ir mirtis yra vienas iš „kas būtų, jei būtų“ Indijos istorijoje. Kuo Indijos istorija būtų kitokia, jei paveldėjimo mūšį laimėtų Dara, o ne Aurangzebas? Dara, žinoma kaip intelektualas, buvo tikėjimų kultūrinės sąveikos čempionė, parašė ir užsakė keletą puikių kūrinių apie lyginamąjį religinį diskursą tarp induizmo ir islamo. Autorius Avikas Chanda savo naujoje knygoje Dara Shukoh: Žmogus, kuris būtų karalius’, pažvelgia į šio tragiško princo istoriją.

Nuo pirmųjų Mogolų imperijos laikų jos suverenai labai domėjosi Hindustano vietinių žmonių papročiais, papročiais ir mokslais. Tačiau tūkstantmečių senumo induistų runose ir šventraščiuose paslėptų mistinių tiesų iššifravimo projektas Akbaro valdymo laikais rado naują tikslą. Jo atveju, skirta maktab-khana buvo sukurta vertėjų ir mokslininkų, norinčių apmąstyti sudėtingus doktrinos ir teologinių argumentų klausimus ir išversti jų įvairovę - iš sanskrito į persų kalbą. Nuo Ramajanos ir Mahabharatos iki Bhagavad Gitos ir jogos Vašišto bei traktatų kiekviena tema-nuo matematikos iki medicinos ir astronomijos-imperatorius greitai surinko išverstų kūrinių lobyną kaip savo bibliotekos dalį. Imperatoriaus išrinktiems mokslininkams buvo skirta beveik kasdienė auditorija. Didžiosios induistų knygos buvo perskaitytos persų kalba nuo pradžios iki pabaigos, nes Akbaras klausėsi visiškai susikaupęs, kartkartėmis nutraukdamas skaitymą, kad išsiaiškintų diskurso tašką ar užduotų klausimus.

Tačiau be neriboto imperatoriaus intelektualinio smalsumo veikė ir kitas motyvas. Kaip savo darbo pratarmėje paaiškino jo ministras pirmininkas Abu'l-Fazlas, Ain-i-Akbari, projektas išversti iš induistų šventraščių buvo sumanytas, nes „priešiškumas jiems gali sumažėti ir laikinas kardas nuo kraujo liejimo kurį laiką svyruos, kad diskusijos viduje ir be jos taptų taika, nesantaikos ir priešiškumo erškėčiu. žydi į sutarimo sodą. “Tai buvo ne paties Abu'l-Fazlio manifestas, o jo imperatoriškojo globėjo. Karinę jėgą pavergęs vietinius vadus, Akbaras pradėjo laikytis diplomatijos ir santuokų sąjungų politikos, o plačiau - taikinimo metodo su didele induistų dauguma gyventojų, kurį jis valdė.

Mogolas Mahabharata | Indijos lobiai

Mahabharatos vertimo pratarmėje Abu'l-Fazlas dar labiau patikslino šį požiūrį:

Pastebėjęs fanatišką neapykantą tarp induistų ir musulmonų ir įsitikinęs, kad ji kyla tik iš abipusio nežinojimo, šviesuolis monarchas (Akbaras) panoro tą patį išsklaidyti, padarydamas pirmųjų knygas prieinamas antrajam. Pirmiausia jis pasirinko Mahabharatą kaip išsamiausią… ir liepė ją išversti kompetentingiems ir nešališkiems abiejų tautų vyrams. [H] jis norėjo parodyti induistams, kad kai kurios jų didžiausios klaidos ir prietarai nebuvo pagrįsti senosiose knygose, ir dar labiau įtikinti musulmonus savo kvailystėmis, priskiriant praeities pasaulio egzistavimui tokį trumpą laikotarpį kaip septynis tūkstantį metų.

Kai jis sėdėjo prieš atvirą langą, jo veide švietė nuostabi, bet vis dar švelni saulė, Dara visa tai svarstė. Jam kitų religijų, ypač senosios induistų religijos, pažinimo troškimas neturėjo nieko bendra su politika. Jei meilė mokytis prasidėjo kaip intelektualinis užsiėmimas, tai jis taip pat paliko prieš daugelį metų. Vieninteliai motyvacijos veiksniai, išlikę jame, buvo intuicija ir įžvalgumas. Tai, ko jis ieškojo, buvo Tiesa ir nieko nepadarysi. Jis paėmė rašiklį ir ėmė greitai rašyti, tvirtai, aiškiai ranka.

Dabar taip sako šis nesusipratęs, nesukeliantis nuoskaudų fakiras Dara Shukoh, kad, pažinęs Tiesų tiesą ir išsiaiškinęs tikrosios sufijų religijos paslaptis bei subtilybes, ir būdamas apdovanotas šia didele dovana, jis troško pažinti principus. Indijos monoteistų religija. Ir nuolat ir nuolat diskutuodamas su šios Indijos religijos gydytojais ir tobulais dievais ... jis nerado jokio skirtumo, išskyrus žodinį, kaip jie ieškojo ir suprato Tiesą.

Dara akimirkai stabtelėjo ir pailsėjo plunksna. Jis diskutavo su visų tikėjimų mokytais vyrais, perskaitė puikius induistų tekstus ir pamažu įsitvirtino įsitikinimas, kad, be doktrinų išdėstymo būdo, esminis skirtumas tarp islamo nėra ir induizmą. Jį nustebino tai, kad visi kiekvieno tikėjimo gydytojai buvo taip įklimpę į savo religijų konstrukcijas, kad nesuvokė šios vienos svarbios filosofinės Tiesos - galbūt svarbiausios iš visų -, kad iš esmės abu tikėjimai yra vienas ir tas pats . Todėl buvo labai svarbu, kad jie būtų informuoti apie šią didelę įžvalgą.

Taigi, surinkęs abiejų šalių nuomonę ir sujungęs dalykus, kurių žinojimas yra absoliučiai būtinas ir naudingas tiesos ieškotojams, jis (Dara) sudarė traktatą ir pavadino jį Majma ul Bahreinu ( du vandenynai), nes tai yra dviejų tiesą žinančių grupių tiesos ir išminties rinkinys. Didieji mistikai yra sakę: „Tasawwuf yra teisingumas, o toliau Tasawwuf - religinių įsipareigojimų atsisakymas.“ Taigi teisingas ir įžvalgus žmogus iš karto supras, kaip giliai turėjau pagalvoti apie šiuos dalykus ... išmintingi, protingi žmonės labai džiaugiuosi iš šios „Risala“, o bukos intelekto asmenys iš bet kurios pusės negaus jokios naudos.

Iki 1650-ųjų vidurio įvairios imperijos politinės šuntos visoje imperijoje susiliejo į atskiras grupes. Nors Dara, jo tėvo numylėtinė, valdė imperatoriaus rūmus, kiekvienas iš jo trijų brolių kontroliavo svarbų regioną ir turėjo tiesioginę prieigą prie pajamų bei aktyvios, kovai atsparios savo armijos.

Kalbant apie religiją, nė vienas brolis negali labiau skirtis vienas nuo kito.

Nors vyriausiasis princas buvo anapusinis sufijus, akivaizdžiai mėgaudamasis kitais tikėjimais, išskyrus savo, Shuja buvo labai linkęs į šiitų tikėjimą, Aurangzibas buvo pripažintas stačiatikių sunitas, o Muradas, atrodo, neturėjo jokios religinės priklausomybės. nes jausmų malonumai tęsėsi nenutrūkstamai ir kartkartėmis tikėjosi karo ir skerdimo. Tačiau didžiausia konkurencija ir priešiškumas buvo tarp dviejų galios centrų: Dara ir Aurangzibas.

LHI komanda: Didžiausias Dara Sukoh intelektualinis projektas neabejotinai buvo jo persų kalba išverstas Upanišadas, pavadintas „Sirr-i-Akbar“ arba „Didžioji paslaptis“, kurį jis baigė 1657 m.

Nepaisant šio didingo projekto, Dara dabar jautėsi taip, tarsi visos jo ankstesnės diskusijos su skirtingų tikėjimų gnostikais, jo asmeninės meditacijos ir svarstymai būtų tik pasirengimas projektui, kurio jis dabar ėmėsi. Iki šiol jis ne tik buvo nuolatinis durbaro aktorius, sėdintis auksiniame soste iš dešinės tėvo pusės, bet ir lydėjęs imperatorių į visas jo keliones. Tačiau 1657 m. Vasario mėn., Kai sergantis ir pagyvenęs Shahas Jahanas išvyko iš Delio į Mukhlispurą, toks skubus ir rimtas buvo Dara darbas, kad jis siekė imperatoriškosios sankcijos nelydėti savo tėvo, likęs sostinėje ir sutelkti dėmesį į savo projektą.

Svarbiausias darbas, kuriam jis nebuvo lydėjęs savo sergančio tėvo, buvo pagrindinių Upanišadų vertimas iš originalo sanskrito į persų kalbą. Kalbos pasirinkimas buvo reikšmingas. Persų kalba buvo oficiali Mogolų teismo kalba, kurioje indų inteligentijos nariai taip pat gerai mokėjo. Savo ambicingiems ir labai asmeniškiems reikalams sosto įpėdinis princas surinko labiausiai išmokstamas sanazes ir panditus iš šventojo Benareso miesto-ir po šešių sunkių mėnesių savo projektą baigė 1657 m. Birželio 28 d., Savo rūmuose, Manzil-iNigambodh, Delyje.

Įžanga, kurią Dara parašė knygai, savaime buvo nepaprastos svarbos traktatas, apimantis trumpą dvasinę biografiją, jo asmeninį gilių filosofinių tiesų ieškojimą, meditaciją apie tam tikrų Sura interpretacijas Korane ir apreiškimą, kad pirmiausia paskatino jį imtis šio projekto. Jame jis pasakojo, kaip 1640 m. Jis aplankė Kašmyro kraštą-savo grožiu panašų į rojų-ir ten sutiko didįjį sufijų šventąjį mullą Šahą, kuris tapo jo mokytoju ir vadovu.

Gnosticizmas ir monoteizmas buvo dalykai, kuriais Dara susidomėjo nuolat. Jo būtis buvo alsuojanti tawhido ilgesiu. Jis pažymėjo, kad Korane išvardyta monoteizmo sąvoka iš esmės yra alegorinė, ir norėjo atrasti gilias vidines jų prasmes. Tuo tikslu jis perėjo daugelio religijų šventąsias knygas, tokias kaip Mozės knyga, Psalmės, Evangelijos ir šventieji raštai, tačiau jis atrado, kad tuose tekstuose diskutuoti apie monoteizmą buvo ne mažiau paslaptinga. Be to, daugeliu šių atvejų pats vertimas buvo toks nevykęs, kad neturėjo jokių nuopelnų. Jo mintys nukrypo į senąją Hindustano religiją. Jis stebėjosi, kodėl teologai ir mistikai krašte neatmetė Dievo vienybės sampratos.

Jis padarė išvadą, kad tikrasis induistų tikėjimas buvo suderintas su monoteizmu.

Tik tam tikrų savanaudiškų ir neišmanančių žmonių, kurie buvo eruditai, veiksmai parodė pasipriešinimą ir priešiškumą monoteizmui.

„Ir patikrinus šias aplinkybes, - rašė jis, - paaiškėjo, kad tarp šių seniausių žmonių iš visų jų dangiškųjų knygų, kurios yra keturios Vedos ... kartu su daugybe potvarkių, nusileidusių ant tų laikų pranašų, seniausias iš jų buvo Brahma arba Adomas ... “Eidamas prie Korano, kuriame sakoma, kad nėra žemės be pranašo ir apreikšto Rašto, buvo aišku, kad tas pats pasakytina ir apie Hindustaną.

Tikroji keturių šventųjų knygų esmė, kuriose yra visos Kelio paslaptys ir kontempliatyvus gryno monoteizmo pratimas, buvo Upanišados. Tai buvo tikras monoteizmo lobis, kurio svarba daugeliui nebuvo žinoma net tarp induistų. O patys induistai, jo manymu, bandė tai nuslėpti nuo musulmonų. Gilias ir didingas paslaptis, kurių jis ieškojo ir nerado, galima rasti šiose senovinėse knygose. Ir ar šie senoviniai tekstai nebuvo pirmosios iš visų dangiškų knygų?

Viskas, kas liko iš Dara Shikoh

Ir su šia įžvalga atėjo jo didžiausias apreiškimas. Koranas nurodė, kad egzistuoja sena, transcendentinė paslėpta knyga: „Žinoma, tai yra gerbiamas Koranas, saugomoje knygoje. Niekas jo nelies, išskyrus išgrynintus. Tai pasaulių Viešpaties apreiškimas. “Ši paslėpta knyga, padarė išvadą Dara, buvo ne kas kita, kaip Upanišados. Jį dar labiau įtikino tai, kad etimologiškai kalbant, žodis „Upanišadas“ tapo slapto ar ezoterinio mokymosi iš mokytojo sąvoka. Dara manė, kad reikia toliau pagrįsti šį dalyką:

Akivaizdu, kad šis sakinys (Sura) netaikomas Psalmėms, Mozės knygai ar Evangelijai, o žodžiu „apreiškimas“ aišku, kad jis netaikomas Lauh-i-Mahfuz (Rezervuota) Tabletė) ir kadangi Upanekhat (Upanišados), kurios yra paslėpta paslaptis ir šios knygos esmė, ir Šventojo Korano eilutės yra tiesiogine to žodžio prasme, todėl tikrai yra paslėpta knyga ir taip faktai tapo žinomi ir nesuprantami.

Dara tvirtino, kad neturėjo jokios materialinės naudos iš šio projekto, išskyrus dvasinę naudą sau, savo vaikams, draugams ir Tiesos ieškotojams. Nors platesnis didingų paslapčių skleidimas galėjo būti jo tikrasis ketinimas, tikėtina, kad šis teiginys buvo jo bandymas paneigti teisingą Ulemos pasipiktinimą, kai jie skaitė traktatą. Savo raštuose ir viešuose pareiškimuose jis juos pakankamai įžeidė.

„Jis laimingas“ - baigdamas savo pratarmę rašė princas“, kuris, turėdamas žiaurų savanaudiškumo išankstinį nusistatymą, nuoširdžiai ir su Dievo malone atsisako bet kokio šališkumo, studijuoja ir supranta šį vertimą, pavadintą„ Sirr-i-Akbar “(Didžioji paslaptis), žinodamas, kad tai yra vertimas. Dievo žodžiai taps negendantys, bebaimiai, nepageidaujami ir amžinai išlaisvinti “.

Ištrauka su leidimu išDara Shukoh: „Žmogus, kuris būtų karalius“, autorius Avikas Chanda, leidykla „Harper Collins“.


Pranas: jo istorija ir gamta

Taip pat galima atsisiųsti kaip nemokamą PDF atsisiuntimą iš mūsų el. Bibliotekos arba kaip elektroninę knygą ar minkštą viršelį iš „Amazon Worldwide“.

Pabudimo Upanišadų 49 skyrius

Sąmoninga būtis

M astery yra evoliucijos rezultatas. Pranas, visuotinė gyvybės jėga, turi būti žinomas ir įvaldytas. Taigi: „Kai atėjo eilė Kousalijai, jis uždavė tokį klausimą:„ Mokytojau, kas gimsta iš Prano, kaip jis patenka į kūną, kaip jis ten gyvena, pasidalinęs, kaip išeina, kaip patiria tai, kas yra lauke ir kaip jis laiko kūną, jausmus ir protą? “(Prashna Upanishad 3: 1).

Į visus šiuos klausimus bus atsakyta vėliau, todėl vienintelis svarbus dalykas yra paminėti Praną kaip sąmoningą būtybę, nes tai yra Brahmano gyvenimas, todėl yra Brahmanas. Tai, kad viskas yra sąmoninga, yra aiškus upanišadų mokymas. Mokslas laiko save itin drąsiu atsargiai priartėti prie šios koncepcijos ir preliminariai ją postuluoti. Vakaruose tie, kurie drąsiai teigia šį teiginį kaip akivaizdų faktą, yra tie, kurių mąstymas - bent jau savo protėviuose - kilo iš Indijos išminties.

Vertas klausėjas

„Išminčius atsakė:„ Kousalja, tu užduodi labai sudėtingus klausimus, bet kadangi tu nuoširdžiai sieki Brahmano tiesos, aš turiu atsakyti “(Prashna Upanishad 3: 2). Tai aš pats mačiau Indijoje. Didieji šventieji tiesiog nesivargins su tuščiaviduriais ir beviltiškai sekliais. Bet jie mielai kalbės su tais, kurie ieško tikrovės žinių. Kartą padariau klaidą, pasiėmęs Vakarų dvasinį klajūną susitikti su Maitri Devi, mylimuoju šventuoju Naujajame Delyje. Kai jis jai pasakė, kad nori užduoti klausimą, ji atsakė hindi kalba: „Aš nekalbu angliškai“. Kai jis paklausė, ar kas nors galėtų išversti jo klausimus, ji vėl atsakė: „Aš nekalbu angliškai“. Taigi aš tyliai jam pasakiau: „Pasakyk man savo klausimą ir aš jį užduosiu“. Ilgą laiką jis švelniai man pasakydavo savo klausimus, o aš juos užduodavau - anglų kalba! - ir ji lengvai atsakys per vertėją. Vertinau jos gerumą man, bet taip pat nusprendžiau daugiau niekada netrukdyti jai keliauti. Tą patį darytų ir kiti sutikti šventieji - vieni diplomatiškai, kiti nelabai taktiškai.

Turėtume iš to pasimokyti ir paklausti savęs, kodėl mes siekiame ir studijuojame: galų gale pasiekti Dievo pažinimą arba tiesiog įkišti į galvą daugiau idėjų, kad parodytume, kokie esame išmintingi? Jogananda dažnai kalbėjo apie tuos, kurie turėjo dvasinių virškinimo sutrikimų, priversdami savo mintis nenaudingos filosofijos.

Tačiau Kousalya yra vertas klausėjas, todėl išminčius atsako:

Pranas mumyse

„Pranas gimsta iš savęs. Kaip žmogus ir jo šešėlis, Aš ir Pranas yra neatsiejami. Pranas įeina į kūną gimus, kad proto troškimai, besitęsiantys iš praėjusių gyvenimų, išsipildytų “(Prashna Upanishad 3: 3).

Kaip kosmosas yra sąmonės, kuri yra Brahmanas, pratęsimas, taip ir mūsų individuali prana yra mūsų Aš (atmano) pratęsimas. Jis neatsiejamas nuo savęs, nes jis yra Aš. Tai autentiškas upanišadų nedualumas (advaita), o ne Prakriti ar Prano neigimas ar neigimas. Matyti juos kaip atskirus nuo Dvasios ir todėl dvejopus, nepripažįstant jų intymios tikrovės, yra klaida.

Pranas suteikia tęstinumą tarp mūsų dabartinio ir praeito gyvenimo. Tai taip pat yra jėga, leidžianti tęsti mūsų evoliuciją iš praėjusių gyvenimų ir neša mus per šį dabartinį ir būsimą gyvenimą. Pranas iš tikrųjų yra pats gyvenimas.

Ši eilutė taip pat mums sako, kad karma yra proto dalykas, o ne kokia nors išorinė jėga. Pakeiskite protą ir jūs pakeisite karmą - ar net ją ištirpdysite. Jis niekada neturi būti įtrauktas į mūsų išorinį egzistavimą. Išdirbti karmą nėra privaloma būtinybė. Mes niekada nesame karmos vergai. Mes esame jos kūrėjai ir šeimininkai, bent jau potencialiai. Bet mes pamiršome tą faktą ir praradome savo karmos kontrolę. Ji turi būti atgauta, jei būtume laisvi.

Jo bendrininkai

„Kaip karalius samdo pareigūnus, kad jie valdytų skirtingas savo karalystės dalis, taip Pranas susieja su savimi keturias kitas pranas, kiekviena jų dalis ir kiekviena turi atskirą funkciją“ (Prashna Upanishad 3: 4). Paprastai kalbame apie „penkias pranas“, tačiau iš tikrųjų yra tik grynas Pranas ir jo keturi būdai. Jų funkcijos bus aprašytos, tačiau pirmiausia čia pateikiamas Prano apibrėžimas Trumpas sanskrito kalbos žodynas:

Pranas: Gyvybės gyvybinė energija gyvybė-kvėpavimas gyvybinė jėga įkvėpimas. Žmogaus kūne prana yra padalinta į penkias formas: 1) Prana, aukštyn judanti prana 2) Apana: Prana, kuri juda žemyn, apskritai atliekanti išskyrimo funkcijas. 3) Vyana: prana, laikanti prana ir apana kartu ir sukurianti kraujotaką organizme. 4) Samana: Prana nešioja apaną didesnę maisto medžiagą ir subtilesnę medžiagą į kiekvieną galūnę atneša bendrą virškinimo jėgą. 4) Udana: prana, kuri iškelia ar nuneša tai, kas buvo išgerta ar suvalgyta, bendrą asimiliacijos jėgą.

Jei to nepamiršite, tai bus suprantamiau ir prasmingiau.

„The Pranas pats gyvena akyse, ausyse, burnoje ir nosyje Apana, kuris yra antrasis Pranas, valdo išskyrimo ir generavimo organus Samana, kuris yra trečiasis Pranas, gyvena bamboje ir reguliuoja virškinimą bei įsisavinimą.

„Aš gyvenu širdies lotose, iš kur spinduliuoja šimtas vienas nervas [nadis]. Iš kiekvieno iš jų kyla šimtas kitų, mažesnių, ir iš kiekvieno iš jų dar septyniasdešimt du tūkstančiai kitų, kurie vis dar yra mažesni. Visuose šiuose judesiuose Vyana, kuris yra ketvirtasis Pranas.

„Ir tada mirties momentu, per nervą stuburo centre, Udana, kuris yra penktasis Pranas, veda dorą žmogų aukštyn į aukštesnį gimimą, nusidėjėlį žemyn į žemesnį gimimą, o žmogų, kuris yra dorybingas ir nuodėmingas atgimimui žmonių pasaulyje “(Prashna Upanishad 3: 5-7). .

Ši paskutinė eilutė yra aiškinamasis vertimas, pasakantis daugiau, nei yra iš tikrųjų. Svamis Nikhilananda tai išverčia pažodžiui: „Ir tada udana, kylanti aukštyn per vieną iš jų, nuveda išvykstančią sielą į dorovingą pasaulį, už savo dorus darbus į nuodėmingą pasaulį, už savo nuodėmingus darbus ir į žmonių pasaulį, abiem. “ Kaip matote, neminimas „nervas stuburo centre“, sushumna. Apie kylančios sąmonės nadi kalbama Katos Upanišados pabaigoje taip: „Iš širdies lotoso sklinda šimtas ir vienas nervas. Vienas iš jų pakyla link tūkstantžiedžio lotoso smegenyse. Jei žmogus miršta, jo gyvybinė jėga eina aukštyn ir išeina per šį nervą, jis pasiekia nemirtingumą, bet jei jo gyvybinė jėga išeina per kitą nervą, jis pereina į vieną ar kitą mirtingojo egzistavimo plotmę ir lieka gimęs ir mirtis “(Katha Upanishad 2: 3: 16). Štai ką aš parašiau komentuodamas šią eilutę:

„Širdis“ reiškia centrą, esantį viršutinio kūno kamieno viduryje - subtilių ištraukų, žinomų kaip nadis (čia išverstas kaip „nervai“), per kurias gyvybinė jėga (prana) cirkuliuoja visame šiurkščiame ir subtiliame kūne. , kaip kraujas cirkuliuoja iš širdies per fizinio kūno venas. Šimtas šių nadų nukreipia gyvybės jėgą į kūnų gyvenimo procesus ir yra įsikūnijimo jėgos. Vienas, unikalus, nadi kyla tiesiai į viršų nuo širdies centro iki galvos. (Šis nadis kyla iš širdies tiesiai į galvą - tai yra ne ištrauka stuburo viduryje.) Jei mirties metu išvykstanti dvasia išeina per tą kanalą, jis įgyja nemirtingumą. Bet jei jo sąmonė prisiriša prie bet kurio iš kitų šimtų nadų, jis bus įtrauktas į subtilius pasaulius, kurie nenumaldomai veda atgal į reliatyvumo įsikūnijimą.

„Kiekvienoje meditacijoje mes suaktyviname šį kanalą, priversdami gyvybės jėgą spontaniškai ir be vargo tekėti aukštyn į tūkstančio žiedlapių lotosą galvoje link dieviškojo spindesio, kuris šviečia virš ir virš smegenų-lotoso. Ta dieviškoji šviesa yra Om, gyvybę teikiančio žodžio, pranavos, esmė. Tada gyvenimo pabaigoje, pasiruošęs šiai praktikai, sėdėdamas meditacijoje, jogas pakyla aukštyn iš kūno į nemirtingumo sritį “.

Kosminė prana

Kadangi kiekvienas iš mūsų yra visatos atspindys, egzistuoja ir kosminis praninis išdėstymas, todėl išminčius tęsia:

„Saulė yra visatos Pranas. Jis kyla, kad padėtų Pranui žmogaus akyje matyti. Žemės galia išlaiko Apaną žmoguje. Eteris tarp saulės ir žemės yra Samana, o visa persmelkiantis oras-Vyana.

„Udana yra ugnis, todėl miršta tas, kurio kūno šiluma išnyko, o po to jo pojūčiai įsigeria į protą ir jis gimsta iš naujo. Kad ir kokia būtų jo mintis mirties akimirką, tai vienija žmogų su Pranu, kuris, savo ruožtu, susivienijęs su Udana ir su savimi, veda žmogų atgimti pasaulyje, kurio jis nusipelno “(Prashna Upanishad 3: 8). -10).

Šis paskutinis principas yra pats svarbiausias. Gitoje jis išplėstas taip: „Mirties valandą, kai žmogus palieka savo kūną, jis turi pasitraukti, kai sąmonė yra manyje. Tada jis bus vieningas su manimi. Būkite tuo tikri. Kad ir ką žmogus prisimintų paskutinį kartą, kai jis palieka kūną, jis tai supras ir toliau, nes būtent tai jo mintys per visą šį gyvenimą ir nuolat gyveno. Todėl jūs visada turite mane prisiminti ir atlikti savo pareigą. Jei tavo protas ir širdis nuolatos mane aplenks, tu ateisi pas mane. Niekada tuo neabejokite. Įpraskite praktikuoti meditaciją ir neleiskite savo mintims blaškytis. Tokiu būdu jūs pagaliau ateisite pas Viešpatį, kuris yra šviesos davėjas, aukščiausias iš aukščiausių “(Prashna Upanishad 3: 5-8).

Prano pažinimas: nemirtingumas

Išminčius apibendrina, kaip svarbu žinoti Prano funkcijas tiesiogine patirtimi - per jogos praktiką.

„Jo palikuonys, pažįstantys Praną, kaip aš tau jį apreiškiau, niekada nėra atkirsti ir jis pats tampa nemirtingas.

„Apie seną buvo sakoma: Tas, kuris žino Praną-iš kur jis turi savo šaltinį, kaip jis patenka į kūną, kaip jis ten gyvena padalijęs penkis kartus, kokie jo vidiniai darbai-toks žmogus pasiekia nemirtingumą, taip, net iki nemirtingumo“(Prashna Upanishad 3:11, 12).

Nes, kaip skelbia kiti upanišadai: Pranas yra Brahmanas.

Skaitykite kitą straipsnį Upanišados pabudimui: liudytojas aš


Pagrindinė karmos teorija:

Išminčius Yajnavalkya buvo vienas pirmųjų žmonijos istorijos filosofų. Pirmą kartą jis pristatė karmos teorijos sąvoką senovinėje knygoje „Brihadaranyaka Upanishads“. Karmos principas patvirtina, kad visata reaguos į jūsų veiksmus, mintis ir norus šiame ir kitame gyvenime. Yajnavalkya tarė karaliui Jankai:

“Dabar žmogus yra toks ar toks. Kaip tai daro, taip tampa darant gera, tai tampa gėriu, o darant blogį - tampa blogiu, jis tampa tyras grynais veiksmais, o blogas - blogais veiksmais. Tačiau kiti sako, kad žmogus susideda iš norų. Ir koks yra jo noras, tokia yra jo valia ir tokia yra jo valia, toks yra jo poelgis ir bet koks jo padarytas darbas, kurį jis pjaus. ” – Brihadaranyaka Upanishad – 4.4.5

Ir čia yra ši eilutė: “ Prie bet kokio žmogaus proto prisiriša objektas, kuris įtemptai eina kartu su savo poelgiu ir pasiekia pabaigą (paskutinius rezultatus) bet kokiam darbui, kurį jis daro čia, žemėje , jis vėl grįžta iš to pasaulio (tai yra laikinas jo poelgio atlygis) į šį veiksmų pasaulį. Tiek to norinčiam žmogui. ” – Brihadaranyaka Upanishad – 4.4.6

“Karmas nėra jūsų sielos dalis. Jie yra inertiška medžiaga, tokia kaip dulkės ar subtili energija. Todėl galite jį išvalyti, išvalyti arba paversti tinkama technika. ” – Amit Ray


Švietimo sistema Upanišadų ar po Vedų laikotarpio.

Postvedinis amžius apytiksliai apima laikotarpį nuo 1000 iki 600 m. Tai buvo laikotarpis, kai Brahmano kunigas užėmė dominuojančią padėtį visuomenėje, o religijos vardu buvo atliekama daug aukojimo ritualų. Pradinę pastoracinę ir genčių Vedų visuomenę pakeitė žemės ūkio visuomenė, kurioje kai kuriose vietovėse, ypač Šiaurės Indijos Gangato slėnyje, matomi urbanizacijos pėdsakai. Kunigų dominavimas ir materialinė nuosavybė negalėjo tiek paveikti švietimo kylančiose valstijose ir respublikose dėl šio amžiaus dalyje parašytų upanišadų pamokų poveikio.

Postvedinio ugdymo ypatybės.

1. Švietimas vis dar buvo organizuojamas pagal Gurukul sistemą, kaip buvo vedų amžiuje.

2. Mokytojas arba Guru visuomenėje užėmė labai aukštas pareigas.

3. Tyrimo Gurukule laikotarpis buvo 12 metų, prieš tai įvyko “Upanayana ” ceremonija ir baigėsi “Samarvartana ”.

4. Didėjant kastų sistemai, naujoji šudrų klasė negavo galimybės mokytis Gurukule.

5. Po Vedų amžiaus studijų kursų padaugėjo. Be keturių Vedų, studijų kursai apėmė Upanišadas, Puranas, Gramatiką ir naudingų žinių šakas.

6. Post Vedinis ugdymas buvo trijų tipų:

— Praktinis išsilavinimas, pavyzdžiui, gyvulininkystė, auginimas ir kt.

— Psichikos ugdymas įprastais studijų kursais ir

— Moralinis ugdymas charakterio ugdymui.

7. Pagrindinis mokymo metodas buvo žodinis ir, kaip nurodyta, jį sudarė trys etapai:

— Šravana – mokytis iš klausos.

— Mañana – mąstymas ir apmąstymai

— Nidhidhysana – suvokimas meditacijos būdu.

8. Moterų švietimas buvo apleistas. Buvo bendras išsilavinimas mokytojo profesijai. Buvo mokomasi dailiųjų menų, tokių kaip šokiai ir dainavimas. Tačiau apskritai moterų švietimas mokė to, kas buvo naudinga buitiniam gyvenimui.

9. Siekiant išplėsti švietimą, buvo ir kitų agentūrų, tokių kaip “Parishad ” (išmoktų vyrų konferencija) ir “Sammelan ” (mokslininkų susibūrimas), kurias paprastai globojo karaliai.

10. Sakoma, kad saviveikla ir emancipacija (Mukti/moksha) yra auklėjimo postvedinio amžiaus tikslai. Upanišadų tyrimas buvo būtinas norint įgyti Brahma Vidya arba absoliučias žinias.

Postvedinio ugdymo svarba yra tokia:

1. Švietimas pabrėžė dvasingumo ugdymą
Asramo sistema buvo priimta mokant asmenų skolas
Dievų, jo protėvių, mokytojo ir visuomenės atžvilgiu.

2. Tėvų protai pirmiausia buvo pasirengę jiems įskiepyti a
noras mokytis savo vaikų. Buvo pasakyta, kad
tie tėvai yra vaiko priešai, kurie jų nemoko
vaikai.

3. Didelis dėmesys buvo skiriamas vaiko charakterio ugdymui.
Mokytojai pabrėžė visapusišką individų vystymąsi
asmenybė.

4. Socialiniai įgūdžiai buvo ugdomi mokant atlikti pareigas.

5. Buvo stengiamasi išsaugoti ir skleisti tautinę kultūrą.

6. Mokslas buvo nemokamas. Jos išlaidas padengė visuomenė ir
karalius.

7. Baltasis, gyvenantis gurukuliu, vaiką įsisavino palankioje aplinkoje.

8. Mokinys buvo priverstas paklusti Gurukulo idealams. Jis
turėjo prisiimti egzistencijos naštą maldaudamas
išmaldos. Ši praktika ugdė nuolankumą ir toleranciją
studentas.

9. Kuriant studentų charakterį, buvo atkreiptas dėmesys į jo charakterį
gamta, ankstyvosios patirties auklėjimas ir aplinkybės.

10. Savarankiškas tyrimas (Swadhyaya) buvo laikomas svarbesniu.

11. Ugdymo priemonė buvo dieviškasis ištartis.

12. Egzaminas buvo žodinis. Mokinys privalėjo duoti
žodiniai atsakymai mokslininkų susirinkime. Jei jis juos tenkino, jam buvo suteiktas laipsnis ar mažai. Norint gauti tokį titulą, buvo būtina sutikti mokslininkų nuomonę.

13. Šiuo laikotarpiu taip pat buvo madingas profesinis mokymas
Kariuomenė, mokslas, žemės ūkis, gyvulininkystė, veterinarija
Tarp dėstomų dalykų buvo mokslas, medicina ir kt. Taip pat buvo dėstoma chemija. Menas ir amatai buvo labai geri. gerbiamas. Švietimas komercijos srityje buvo labai populiarus.

Upanišadų švietimo tikslai:

1. Tikrųjų žinių realizavimas: Pagal šį idealą išsilavinimas leidžia realizuoti tikras žinias ir Absoliuto pasiekimus. Tikrosios žinios yra galutinio sielos, Absoliuto ir pasaulio santykio suvokimas. Tai neįmanoma jausmingu pasaulietiškų dalykų pažinimu, kuris teršia sielą ir verčia ją pamiršti tikrąją jos formą.

2. Absoliuto suvokimas: Šiuo laikotarpiu ugdymas buvo laikomas vidinės meditacijos ir mąstymo procesu. Smalsūs studentai savo jausmus sutelkė į vidinę meditaciją, nukreiptą nuo išorinių traukų, ir bandė suvokti Absoliutą. Savarankiškas mokymasis buvo pabrėžtas po Vedų laikotarpio.

Mokytojo svarba:

Nors Upanišadų laikotarpio išsilavinimas buvo persmelktas savarankiško mokymosi, jis suteikė didelę reikšmę Guru/Mokytojui. Buvo sakoma, kad prieš savarankišką mokymąsi būtina išgirsti mokytoją. Dvasinės žinios yra tokios sunkios ir slaptos, kad jų neįmanoma pasiekti, jei nėra gerai išmanančio mokytojo, kuris jas suprastų mokiniams.

Mokytojas buvo vadinamas lygiaverčiu pačiam Absoliutui. Tik tas asmuo buvo įgaliotas būti Guru, įgijęs Absoliučių žinių. Teisingai buvo pasakyta, kad Absoliučių žinių galima įgyti tik iš Guru, kuris yra visiškai susipažinęs su Vedų prasme ir pojūčiu. Dėl šios priežasties mokytojas buvo visuomenės vadovas ir vedlys ir užėmė aukščiausias pareigas visuomeniniame gyvenime.

Mokymo programa po Vedų laikotarpio:

Šiuo laikotarpiu į mokymo programą buvo įtraukta daugiau dalykų nei vedų amžiuje. Vedų ​​mantros (giesmės ir eilutės) daugiausia buvo mokomos vedų laikotarpiu. Postvediniu laikotarpiu buvo sukurta įvairių tipų literatūra, susijusi su skirtingomis Vedomis. Be religijos dalykų, į mokymo programą buvo įtraukta ir daug pasaulietinių dalykų. Jį sudarė Vedos, Istorija, Puranos, Gramatika, Matematika, Braham-Vidya, Nirukti (etimologinė žodžių interpretacija), astronomija, šokis, muzika ir kt.

Jo laikotarpiu vyravo atsakymų į klausimus sistema. Naudojant šią sistemą sunkios ir abstrakčios idėjos tapo paprastos.
Buvo paaiškinti santūrūs dvasiniai elementai. Pavyzdžiai, istorijos ir
tam tikrų biografijų pagalba taip pat buvo paimta į vieną sistemą
išaiškinti tam tikrus dalykus.

1. Savęs tarpininkavimas ir studijos: Guru mokiniams vedė žodines pamokas ir nurodymus, jie mokėsi ir tarpininkauja.Per savo patirtį jie suprato savo tiesą ir naudingumą. Taigi savęs meditacijos dėka mokiniai padarė žinias kaip savo. Žinias jis įgijo medituodamas ir mokydamasis.

2. Dialektinis metodas: Tai vienas iš plačiausiai naudojamų Upanišadų metodų. Taikydami šį metodą, filosofai susibūrė tam tikrose vietose ir dramatiškai aptarė skirtingas problemas.

3. Sintetinis metodas. Šiuo metodu dialektinio metodo aptarimas pakeičiamas kūrybine sintetinio metodo sinteze.

4. Mono-loginis metodas: nors Upanišadų filosofai kalba labai retai, bet kai jie kalba, kartais jie pamiršta kitų buvimą ir ilgai kalba su savimi.

5. Klausimų atsakymų metodas: Be šio metodo, tais laikais vyravo ir atsakymo į klausimą metodas. Būtent šiuo laikotarpiu metodas atsirado neaiškiai. Guru žodžiai skaitė paskaitą apie Brahmą, taip pat paskatino ir kad tai sukūrė studijų aplinką ir proto dėmesį.

6. Regresinis metodas: regresinis metodas susideda iš daugelio vienas po kito einančių klausimų, kuriuose kiekvienas naujas klausimas yra atsakymas į ankstesnį klausimą.

7. Analoginis metodas: dalykai, kurių negalima paaiškinti samprotavimais, paaiškinami analogiškai.

8. Temporizavimo metodas: Upanišadų mokytojai mokė mokinius pagal jo psichinį ir psichologinį lygį. Taikant šį metodą, didėjant klausiančiojo dvasiniam lygiui, mokytojai ne tik parodo jam kelią į priekį, bet iš karto pasako visą tiesą.

Kasdienė tvarka/studentų pareigos:

=============================
Postvediniu laikotarpiu ašramus (mokyklas) paprastai organizavo ir jiems vadovavo Guru (mokytojai). Privaloma buvo laikytis nustatytų drausmės ir elgesio taisyklių.

a) Praktinis ugdymas:
Praktinis ugdymas pakeistas iš trijų dalių

1. Maldauti išmaldos
2. Paruošti ugnį yagnakundui

3. Be to, tikimasi, kad jie prižiūrės ašramų (mokyklos) gyvūnus ir kitus bendraminčius.

Visiems šiems praktinio ugdymo aspektams buvo skirtingos išmaldos. Maldauti išmaldos buvo siekiama išmokyti pelno siekiančius asmenis, paruošti ugnį jagnakundo protui
mokinių tobulėjimas. Auginant Ašramo gyvūnus ir
dirbdamas žemės ūkio darbus, kad priklausytų nuo savęs.

b) Psichikos vystymasis:
Klausa, mąstymas ir meditacija buvo trys psichikos dalys
išsilavinimas. Visiškam psichiniam vystymuisi visi trys
buvo laikomi būtinais. Mąstymas apie išgirstus dalykus ir suvokimas per meditaciją buvo pripažinti psichikos vystymosi metodai. Tai tiesa ir šiandien.

c) Moralinis vystymasis:
Vadovauti disciplinuotam ir kontroliuojamam gyvenimui yra tikrasis pagrindas
moralinis ugdymas. Moralinis ugdymas turi įtakos individo elgesiui. Tik žodinis mokymas negali pagerinti elgesio. Todėl manoma, kad celibato laikymasis yra būtinas geram elgesiui.


Upanišados

Upanišados yra senoviniai, šventi tekstai, sudarantys paskutinę induistų religinės minties dalį. Sanskrito žodis „Upanišadas“ pažodžiui reiškia sėdėti prie šeimininko kojų, kad gautumėte svarbią ar slaptą doktriną. Upanišados chronologiškai yra naujausios Vedų dalys, šventi induizmo tekstai. Sakoma, kad išminčius Yajnavalkya yra pagrindinis Upanišadų, parašytų sanskrito kalba, mokytojas. Manoma, kad vėliau induistų ir budistų filosofija yra pagrįsta Upanišado mokymais. Iš maždaug 108 esamų Upanišadų dvylika yra laikomi pagrindiniais mokymais.

Ankstyviausios Upanišados, tikriausiai 900–600 m. Pr. M. E., Atspindi pirmąjį filosofinių apmąstymų raidą sanskrito literatūroje, vėliau darbai taip pat kartkartėmis buvo priimami kaip Upanišados. Remiantis plačiai paplitusiomis tradicijomis, seniausios Upanišados yra Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chandogya, Brhadaranyaka, Svetasvatara, Kaushitaki ir Maitri Upanishads. Medžiaga, kurią jie sudaro, yra poezija, dalis prozos. Juose yra didaktinių istorijų, alegorijų ir meditacijos ištraukų, kurių nemažai kartojasi ne viename Upanišadoje ar kitur Vedų korpuse.

Upanišados vyksta dialogo forma, kiekviena diskursuoja metafizine, moraline ar teleologine tema. Trumpai tariant, mintis Upanišadose yra susijusi su Brahmanu (visuotine siela) ir Atmanu (individuali siela) bei jųdviejų santykiais. Brahmanas yra visa apimanti būties plokštuma, veikianti kaip informacinis visos kitos būties principas. Kadangi tai yra paskutinės Vedų dalys, jos taip pat žinomos kaip Vedanta, ir ketvirta Vedų pabaiga, ir jų mintis, interpretuojama per ateinančius šimtmečius, taip pat žinoma kaip Vedanta.

Pagrindinė dvasinė Upanišadų vizija yra filosofinis argumentas, sakantis, kad tik atsidavus asmeninėms pastangoms galima rasti tiesą. Vedinės doktrinos, tokios kaip savirealizacija, joga ir meditacija, karma ir reinkarnacija, paslėptos senojoje religijoje, tačiau Upanišados daug šios paslapties atskleidžia, pritvirtindamos tam tikrą Vedą per Brahmaną ar Aranyaką. Upanišadai palaiko neti-neti, požiūrį, kad tiesą galima rasti tik paneigiant visas mintis apie tiesą.

Kaip ir bet kurio religinio teksto atveju, Upanišadų egzegezijų yra daug ir jos yra pagrįstos skirtingais metafiziniais ir religiniais įsitikinimais, tačiau pagrindiniai komentarai yra Šankaros, Madhvacharvos ir Višištadvaitos raštuose. Ryškiausius šių įvairių mokyklų skirtumus reikia pastebėti, kaip jie vertina Brahmano metafizinę būseną. Šankara ir Madvačarva šiuo požiūriu akivaizdžiai skiriasi, nes pirmasis teigia, kad Brahmanas yra beribis ir neprilygsta laikinoms būties sąvokoms, o antrasis Brahmaną panteone laiko kartu su tokiais dievais kaip Višnu ir Krišna.

Upanišados užfiksuoja įvairių indų mokytojų ir išminčių, kurie dirbo maždaug 1000 m. Pr. M. E., Bet ypač ryškių 600 m. Pr. M., Mintis ir filosofines mintis. Buvo spėliojama, kad ankstesnio laikotarpio Upanišados yra jų atitinkamų Vedų Brahmanų (komentarų) dalis, tačiau jas reikia atskirti nuo jų, nes jų tyrimo šališkumas yra labiau filosofinis ir mistinis, ir atvirkščiai, jie mažiau dėmesio skiria taip vadinamos Vedų dievybės ir su jomis susijusios aukojimo apeigos.

Upanišadų įtaka neapsiriboja vien induizmu. Žinoma, kad juos tyrinėjo džainistai ir budistai. Lygiai taip pat viduramžiais musulmonų mokslininkai, tokie kaip Dara Shikoh, vyresnysis Shajahano sūnus, buvo paveikti induistų filosofijos ir ypač Upanišadų. Jis išvertė nemažai upanišadų į gimtąją persų kalbą. Tačiau būtent tada, kai Indijoje buvo įkurtas britų Radžas ir gerai vertinami vokiečių filologo Maxo Mullerio vertimai, Upanišados susitiko su didele Europos auditorija.

Upanišadų filosofija

Pagrindinę Upanišadų filosofiją galima suskirstyti į 3 pagrindinius principus:

Už pasaulio slypi vienas vienijantis principas.

Karmos teorija yra visos Indijos filosofijos pagrindas

Materialus pasaulis niekada nėra laimės ir nuolatinės ramybės šaltinis.

Upanišado filosofija pateikė keletą politeistinių sampratų. Upanišados daugelio dievų sampratą pajungė vienam. Upanišadas yra teisingo gyvenimo doktrina. Juo siekiama išlaisvinti dvasią nuo kūno suvaržymų, kad ji galėtų mėgautis bendryste su Dievu. Taigi kompromisas tarp nedaugelio filosofinio tikėjimo ir minios prietarų buvo puikiai suderintas Upanišados filosofijoje ir mistikoje.

Upanišados, kilusios kaip Vedų komentarai maždaug 800–200 m. Pr. M. E., Apima spėliones apie egzistavimo prasmę, kurios labai paveikė Indijos religines tradicijas. Svarbiausia yra atmano (žmogaus sielos) samprata, kuri yra individuali brahmano apraiška. Atmanas yra tokio paties pobūdžio kaip brahmanas, apibūdinamas arba kaip beasmenė jėga, arba kaip Dievas, o jo tikslas yra tapatybės su brahmanu pripažinimas. Tačiau šis susiliejimas neįmanomas, kol individas lieka pririštas prie kūno ir norų pasaulio. Tiesą sakant, taip surištas nemirtingas atmanas po kūno mirties nesijungs su brahmanu, bet patirs nuolatinį atgimimą. Ši pagrindinė atmano perkėlimo arba reinkarnacijos po mirties samprata yra iš Indijos kylančių religijų esmė.

Reinkarnacijos sąvoka pirmą kartą atsirado ankstyvuosiuose induistų raštuose (Upanišadose). Galutinis visos reinkarnacijos tikslas yra susilieti su „galutine tikrove“, susilieti su brahmanu (dievu) ir tapti brahmanu (dievu). Visi reinkarnacijos mokymai grindžiami monistiniu, mistiniu - okultiniu pasaulio požiūriu, kuris skatina esminį žmonijos dieviškumą, paneigia suvereno asmeninio Dievo sampratą ir siūlo ezoterinės išminties pažadą.

Biblinė krikščionybė, priešingai nei reinkarnacinis mokymas, pabrėžia malonę, atpirkimą ir atleidimą puolusiai žmonijai per vieną kartą - visą Jėzaus Kristaus mirtį ir prisikėlimą. Krikščionio atsisakymas reinkarnacijos yra įtvirtintas Biblijos teiginyje, kad „žmogui lemta vieną kartą mirti, o po to - teisti“ (Žyd. 9:27).

Indijos religinė tradicija karmą laiko migracijos problemos šaltiniu. Būdamos susijusios su fizine forma, pavyzdžiui, žmogaus kūne, būtybės patiria visatą savo pojūčiais ir protu, prisiriša prie aplinkinių žmonių ir dalykų ir nuolat pamiršta savo tikrąjį egzistavimą kaip atmanas. gamta kaip brahmanas. Ateinant kūno metimo metui, praeityje buvusių gėrio ir blogio veiksmų vaisiai lieka atmanui, prilipę prie jo, sukeldami polinkį tęsti patirtis kitose būtyse po mirties. Geri darbai šiame gyvenime gali lemti laimingą atgimimą geresniame gyvenime, o blogi - žemesnę egzistenciją, tačiau galiausiai praeities darbų pasekmės bus išspręstos, o žmogus sieks daugiau patirties fiziniame pasaulyje. Tokiu būdu surištas ar neišmanantis atmanas klajoja iš gyvenimo į gyvenimą, danguje ir pragare, ir daugelyje skirtingų kūnų. Visata gali daug kartų išsiplėsti ir būti sunaikinta, tačiau surištas atmanas nepasieks jo.

Upanišadų kritika

Kastų sistema

Brihadaranyaka (vedų komentaras) pateikia netradicinį kastų sistemos kilmės paaiškinimą. Jame sakoma, kad panaši keturių pakopų kastų sistema egzistavo danguje, kuri dabar kartojama žemėje. Tai sukritikavo dalitų lyderis daktaras Babasahebas Ambedkaras. Jis pragmatiškai studijavo Upanišadų filosofiją ir padarė išvadą, kad jos yra labiausiai neveiksmingos ir nereikšmingos spekuliacijos ir kad jos nedaro jokios įtakos induistų moralinei ir socialinei tvarkai. „Ambedkar“ reiškia, kad didelės apimties „Upanišados“ yra nenaudingas kūrinys, nes jos nesugeba pakeisti jokių kastų šališkos, iš prigimties nelygios induistų visuomenės. Jis atmeta Upanišadas, cituodamas Huxley, sakydamas, kad Upanišados filosofiją galima sumažinti iki labai nedaug žodžių. Ambedkaras sutinka su Huxley:

& quot; Darant prielaidą, kad egzistuoja nuolatinė realybė arba & quot; medžiaga & quot; & quot; Kosmoso esmė buvo „Brahma“, atskiro žmogaus „Atmanas“, o antrasis nuo pirmojo buvo atskirtas tik, jei taip galima pasakyti, jo fenomenaliu apvalkalu, pojūčių, minčių ir troškimų, malonumų ir skausmų apvalkalu. sudaro iliuzinę gyvenimo fantasmagoriją. Tai neišmanėliai, imk realybėje jų „Atmaną“ amžinai įkalintą kliedesiuose, surištus troškimo pančių ir plaktus nelaimės botagu. “

ir Thomas Huxley, Singh 2000, p. 96 ir ndash97.

Johnas Murray Mitchellas, Vakarų rašytojas, tvirtina, kad siūlydami, kad visa išvaizda yra iliuzija, Upanišados gali panaikinti etinius skirtumus. Ankstyvasis Europos orientalistas daktaras AE Gough'as pažymėjo, kad Upanišados buvo grubus amžius, pablogėjusi rasė ir barbariška bei neprogresuojanti bendruomenė. & Quot; Apie Indijos filosofiją apskritai daktaras AE Gough ir toliau sakė: rašydamas apie Indijos filosofiją, rašytojas turi susidurti su žemesnės eilės mintimis nei kasdienis Europos gyvenimas. Didelis sunkumas slypi tame, kad žemas idėjų eiliškumas turi būti išreikštas aukštu terminų eiliškumu ir kad angliški žodžiai rodo daugybę analizės ir asociacijos, visiškai svetimų mintims, kurias ketinama atkurti. Pastangos yra ne kas kita, kaip pastangos sugrįžti prie rimtesnio psichinės kultūros tipo ir kol kas tapti barbariškomis. "

Iliuzija

Upanišadose pateikiami du skirtingi netiesinio Brahmano-Atmano tipai:

Ta, kurioje nedvejopas Brahmanas-Atmanas yra visa apimantis visatos pagrindas ir

Tas, kuriame visa realybė visatoje yra tik iliuzija (akozizmas)

Pasak Davido Kalupahanos, Upanišados mąstytojai permainas laikė tik iliuzija, nes jos negalima suderinti su nuolatine ir vienalyte realybe. Todėl jie buvo priversti visiškai paneigti pliuralizmą. Jis teigia, kad filosofija patyrė nesėkmę dėl transcendentalizmo, atsiradusio ieškant esminės dalykų vienybės. Kalupahana toliau aiškina, kad tikrovė buvo tiesiog laikoma anapus erdvės, laiko, pokyčių ir priežastingumo. Dėl to pokyčiai buvo tik žodžiai, tik pavadinimas ir dėl to metafizinės spekuliacijos užėmė viršų. Dėl to Upanišados nesugeba racionaliai paaiškinti dalykų patirties. Paulius Deussenas kritikavo vienybės idėją Upanišadose, nes ji atmetė bet kokį pliuralizmą, taigi ir visą artumą erdvėje, visą paveldėjimą laiku, bet kokią tarpusavio priklausomybę kaip priežastį ir pasekmę ir bet kokią opoziciją kaip subjektą ir objektą.


Kas yra Upanišados?

Žodis „Upanišadas“ paprastai aiškinamas kaip „sėdintis šalia“. Šis sanskrito kalbos žodis gali būti suskirstytas į tris dalis ir išverstas kaip “upa ”, reiškiantis šalia, “ni ” kaip žemyn ir “shad ” kaip sėdėti. Taigi žodžio reikšmė suteikia šių tekstų ketinimą tiesiogiai perduoti žinias ir tiesą iš mokytojo mokiniui. Manoma, kad sanskrito tekstų rinkinys, žinomas kaip Upanišados, yra tiesioginis mokymas, gautas senovės Indijos išminčių ar Rišių papėdėje.

Skelbimų peržiūra palaiko „YogaBasics“. Pašalinkite skelbimus, turinčius narystę. Dėkoju!

Šiuose šventuose tekstuose mes matome Vedose išaukštintą aukos ir garbinimo internalizavimą ir gilesnį vidinio proto ir dvasios pasaulio supratimą ir tyrimą. Upanišados, sukurtos per kelis šimtmečius ir daugybe tomų, atspindi stiprų poreikį išreikšti ir perduoti gilias mistines būsenas ir dvasinius apmąstymus, kuriuos patyrė senovės jogai.

Remiantis tradicija, upanišadų buvo daugiau nei du šimtai, tačiau jų yra tik vienuolika ir pagrindinės ir#8221, kaip sakė senovės išminčius Šankara. Tekstai parašyti aistringoje poetinėje eilutėje, apibūdinančioje mistines būsenas ir dvasines sąvokas, arba aprašomosiose novelėse ir dialoguose tarp istorinių veikėjų.


Nondualizmas: trumpa nesenstančios koncepcijos istorija

Daugelis tradicijų ir mistikų kalba apie nedualizmą. Bet kas yra nedualizmas ir kaip žmonės ir mdash iš skirtingų religijų skirtingose ​​žodžio dalyse ir laikui bėgant apibūdino šią sąvoką? Šioje knygoje jūs atrasite ilgą nedualizmo istoriją, nuo pirmųjų jo šaknų Indijos Upanišadose iki jos ir daugelio šiuolaikinių šalininkų. Jei esate neįprastų tradicijų žmogus, ši knyga yra neįkainojamas jūsų kelionės palydovas. Toliau pateikiama Michael W. Taft knygos ištrauka.

Advaita Vedanta: induistų nedualizmas
Nondualizmas kaip atskira ir atskira induizmo tradicija prasideda gana vėlai ir vis dėlto padarė nepaprastai galingą įtaką Indijoje ir, kiek vėliau, ir Vakaruose. Pavyzdžiui, pats faktas, kad ši knyga yra susijusi su & ldquonondualism & rdquo, o ne & ldquoemptiness & rdquo arba & ldquorigpa & rdquo ar kitu budistiniu terminu, rodo, kad diskusiją, ypač Amerikoje ir Europoje, pastaruoju metu skatina Advaitos mokytojai.

Advaita Vendanta prasideda nuo „Mandukya Upanishad“ komentaras, parašė Gaudapada maždaug šiais a. Anksčiau matėme, kad Mandukya Upanishad yra ištraukų, kurias galima interpretuoti kaip apibūdinančias nedualizmo filosofiją. Rašydama beveik po 1300 metų, Gaudapada remiasi budistinės tuštumos teorijos elementais, kad iš naujo interpretuotų Mandukya Upanishad stipriai nesąmoningu būdu.

Pagrindinė Gaudapada ir rsquos doktrina vadinama & ldquono atsiradimo ir rdquo teorija (ajātivāda), kuriame teigiama, kad visas pasaulis yra ne kas kita, kaip iliuzija. Niekas žemiško faktiškai niekada neatsiranda (t. Y. & Ldquooriginates & rdquo), nes tik Brahmanas (t. Y. & LdquoGod & rdquo) yra tikras. Visas fenomenalus pasaulis yra tik svajonė ar fantazija ir galiausiai nerealus (maya). Kaip jau matėme, tokia nuomonė buvo paplitusi Mahajanos budizme. Kai kurie „Gaudapada & rsquos“ pasirinkimai Komentaras Pateikite jo filosofijos esmę:

  • II. 31. Kaip sapnas ir iliuzija ar pilis ore yra matomi (būti nerealūs), taip visa ši visata yra matoma tų, kurie yra išmintingi Vendeānta.
  • II. 32. Nėra ištirpimo ir kūrybos, niekas nelaisvėje ir niekas, kuris siekia ar nori išsilaisvinti, ir nėra nė vieno, kuris būtų išlaisvintas. Tai yra absoliuti tiesa.
  • III. 19. Begimdis diferencijuojamas tik per iliuziją ir jokiu kitu būdu. Nes jei diferenciacija būtų tikra, nemirtingasis taptų mirtingu (o tai absurdiška).
  • III. 28. Neegzistuojančiam dalykui negimsta nei iliuzija, nei tikrovė. Nevaisingos moters sūnus negimsta nei per iliuziją, nei iš realybės.
  • III. 46. ​​Kai protas neišnyksta ir vėl neišsisklaido, kai jis yra nejudrus ir be jutimo vaizdų, jis tampa Brahmanu. [1]

Yra tam tikrų ginčų dėl to, kiek Gaudapadą paveikė budizmas. Gaudapada savo filosofijai kurti naudoja intelektualinius argumentus ir vaizdus, ​​tiesiogiai paimtus iš budistų šaltinių. Nors tradiciniai Vedantinai turi pripažinti šias paraleles, jie tvirtina, kad jis tik panaudojo bendrą šiuolaikinės diskusijos turinį, kad išsakytų savo originalų dalyką.

Mano nuomone, atrodo, kad jis imasi budistinės filosofijos ir atgaline data ją skaito Mandukya Upanishad suteikti filosofijai a & ldquoHindu & rdquo šaltinį. Tai tikrai nėra būtina, nes Buda tikriausiai semėsi iš šių Upanišadų, kaip matėme.

Gaudapada ir rsquos filosofija vadinama Advaita Vedanta. Advaita kaip jau matėme, reiškia & ldquonondual & rdquo & mdashSanskrito kalba: & ldquonot & rdquo (a-) & ldquodual & rdquo (-dvaita). Vedanta pažodžiui reiškia & ldquolimb & rdquo (-anta) ir nurodo literatūros klasę, kuri laikoma Vedų komentaru ar tęsiniu.


Šankara
Gaudapada buvo paramguru (guru & rsquos guru) Šankara, [2] kuri yra pripažinta Advaita Vedanta judėjimo įkūrėja ir yra aukšta šiuolaikinio induizmo figūra. Shankara gimė Indijoje (tikriausiai kažkur aštuntame amžiuje), kai induizmas daugelį amžių buvo nuosmukis.

„Shankara & rsquos“ asmeninė istorija ir „mdasheven“, kai akivaizdžiai mitologinės dalys pašalinamos, ir pasakoja apie jauno vyro, kuris, atrodo, buvo pažymėtas likimu, istoriją. Vaikystės stebuklas sanskrito kalba ir senovės raštai, Shankara anksti išėjo iš namų ir rado savo guru (Govinda, Gaudapados mokinė), kuri išmokė jį Advaitos pagrindų. Nuo to momento Shankara buvo nesustabdoma, vaikščiojo po visą Indiją, kad išmokytų Advaitą, reformuotų, jo manymu, išsigimusią praktiką, diskutuotų su religijos tyrinėtojais ir vėl įžiebtų Indijos gyventojų susidomėjimą induizmu.

Negalima pervertinti Shakara & rsquos Advaita filosofijos įtakos šiuolaikiniam induizmui. Jo daugybė raštų, charizmatiška asmenybė ir atsidavimas šiam reikalui atgaivino tai, kas buvo nykstanti religija. Tačiau mūsų diskusijai dar svarbiau, kad Shankara daugumą induistų religijos pertvarkė nedviprasmiškai. Nedualizmas tapo pagrindine senų praktikų ir tradicijų perspektyva. Netgi daugelis dievų egzistavo kaip Majos vaidmuo, tik daugiau Brahmano apraiškų. Žinoma, dualistinėse stovyklose buvo daug prieštaravimų ir kontrreformacijų, tačiau apskritai „Shankara & rsquos“ nedualizmas tapo viena iš pagrindinių induizmo perspektyvų. Tai savo ruožtu padarė didelę įtaką šiuolaikinei Vakarų nedualizmo diskusijai, kaip matome būsimame skyriuje.

Advaitos Vedantos filosofija
Shankara apibendrino visą savo Advaitos filosofiją vienu švelniu sakiniu: [3]

Brahma satyam jagat mithyā, jīvo brahmaiva nāparašas & mdash Brahmanas yra vienintelė tiesa, pasaulis yra iliuzija ir galiausiai nėra jokio skirtumo tarp Brahmano ir individualaus savęs.

Trumpai tariant, tai Advaita Vedanta. Shankara teigia, kad Brahmanas yra vienintelė realybė, vienintelė egzistencija, be sekundės. Tai gryna sąmonė, be jokių nešvarumų, neprasidedanti ir nesibaigianti. Tai džiaugsmas, amžinai nepasiekiamas skausmo, nedalomas, neišmatuojamas, beformis, bevardis, nekintamas. [4] Būtent begalinė, visur esanti, visagalė, bekūnė, beasmenė, transcendentinė tikrovė yra visos būties pagrindas. [5]

Nors tokie žodžiai yra visi bandymai apibūdinti Brahmaną, aukščiausias Brahmanas iš tikrųjų yra visiškai be jokių atributų. Šis aukščiausias Brahmanas vadinamas nirguna brahman, kuris pažodžiui reiškia & ldquoBrahmanas be atributų. & rdquo Bet koks Dievo ar bet kokios rūšies dievybės pasirodymas (saguna brahman, apšviesta: & ldquo

Shankara & rsquos formuluotėje individuali siela ir Brahmanas yra identiški. Siela (atmanas) nėra maža Brahmano dalis, kuri galiausiai vėl susilieja į Brahmaną. Siela iš tikrųjų yra visa Brahmano visuma. Pasak Šankaros (kitaip nei Vakarų religijose ir kai kuriose induizmo formose), kiekvienas žmogus neturi unikalios, individualios sielos, kuri po apšvietimo ar mirties grįžta į Brahmaną. Vietoj to nėra jokios individualios sielos. Yra tik vienas Atmanas ir jis yra identiškas Brahmanui. Klaidinga mintis, kad yra daug sielų, kyla iš majos gudrybių. Asmenys (dživa) gyventi nežinojimo būsenoje kūne su jausmais, o tai sukelia kliedesį, kad jaučiamės tarsi turėdami individualią sielą. „Shankara & rsquos“ metaforoje tarsi vieną mėnulį danguje atspindėtų daugybė burbuliukų.

Kritikai apkaltino Shankarą esąs slaptas budistas ir rdquo bei daugiau ar mažiau budizmą įvedęs į induizmą. Iš tiesų, sunku nepalyginti jo atmano/Brahmano koncepcijos su Budos prigimties ar sandėlio sąmonės idėjomis. Atrodo, kad tai tik skirtingi tos pačios idėjos pavadinimai. Savo ruožtu Šankara tai griežtai neigė. Jis buvo eruditas filosofas ir panaudojo savo plačias budizmo žinias, kad parodytų skirtumus tarp jo mokymų ir budistinio požiūrio. Tačiau peržiūrėjus šiuos skirtumus greitai paaiškėja, kad jie (mano nuomone) yra labai nedideli. Pavadink tai Brahmanu arba Budos prigimtimi, bet kokiu atveju tai yra nesąmoningas suvokimas.

Advaita praktika mokšai arba išsilaisvinimui
Apšvietimas (Skt. moksha, apšviesta: & ldquoliberation & rdquo), pasak Advaitos, galima įveikti majų kliedesį ir taip pamatyti Atmano tapatybę su Brahmanu. Mes matome, kad nėra jokio skirtumo, kad jie yra vienas ir tas pats.

Yra keletas gerai žinomų „Advaita“ būdų, kaip išsivaduoti. Turbūt labiausiai žinoma tradicinė praktika yra ta neti-neti. Kaip matėme skyriuje „Upanišadas“, tai yra pareiškimas iš Brihardaranyaka Upanishad, apibūdindamas Brahmaną kaip & ldquonot tai, o ne tai. & rdquo Praktikas taiko šį teiginį bet kokiai ir visoms sąmonėje kylančioms juslinėms patirtims (įskaitant mintis). Tai daroma kaip aktyvus, fenomenologinis tyrimas, o ne mantros kartojimas. Kad ir kas atsirastų, laikoma majos, kažko kito, o ne tobulo, nedviprasmiško supratimo rezultatu. Tai tik iliuzija. Ši praktika veikia kaip tam tikras nurodymo nurodymas, kuris nuolat atkreipia dėmesį į patį suvokimą, o ne į sąmoningumo objektą.

Kita praktika yra mantra aham brahma ir rsquosmi, o tai reiškia, & ldquoAš esu Brahmanas, & rdquo (taip pat randama Brihardaranyaka Upanishad). Šis sakinys vadinamas & ldquogreat skelbimu, & rdquo, nes jis ne tik atspindi filosofinį Advaitos esmės supratimą, bet taip pat sakoma, kad tai yra jogo suvokimas ar paskelbimas nušvitimo momentu: & ldquoEureka! Aš Brahmanas! & Rdquo

Žinoma, yra ir daug kitų praktikų, kai kurios iš „& ldquodo nothing & rdquo“ mokyklos, pabrėžiančios jau egzistuojančią nedviprasmiškumo būseną, primenančią dzogchen tradicija & ndash, t.y. & ldquo Jūs jau esate ten. & rdquo

Yra įspūdinga istorija apie Ramakrišnos, tikriausiai garsiausio XIX amžiaus Indijos šventojo, Advaitos praktiką. Pasakojimo metu Ramakrišna jau buvo dualistinės mistikos meistras, visiškai įmirkęs deivės Kali meditaciją. Nepaisant to, jis sutiko gauti Advaitos mokymus iš klajojančio, nuogo, pelenų nublokšto nedualizmo meistro, vardu Totapuri.

Totapuri laikė visas Ramakrišnai brangias garbinimo formas vaikiškas ir juokingas. Jis Ramakrišnai nurodė Advaitos Vedantos pagrindus, sakydamas:

& ldquoBrahmanas yra vienintelė tikrovė, visada tyra, visada apšviesta, laisva, peržengianti laiko, erdvės ir priežastingumo ribas. Nors Brahmanas, matyt, buvo suskirstytas vardais ir pavidalais dėl neaprėpiamos galios Maya, to užkerėtojo, kuris daro tai, kas neįmanoma, Brahmanas tikrai yra vienas ir nedalomas. Kai ieškantysis susilieja su samadhi palaima, jis nesuvokia laiko ir erdvės, vardo ir formos, majų palikuonių. Viskas, kas yra Maya srityje, yra nerealu. Pasiduoti. Sunaikink vardo ir formos kalėjimą ir liūto jėga išskubėk iš jo. Pasinerkite giliai į savęs paieškas ir supraskite tai per samadhi. Pamatysite, kad vardo ir formos pasaulis išnyksta į tuštumą, o menkas ego ištirpsta Brahmano sąmonėje. Jūs suprasite savo tapatybę su Brahmanu, egzistencijos žiniomis ir palaimos absoliutu. & Rdquo

Jis taip pat mokė Ramakrišną beformės meditacijos praktikos (techniškai kitokia nei nedualinė meditacija, bet vis dėlto didelis žingsnis ta linkme), tačiau tą pirmą naktį, kai Ramakrišna sėdėjo medituoti, jis iškart pasimetė dualistinėje deivės Kali absorbcijoje. Kitą dieną pranešęs Totapuriui apie šią nesėkmę, jo mokytojas pakėlė nuo žemės mažytę stiklo šukę ir įsmeigė ją į odą tarp Ramakrišnos ir rsquos akių, liepdamas susikaupti toje vietoje. Taigi Ramakrišna sėdėjo medituodama, ir kai Kali vėl atvyko, jis savo metafora ir ndash paėmė nedviprasmiškos išminties žodį ir su ja ją nutraukė. Jis padėkojo Totapuriui sakydamas: & ldquoJei nebūtum atėjęs, visą gyvenimą būčiau gyvenęs su haliucinacijomis. Mano paskutinis barjeras nukrito. & Rdquo

Tačiau pats Totapuri dar nebuvo baigęs plėsti savo nedviprasmiško suvokimo gelmių. Praėjus keliems mėnesiams po Ramakrišnos mokymo, Totapuri susirgo sunkiu dizenterijos atveju. Dėl jo neveiksnumo buvo neįmanoma medituoti, todėl klasikiniu Advaitino vienuolio stiliumi jis pasibjaurėjo savo kūno apribojimais. Jo nuomone, kūnas buvo ne kas kita, kaip iliuzija ar kliūtis jo kelyje, o dabar tai buvo daugiau kliūtis nei įprasta. Laisva siela niekuo nesirūpina kūnu. Taigi vieną naktį Totapuris žengė į Gangą, pasiryžęs nuskandinti jo kūną ir atsikratyti šio erzinančio objekto. Tačiau atoslūgis buvo baigtas ir jis galiausiai ėjo į kitą pusę nepažeistas. Sutrikęs jis atsigręžė į mėnulio šviesoje spindinčią Kali šventyklą ir patyrė staigų, gilų pabudimą. Absoliuto galią jis matė ne tik beformėje, bet dabar ir šventyklos, deivės, upės, net savo kūno pavidalu. Taigi Totapuri patyrė skirtumo tarp formos ir beformės panaikinimą ir pasiekė daug gilesnį nedviprasmiško suvokimo lygį. Kaip Širdies sutra Išminties tobulumas slypi suvokus, kad tuštuma ir forma yra viena, o ne dvi.

Knygą galima įsigyti „Amazon“ („Kindle“ ir minkštais viršeliais).

[1] Elioto Deutscho vertimas, in Esminė Vedanta: nauja Advaitos Vedantos šaltinio knyga

[2] Shankara & ndash Kaip būdinga svarbiai induizmo figūrai, Shankara turi stulbinančiai daug vardų, kuriais jis yra žinomas. Paprastai jis taip pat vadinamas Shankacharya. Acharya, reiškia guru ar tikybos mokytoją, konkrečiai dvasinės linijos galvą, taigi šis vardas reiškia & ldquoShankara Mokytojas. & rdquo Shankara įkūrė keletą svarbių linijų, ir šių linijų vadovai šiandien, paini, žinomi kaip Shankaracharya. Siekiant atskirti originalią Šankaračarja nuo šių teisių perėmėjų, istorinė asmenybė dažnai vadinama Adishankacharya, o tai reiškia & ldquoOriginal Shankara the Teacher. & rdquo Prie sumaišties Shankara taip pat parašyta & ldquoSankara & rdquo anglų kalba. & rdquo

[3] Citata iš Brahma Jnanavali Mala

[4] Santrauka iš „Shankara & rsquos“ Crestas Diskriminacijos brangakmenis, vertė Swami Prabhavananda ir Christopheris Isherwoodas


Žiūrėti video įrašą: 책되새김 우파니샤드 (Sausis 2022).