Istorijos transliacijos

Renesansas: mitai ir faktai

Renesansas: mitai ir faktai

Renesansas yra Europos Sąjungos istorijoje klaidingai suprantamas laikotarpis; menas ir kultūra buvo reformuoti, tačiau praeitis nebuvo visiškai atmesta. Žemiau yra Anthony Esoleno knygos apie šį laikotarpį įrašas.

Žudymo dažnis, daugiamečiai siužetai, nuolatiniai nesutapimai skatino prietarus ir romantišką Likimo vaizdą. Vyrai pasijuto keistų likimų grobiu ir kreipėsi į astrologus bei magus, kad sustiprintų viltį, patikrintų neviltį ir padėtų pasitikėti pasitikėjimo neaiškia ateitimi. Žvaigždės buvo tiriamos taip pat intensyviai kaip diplomatiniai siuntimai, kaip veiksmo vadovas; ir prietaringos baimės sukėlė kasdienį vyrų gyvenimą. (J. H. Plumb, italų renesansas)

Perskaitykite tą citatą dešimčiai kolegijos absolventų ir pasakykite tik jiems, kad ji apibūdina praėjusio tūkstantmečio laikotarpį. Tada paklausk, kuris. Devyni rinksis viduramžius. Tačiau britų istorikas Johnas H. Plumbas, kuris nebuvo draugiškas viduramžiams, aprašo, koks buvo gyvenimas Renesanso laikais, jo epicentre Italijoje, maždaug 1500 m.

Jūs tikrai žinote standartinę Renesanso istoriją. Paprasti žmonės išsilaisvino iš Bažnyčios tironijos ir, naujai išlaisvinti, tapo laimingesni ir protingesni. Puikūs menininkai, rašytojai ir mąstytojai, laisvi be dulkių tikėjimo sutelkti dėmesį į ką nors, sukūrė didžiausią meną, filosofiją ir kultūrą, kokią tik buvo matę Europoje. Trumpai tariant, Renesansas mums reiškia viduramžių atmetimą ir šlovingą sekuliarizmo triumfą.

Šios formuluotės gerai tarnauja šių dienų elito tikslams. Jie smerkia religiją, išaukština modernumą ir leidžia sekuliaristams reikalauti kreditų už kūrybiškumo suklestėjimą. Jie taip pat turi paprastumo dorybę. Nesąmonė taip pat paprasta.

Keistas dalykas, susijęs su Renesansu, yra tas, kad jūs negalite pasakyti apie tai bendro pobūdžio, kad, tikslumo ir intelektualumo sąžiningumo sumetimais, nereikėtų jo šiek tiek vėliau atitraukti ar kvalifikuoti. Tai laukinių susitraukimų amžius. Mes švenčiame žmogaus didybę (bet žmogus jau seniai buvo gerbiamas, kaip padaryta pagal Dievo paveikslą); tačiau mūsų filosofija taip pat redukuoja žmogų į savanaudišką ir neišmanantį brutalumą. Paslystame nuo Bažnyčios gniaužtų; tačiau mes labai patenkame į absoliutaus monarcho, pavyzdžiui, Liudviko XIV, valdžią, Thomaso Hobbeso politiniam leviatanui pakeliant reptilijos galvą iš gilumos. Daugiau daugiau klebonai nesakys mums, ką daryti; bet daugiau paprastų krikščionių darbininkų nebendraus prie Dievo taikos ar Dievo paliaubų, norėdami pažaboti juos skleidžiančius baronus.1. Riteriškumas, kuris dažnai būna tik dailus apsiaustas už blogybes, miręs; o karas dabar apima visas klases, ir per trisdešimties metų karą Magdeburgo apgultyje žūsta 20 000 paprastų piliečių, įskaitant moteris ir vaikus.

Kompiuterio mitai apie Renesansą

Istorikai žino šiuos dalykus, tačiau politiškai korektiška vaizduotė vis tiek blogo ir atsilikusio priskiria „viduramžių“ amžiui su patogiai elastingomis ribomis, o viską, kas gera ir „modernu“, renesansui. Ar mes žinome, ar ne, kad Ispanijos inkvizicija buvo slegiančios viduramžių bažnyčios rankos? Ne, taip nebuvo. Iš Romos 1478 m. To paprašė Ispanijos Ferdinandas, jai vadovavo valstybė. Jis buvo skirtas išstumti melagingus judaizmo ir islamo atsivertėlius, tačiau tai turėjo daugiau įtakos Ispanijos valstybės sukūrimui, o ne religijai. Ispanijos monarchai, 1492 m. Išviję paskutinįjį maurų valdovą iš Granados ir trokštantys vienybės žemėje, kuri ilgą laiką buvo nevyriškos kunigaikštystės šaškių lenta, įsakė žydams ir musulmonams palikti šalį arba tapti krikščionimis. Tai buvo beveik tiek pat žiauru ir neteisinga, kaip tos nežmoniškumo sistemos, kurias svajojo šiuolaikinis žmogus. Bet tuo tarpu karalienės Izabelės ir jos konfesoriaus kardinolas Ximenesas vykdė bendrą Ispanijos bažnyčios reformą; religiniai ir nacionalistiniai konfliktai, kurie šimtą metų niokojo didžiąją dalį Europos, nesugebėjo suvaldyti suvienytos ir reformuotos Ispanijos.

Raganos buvo tikras viduramžių rūpestis, tiesa? Ne visai. Kaip jau minėjau, tikriausiai daugiau žmonių buvo sušaudyta Amerikos prekybos centruose ir aukštosiose mokyklose, nei visoje Europoje 1000–1300 m. Tikrosios raganų medžioklės prasidėjo tik įvykus masinei isterijai po Juodojo maro, kuris 1348 m. Užklupo Europą ir liepsnojo maždaug kas dvidešimt metų iki XIX a. Kalbant apie demonus, nė vienas iš didžiųjų viduramžių teologų jais baisiai nesidomėjo. Dantė savo „Inferno“ vaidmenyje jiems vaidina palaikomąjį vaidmenį, dažnai tuo metu burleską. Tomas jų atsisako keliuose straipsniuose savo „Summa Theologica“.

Tačiau demonai yra visur Renesanso vaizduotėje, ypač šiaurėje. Daktaro Fausto, profesoriaus, parduodančio savo sielą velniui už dvidešimt ketverius metus stebuklingų triukų ir lakios sukulentės, legenda yra šiuolaikiška su Martinu Lutheriu. Vėliau, šešioliktajame amžiuje, pasirodė „Malleus Maleficarum“ šio viešbučio vadovas „Ką daryti, kai atsiranda raganavimas“. Viename iš žavesnių skyrių aprašoma, kaip žmogus gali atsigulti su ragana ir vėliau, savo skriaudikams, sužinoti, kad jis prarado membrum virile ir nežino, kur jį rasti (tiesiog Viktorija, galima kaltinti) .3 Tada pasirodo knyga, turėjusi įtakos Šekspyro Makbetui ir karaliui Learui: Škotijos karaliaus Jokūbo VI, vėliau Anglijos Džeimso I demono ir garsiosios Biblijos komisijos atstovo demonų demonologija. Jau nekalbant apie Salemo raganų bandymus, kuriuos vedė išmokti puritonai apsišvietusio 1700 m. Sandūroje.

Renesanso laikais vyrai pakilo virš akivaizdžios valdžios ir prietaringų religinių dogmų, vietoj to ieškodami gamtos ir eksperimentuodami, norėdami atrasti fizinio pasaulio dėsnius, taip? Tiesą sakant, knyga nėra aiški. Dauguma renesanso filosofų atsisakė mokyklų aristotelizmo, pasiklydusio metafizinių smulkmenų tirštyje. Bet jie ne visada ėmėsi mokslo. Dominuojanti Renesanso filosofinė pažiūra buvo neoplatoniška ir elegancija įgavo tai, ko ji prarado dėl loginio griežtumo. Įtakingi rašytojai nuo XV a. Marsilio Ficino iki Henry More'o septynioliktajame tikėjo, kad šis pasaulis yra nekintamo dangiškojo grožio pasaulio šešėlis ir kad mūsų kontempliaciją turėtų nukreipti žemiškas grožis to grožio link. Menininkai, poetai, dramaturgai, filosofai ir net mokslininkai buvo paveikti neoplatoniškos mistikos, kuri nebuvo palanki mokslinėms hipotezėms kelti. Tai paaiškina, kodėl pamaldusis Johanesas Kepleris, manau, geresnis astronomas nei Kopernikas ar Galileo, praleido metus bandydami įrodyti, kad kiekviena planetų orbita gali būti įrašyta į vieną iš penkių įprastų platoniškų kietųjų dalelių.4 Net kai jis paskelbė savo tris Planetos judėjimo dėsniais Kepleris negalėjo atsispirti teigdamas, kad elipsė, o ne apskritimas buvo labiau vertinga forma išreikšti planetos platonišką reikšmę.

Renesansas atkreipė dėmesį į žmogaus kūną, tiesa. Donatello išdrožė pirmąją bronzinę nuogybę nuo klasikinės senovės, garsųjį savo Dovydą, mergaitišką ir patogią savo odoje. Leonardas nubrėžė žmogaus raumenų žemėlapius atsipalaidavęs ir judėdamas, bandydamas nustatyti matematines harmonijas tarp kūno dalių. Jis neturėjo oficialaus išsilavinimo, tačiau Rafaelis savo darbuose pripažino latentinį platonizmą ir savo Atėnų mokykloje nutapė Leonardo kaip dangų gestinantį Platoną. Tačiau Renesansas yra ir lavonų amžius:

Kas tai yra kūnas? šiek tiek rauginto pieno, fantastiška pudra: mūsų kūnai yra silpnesni nei tie popieriniai kalėjimai, kuriuos berniukai naudoja, kad musės būtų labiau paniekamos, nes mūsų tikslas yra išsaugoti sliekus. (Johnas Websteris, Malfi kunigaikštienė 4.2.124–7;
1623)

Thomas More'as nebuvo vienintelis vyras, kuris priminė graužiančią kaukolę prie savo stalo. Madingos moterys nešiojo žiedus, išgraviruotus kaukolėmis. Johnas Donne'as parašė meditacijų ciklą apie išgyvenusią pavojingą ligą ir jo portretas buvo suvyniotas gaubte. Eikite į Berno katedrą ir mėgaukitės džiugių griaučių vitražais, žaidžiančiais kartu su riebiu užmaršiu vyskupu ar gėrėju ar paleistuve. Tai yra Renesanso langai, po reformacijos.

Tačiau Renesansui nereikia apgauti. Joje gausu tikro aukso. Koks tada buvo šis dinamiškas amžius ir ko iš jo galime pasimokyti politinio korektiškumo avižų košės? Atsakydamas norėčiau sutelkti dėmesį į tris temas, kurių kiekviena yra klaidinga: žmogaus šlovė, atgimstančioji pagonybė ir valdžios žlugimas.

Ar šitame žmoguje yra prigimtis?

„Labiausiai gerbiami tėvai“, - rašo jaunasis poliatas Giovanni Pico della Mirandola:

Aš senoviniuose arabų raštuose perskaičiau, kad Abdala Saracenas, paklaustas, koks šioje scenoje, taip sakant, pasaulis, kuris jam atrodė labiausiai primenantis nuostabą, atsakė, kad nieko nuostabaus nereikia pamatyti nei vyras. Ir tai pažymėjo Hermeso Trismegistuso šaukimas: „Koks didelis stebuklas yra žmogus, Asklepijus“, patvirtina šią nuomonę. (Oracijos dėl žmogaus orumo)

Štai beribis Renesanso dvasios pasitikėjimas, kuri čia atrodo. Pico skaitė klasikinę arabų kalbą ir cituoja ne Augustino ar Tomo, bet Abdala Saraceno žmogaus orumą. Tada jis cituoja mistinį Trejybės palaimintą Hermesą, rašytoją pagal okultines paslapčių tradicijas trečiajame amžiuje. „Pico“ reiškia nepagarbą krikščionims. Jis buvo geras katalikas, o jo oraciją cituos su tuo pačiu plataus akies jaunatviškumu, Pradžios knyga, Toros, Psalmių, Jobo knygos, Šv. Pauliaus, Pseudo-Dionizo ir kitų Bažnyčios tėvų pasyvas. Jau neminint Homero, Zoroasterio, žydų kabalistų ir visų kitų, iš kurių, jo manymu, reikia pasisemti išminties.

Kitaip elgtis, norint „apsiginti viename verandoje ar akademijoje“ (44), reikia trokšti vidutinybės, kai Dievas mums suteikė galimybę atsakyti į visus įsivaizduojamus klausimus. Taip pat trūksta tikrų malonių ir šlovės, pasiruošusios būti įvertintoms. Tarp krikščionių, kurie vėluoja į filosofiją, Pico sako: „Jono Scotuose yra ir veržlumo, ir išskirtinumo, ir Thomaso, ir tvirtumo, ir pusiausvyros jausmo“ (44) ir panašiai, nes jaunimas juos visus reprezentuoja kaip žinovą. .

„Kol kas taip gerai“, - sako šiandien nesąmoningas profesorius savo palyginamųjų religijų klasėje, kuri kitaip galėtų būti vadinama lyginamąja neatitiktimi. „Pico žinojo, kad tai, kuo tiki, iš tikrųjų neturėjo jokios įtakos.“ Bet tai yra Pico minties praleidimas. Galime papasakoti apie visas tradicijas ir autoritetus, nes galų gale visi veda prie to, kad apmąstytume vieną ir nekintamą Dievą. Dievas visoms tautoms suteikė realų savo tiesos ir grožio regėjimą ne reliatyvizmas, o žlugdantis pasitikėjimas. Pico nesakė, kad galiausiai nėra svarbu, ar tu esi aristotelis, ar platonistas. Jis sakė, kad atidžiau panagrinėję autorius, sužinosite, kaip pavyks suderinti jų akivaizdžius prieštaravimus. Jis nesakė, kad „Zoroaster“ yra lygus Mozei, nes, kaip pasakytų politiškai korektiški, nuleidę galvą: „Bet kokiu atveju mes nieko negalime žinoti apie Dievą.“ Jis sakė, kad jei įeisite į Šiuos įstatymų leidėjus rasite skirtingais aspektais, laikydamiesi tiesos.

Mes gyvename daugialypiškumo ir keistumo pasaulyje, tačiau išmintingieji mato šių daugelio dalykų grožį ir iš jo kyla į centrinį ir aukščiausią grožį, kuris juos palaiko. Štai kodėl eklektiškasis Pico vienu prisikvėpimu gali prisiminti Jokūbo svajonę apie angelus kylančias ir nusileidžiančias kopėčias nuo žemės į dangų - standartinį viduramžių kontempliatyvaus krikščioniškojo gyvenimo atvaizdą ir Egipto mitą apie išsibarsčiusias Osirio galūnes, sugrąžintas į vienybę. saulės dievo „Phoebus“ iš Graikijos panteono (16–17).

Kas tada yra žmogus, turintis intelektą? Pikas atsako palyginimu. Kai Dievas sukūrė pasaulį, Jis suteikė visoms kitoms būtybėms tam tikrą savybę apibrėžti jų prigimtį. Vis dėlto jis norėjo būtybės, kuri „suprastų tokio plataus laimėjimo, kuris gali būti perkeltas su meile savo grožiu, prasmę“, bet, deja, Dievas jau buvo atidavęs kiekvieną konkrečią vietą Būties grandinėje. Taigi, kadangi šis ypatingas padaras, žmogus, negalėjo nieko gero turėti savo, Dievas suteikė jam galimybę pasiimti dovanas, priklausančias visiems kitiems tvariniams. Jo prigimtis būtų neturinti prigimties, pakilti pas angelus arba, esant nedorumui, nusileisti žvėrims:

Visų kitų būtybių prigimtis yra apibrėžta ir apribota mūsų priimtais įstatymais; jums, priešingai, nekliudo jokie tokie apribojimai, jūs galite savo pačių valia, kurio globą mes jums paskyrėme, atsekti jūsų prigimties linijas. Mes padarėme jus padaru, kuris nėra nei dangus, nei žemė, nei mirtingas, nei nemirtingas, kad galėtumėte, būdami laisvi ir išdidūs savo būties formuotojai, formuoti save jums labiau tinkančia forma.

Pasitikėjimas begalinėmis žmogaus galimybėmis tiek gėrio, tiek blogio atžvilgiu yra visur šiuo metu, rodomas skirtingomis formomis, skirtingose ​​vietose. Imkitės jaunojo pažįstamo Mikelandželo darbo „Pico“. Titaniškai sukūręs Adomą, pirmojo žmogaus, klasikinio poelgio, beveik nevykęs, laukia gyvenimo kibirkštis, perduodama jam per Dievo pirštą. Visagalis turi tilpti ne molis, o tarpas tarp Dievo piršto ir žmogaus, elektrinės įtampos erdvė: „Ir jis įkvėpė šnervėms gyvybės kvapą; ir žmogus tapo gyva siela “(Pr 2, 7). Tai Dievo paveikslas, padarantis padarą pagal jo atvaizdą: jėgą, komunikuojančią jėgą.

Pagerbti praeitį

Taigi Renesansas nebuvo tiesiog šlovės amžius žmoguje. O kaip dėl atgimstančio pagonybės? Kas paskatino didžiulį ir vaisingą susidomėjimą pagonių senove?

Pirma, priežastis. Atminkite, kad viduramžių mokslininkams jau seniai buvo įdomu pagonių filosofija ir istorija. Jiems trukdė praktinės problemos. Jie neturėjo reikalingų tekstų. Jie net nežinojo, kur yra, ar vis dar egzistuoja. Graikų kalbos mokytojai buvo reti. Bet mokslininkai padarė tai, ką galėjo. Tomas Akvinietis pasamdė graiką, kad jis pateiktų tikslesnį Aristotelio vertimą nei tas, kurį jis vartojo, kuris buvo išverstas į lotynų kalbą iš arabų kalbos. Viduramžių rašytojai amžinai cituoja Virgilį, Ovididą, tai, ką jie žinojo Ciceronas, ką jie žinojo, Platoną, Livy, Seneca ir kt., O kai neturi originalaus teksto ar vertimo, apie tai sužino iš diskusijų senovės istorikai ar kritikai. Taigi Dante žino ką nors apie Homerą, nors jis ir negalėjo skaityti Homero.

Europiečiai jau ieškojo išminties iš pagoniškos praeities. Jie turėjo motyvą, ir staiga jie turėjo turėti priemonių ir galimybių. Taip yra todėl, kad Bizantijos imperija kovėsi paskutinį pralaimėtą mūšį prieš turkų puolimą. Ilgai prieš 1453 m. Žlugus Konstantinopoliui, mokslininkai ir menininkai ieškojo prieglobsčio į vakarus, o mokslininkai atsinešė tekstų, jų prekybos įrankių. 1342 m. Italų mokslininkas ir poetas Pranciškus Petrarchas pakvietė vieną iš Rytų emigrantą Manuelį Chrysolorasą išmokyti jį senovės graikų kalbos. Chrysoloras buvo pirmasis ir garsiausias iš daugelio vyrų, kurie perplaukė jūras į Italiją, atsinešdami savo žinias ir knygas. Triukas išsiplėtė į torrentą. Mokslininkams nebereikėjo pasikliauti vertimais. Jie taip pat neapsiribojo universitetuose žinomais darbais. Jie pradėjo ieškoti dulkėtų vienuolynų ir griuvėsių bei dvarų kampelių. Kas metai ar dveji atnešė dar vieną įspūdingą radinį, kaip naujai atrastos Saulės sistemos planetos.

Visos graikų dramos, kurias mes vis dar atėjome į Vakarus, šiuo metu. Taip nutiko beveik visuose platoniškuose dialoguose. Taip padarė Homero „Iliada“ ir „Odisėja“ ir beveik visas likęs mūsų graikų poezijos korpusas. Taip padarė senovės istorikų Herodoto, Thucydides, Polybius, Sallust, Tacitus, daug Livy ir daugelio mažesnių šviesų darbai. Keletas atradimų padaryta intelektualinei dramai. Dvasininkas ir knygų ieškotojas Poggio Bracciolini atrado unikalų Lukrecijaus materialistinio epo „Daiktų prigimtis“ rankraštį, liejamą vienuolyne Šveicarijoje. Rankraštis buvo neįkainojamas. Poggio ruošėsi pasidaryti kopiją, bet jį apstulbino jo draugas Niccoli, kuris norėjo jį pasiskolinti, kad galėtų pažiūrėti. Niccoli padarė, padarė kopiją, o originalas dar niekada nebuvo matytas.

Kai mokslininkai užsidegė, menininkai atkreipė dėmesį. Jie taip pat sumedžiojo knygas: pavyzdžiui, iš naujo atrado Vitruvio architektūros klasiką. Leonardas taip žavėjosi Romos harmonijos ir pusiausvyros akcentu, kad pavadino garsiausią savo žmogiškųjų proporcijų eskizą, nuogą autoportretą - „Vitruvian Man“. Jie taip pat medžiojo meno kūrinius. Donatello nuvyko į senovės griuvėsius ir pažodžiui iškasė skulptūras, norėdamas mokytis jų technikos. Kiti iš išlikusių klasikinės tapybos fragmentų ir aiškių klasikinės architektūros linijų išmoko perspektyvos matematikos ir staiga galėjo pasiekti efektų, dar niekad nematytų Vakaruose, net senovės Graikijoje ar Romoje. Apsvarstykite, pavyzdžiui, Andrea Mantegna kelionių į galvą tempimą, dramatišką Negyvojo Kristaus, pradurtų Gelbėtojo padų, dominuojančių priešakyje, kai jis guli ant plokštės, kurią šventosios moterys gedi kairėje ir dešinėje.

Šie vyrai, kurie rado, nukopijavo, redagavo, komentavo, išvertė ir pritaikė senovinius tekstus, o menininkai, kuriuos įkvėpė, vadinami humanistais. Tai nieko nereiškia apie jų įsitikinimus. Šiais laikais „humanistas“ yra tas, kuris neigia dieviškosios įtakos individo gyvenimui ar žmogaus istorijai, kaip žinomai XX amžiaus humanistiniame manifeste. Tačiau Liuteris, teologas, tvirtinęs, kad tik Dievo malonė gali nutraukti žmogaus nuodėmingos, pavergtos valios ryšius, buvo humanistas. Taip buvo jo teologinis priešas Tomas More'as. Labiau nudžiugino graikų studijų įvedimas Anglijoje, sutarė su Lutheriu dėl būtinybės pertvarkyti moralę ir palengvino bažnytinių žmonių neišmanymą, parašė šmaikščiausią išgalvotos epochos politinės filosofijos kūrinį - utopiją.

Erasmusas, graikų Naujojo Testamento vertėjas į lotynų kalbą, ir geriausias jo dienų žinovas, More draugas, karo karo popiežiaus Julijaus II naikintojas ir tas, kurį Liuteris norėjo prisijungti prie jo judėjimo, buvo humanistas. Erasmas patvirtino žmogaus valios laisvę, sugebėjimą daryti gera ir dažniausią jo bruožą - kvailystę. Kalvinas, kuris sekė Liuterį ir iš Šventojo Rašto tvirtino, kad transcendentinis Dievo didingumas ir jo suverenus visų dalykų predestinacija, įskaitant neatgailaujančių nusidėjėlių smerkimą, buvo humanistas. Taip buvo: skeptikas ir legendos debiutantas Lorenzo Valla (kurį Liuteris pavadino savo mėgstamiausiu italu); 8 kvailas alchemikas Paracelsas; nepadorių eilėraščių, kurias žmonės tiesiog vadino „Vienintele ir vienintele Aretine“, rašytojas; ir švelnus moralės filosofas Enea Silvio Piccolomini, geriau žinomas kaip popiežius Pijus II.

Bet tada humanistinis projektas nebuvo toks, koks jis bus dabar. Dabar mes gūžtelėtume pečiais ir sakome: „Jei Machiavelli nori studijuoti Livy ir Thucydides, tai yra jo pasirinkimas, ir jei Johnas Coletas nori parvežti graikų Raštus į Angliją, tai yra jo pasirinkimas. Kiekvienam savo. “Renesanso laikais vyrai labiau rūpinosi tiesa; jie buvo sujaudinti to. Jie taip pat gerai žinojo, ką Augustinas pasakė apie „aukso išvežimą iš Egipto“ (Apie krikščionių doktriną 2.60): kad krikščionims nereikia niekinti pagoniškų filosofų, bet jie gali būti tikri, kad juose yra daug tiesos, nors ir ne pilnatvės. tiesos. Jie, kaip ir hebrajų vaikai, galėjo į Egipto auksą atnešti į Pažadėtąją žemę.

Jei šie mokslininkai būtų užvertę savo mintis prieš pagoniškus tiesos ir grožio įbauginimus, Renesanso nebūtų buvę. Bet jei jie užsimintų prieš pačią objektyvios tiesos idėją (išskyrus tą mažą jos dalį, kurią galima įvertinti kiekybiškai) ir grožį, kaip mūsų mokyklos moko mokinius, tada ir Renesanso nebūtų buvę. Livy ir Seneca buvo išmintingi; Renesanso mąstytojai tuo tikėjo ir jiems tai buvo daugiau nei skonis ar nuomonė. Kristus buvo kelias, tiesa ir gyvenimas; visi didžiausi iš jų, išskyrus Machiavelli, taip pat tikėjo, net tada, kai prieš tai sukilo. Kaip visa tai suderinti vientisoje ir šlovingoje visumoje? Ta kova suteikia mums Renesansą.

Galėčiau pateikti daugybę pavyzdžių, kaip siekiama suderinti akivaizdžius prieštaravimus, pavaldyti žemesnę tiesą aukštesnei, pagonišką išmintį krikščionių raštams pritaikyti stebėtinai ir atskleisdamas, „pakrikštyti“ eros, pamatyti mūsų amžiuje tai, kas pagonys deramai žvilgtelėjo į juos. Mikelandželas Siksto lubas dengia įspūdingais žydų pranašų portretais ir graikų kalbomis! Viskas nukreipta į Joną, nenorintį pranašą, kuris gana patenka į žemiau esančią šventyklą. Kodėl Jonai? Nes jis yra prisikėlusio Kristaus numatymas: „Nes kaip Jonas tris dienas ir tris naktis buvo banginio pilve; taip Žmogaus Sūnus bus tris dienas ir tris naktis žemės širdyje “(Mt 12:40). Pilypas Sidney užfiksuoja ilgą romaną - Arkadiją, nagrinėjančią kritusią žmogaus valią, jo kvailus bandymus išvengti dieviškosios Apvaizdos ir jo meilės sutrikimą. Tai kruopščiai protestantiškas kūrinys, pastatytas pagoniškoje Graikijoje, kurio veikėjai ieškojo tiesos, kuri jiems dar nebuvo atskleista. Tai yra viena iš pagrindinių įtakos Šekspyro žiemos pasakai, kurios veikėjai eina neatsiejamai derindami graikiškus ir lotyniškus vardus, ir kurie gyvena Sicilijoje, kuri atrodo niekuo neišsiskirianti iš bet kokio amžiaus, ir bohema su kranto linija, nenustatyta iš bet kurios geografinės vietos. . Prancūzų poetas Du Bartas, įkvėptas Ambrose'o Hexamerono, per septynias dienas rašo „Dieviškosios savaitės“ apie Dievo pasaulio sukūrimą ir į savo poeziją įtraukia senovės materialisto Lukrecijaus argumentus apie žaibus ir ugnikalnius bei žvaigždžių sukimąsi.

Arba atsižvelkite į renovaciją.

Julius II, praleidęs daugiau laiko žirgui su ietimi, nei židinio prie rankraščių, norėjo, kad Roma būtų daugiau nei sunykusi skylė. Tai turėtų būti miestas, į kurį žiūrėtų visos naujai centralizuotos Europos tautos, kaip ir visa pasaulinė išmintis turi būti įgyvendinta ją peržengiančioje išmintyje, Dievo apreiškimo išmintyje, kaip mokė Bažnyčia. Tai buvo jo tikslas. Taigi jam reikėjo baigti savo pirmtako Mikalojaus pradėtą ​​projektą: atstatyti Šv. Petro baziliką ne tik todėl, kad senosios bazilikos sienos pavojingai sprogo.

Dalis jo schemos buvo nutapyta nedidelė biblioteka, pritvirtinta už Siksto koplyčios šventovės. Taigi jis pasamdė populiarųjį jauną Rafaelį, kuris nupieštų bibliotekos Vatikane prasmę: tai yra, Rafaelis turėjo nudažyti Bažnyčios apimtį visos tiesos iš bet kokio šaltinio ir tiesų išdėstymą Kristaus link. Jei galite suprasti, ką Rafaelis veikia šiame kambaryje, galite atspėti, ką Miltonas susiduria su savo klasikiniais velniais Prarastame rojuje ar ką Castiglione reiškia jo platoniškos meilės kopėčios, aprašytos kardinolo, „The Courtier Book“. , arba kodėl Berninis skulptūruoja klasikinį Kupidoną kaip angelą, kuris perduos šventosios vienuolės širdį ekstazio šventojoje Teresėje.

Apsvarstykite garsiausius Rafaelio paveikslus bibliotekoje, jo Atėnų mokykloje. Vargu ar galite rasti kūrinį, kuris geriau parodytų Renesanso žmogaus pasitikėjimą savimi, beveik aroganciją, ir vis dėlto jaučiamas gilus nuolankumas, tai yra pagarba senovės kompetencijai. Rafaelis pavaizdavo savo dienų vyrus kaip senų filosofus, visus vienoje vietoje ir vietoje, net jei tie filosofai apėmė daugelį kraštų ir amžių. Leonardo, kaip jau minėjau, tarnauja Platonui. Jis veda savo „Timaeus“ - dialogą apie pasaulio sukūrimą ir žengia aukštyn link dieviškosios tiesos. Jo jaunesnis bendražygis ir mokinys Aristotelis (kurio galva gali būti kolega tapytojas Rafaelis Titianas) gestais į priekį ir šiek tiek žemyn link žemės. Jis veda savo Nicomachean etiką - praktinį vadovą, kaip mokytis moralinių dorybių ir gyventi tarp pasaulio vyrų. Likusi scenos dalis yra su renesanso ir klasikinių pagonių žvaigždėmis. Vienišas ir intensyvus Mikelandželo vejasi priešakyje: jis yra filosofas Heraklitas, manęs, kad pagrindinis visatos elementas yra ugnis. Plikas bendradarbis su kompasais, mokantis vaikinus apatiniame dešiniajame kampe, yra geometrikas Euklidas, veikiau - architektas Bramante, genijus, kurio užduotis - atstatyti Šv. Petrą. Pats Rafaelis drąsiai žvelgia į mus, trečia galva iš dešinės viršuje.

Platonas ir Aristotelis, kontempliatyvusis ir praktinis filosofas, tarpusavyje apibendrina didžiausią išmintį, kurią žmogus gali įgyti pats. Bet tapyboje tarp jų yra kažkas kita. Sunku pastebėti, nes to, ko rodo Rafaelis, nėra. Atėnų mokykla su visomis nuostabiomis arkų serijomis įtariai primena neišsamią Šv. Petro mokyklą, kurioje dirba Rafaelis, ir visos klasikinės perspektyvos linijos susilieja apskritimo centre, kurį siūlo arka virš Platono ir Aristotelio, a. erdvė, kur yra debesys ir dangus - nieko daugiau. Rafaelis čia mėgdžiojo savo šeimininkus. Iš Mikelandželo Adomo sukūrimo jis išmoko per tuštumą pasiūlyti tai, kas peržengia ne tik žiūrovo, bet net Platono ir Aristotelio išmintį. Iš Leonardo paskutinės vakarienės jis sužinojo, kad matematika gali susilieti su filosofija ir teologija. Jis matė, kaip Leonardo įtraukia „Santa Maria delle Grazie“ restorano architektūros linijas į savo paveikslo architektūrinę struktūrą, nukreipdamas visą perspektyvą link tyliai spinduliuojančio centro, Kristaus galvos.

Mes švenčiame Platoną ir Aristotelį. Mes pagerbiame juos eidami jų žingsniais. Tačiau mes pripažįstame, kad vien jie yra neišsamūs. Visa žmogaus išmintis yra neišsami. Taigi Atėnų mokykla stovi priešais kitą paveikslą „Disputa“, keistą dviejų lygių žmonių kūrinį žemėje ir angelus su Trejybe danguje ir vėl dangumi tarp. Šiame paveiksle Rafaelis taip pat piešė savo dienų vyrus (įskaitant kaltinamąją Savonarolą), dabar tapusius kardinolų, vyskupų ir popiežių iš ankstyvosios bažnyčios. Bet čia yra kažkas, be debesų ir erdvės centre. Rafaelis nurodo akiai pamatyti tai, kas užpildo tarpą tarp žemės ir dangaus, žemiau esančių garbintojų ir aukščiau esančių šventųjų, žmonių teologijos ir dieviškosios tiesos. Čia, priešais dangų, yra kažkas daugiau nei erdvė, debesis, mėlynos spalvos pleistras. Būtent Eucharistija, sakramentas, kaip tikėjo Rafaelis ir Julius bei jų kolegos katalikai, daro šlovingą Kristų paslaptingai, bet iš tikrųjų esantį Mišių aukoje. Šiuo giliausiu pagarbos gestu klasikinis Rafaelis ir šiurkštusis ir - jau buvo senų „Corpus Christi“ pjesių aktoriai.

Šekspyras ant kelių

„Tai yra popiežiaus samdytas tapytojas, - sakote jūs, - o kaip būtų su tuo, kas nepaima iš jo atlyginimo iš Bažnyčios? O kaip kas nors, dirbantis prekyboje, pasmerktas iš sakyklos, trinkdamas pečiais prieš kekšes ir ruffianus ir susirinkdamas minias neteisingoje upės pusėje? “O kaip tada Šekspyras?

Apsvarstykite jo pjesę „Matuok už išmatavimą“, kuri dabar populiari akademinėje erdvėje dėl savo tamsos, noro išmėginti jūrinį miesto gyvenimo pagrindą. Vienos kunigaikštis, ištvirkęs savo tautą, nevykdydamas padorumo ir moralės įstatymų, apsimeta, kad palieka miestą, atiduodamas savo valdžią puritoniškajam Angelo, kuriam, kaip sakoma, pasak vieno pašėlusio paleistuvystės, „ jo šlapimas yra užšaldytas ledas “(III.ii.111). Tada kunigaikštis imasi paslėpti brolį, kad stebėtų tiek Angelo, tiek Vieną. Jo pavaldinys valo namus: jis užkemša viešnamius ir atgaivina dulkėtą įstatymą, kuriuo pasmerktieji yra pasmerkti mirčiai. Vienas jaunuolis, Claudio, susižadėjęs, bet oficialiai neištekėjęs už savo mylimosios Džuljetos, yra pasmerktas už tai, kad padarė nėščią. Claudio siunčia savo bičiuliui vagą, kad maldautų savo seserį Isabella, sunkiosios Sent Klaros seserį, palikti savo vienuolyną ir kreiptis į Angelo pasigailėti. Izabelė ištaria tokios sunkiai suvaržytos aistros žodžiais, kad jie verčia Angelo, bet ne pasigailėti. Jis prašo dar vieno interviu, kuriame jis pateikia Isabella moralinę ir teisinę aplinkybes: jei ji miegos su juo, jis gailėsis savo broliui.

Kunigaikštis, kuris vaidina Claudio ir Džuljetos dvasinius patarėjus, surengia pogrindį. Jis nurodo Izabelai susitarti, tačiau su sąlyga, kad bus visiška tyla ir tamsa; ir jis pasirūpina, kad buvusioji sužadėtinė Angelo, moteris, vardu Mariana, kurią jis nugirsdavo, kai prarado savo pieną, turėtų miegoti su juo Izabelės vietoje, nežinomai kaip Angelo. Tačiau kitą dieną Angelo, bijodamas, kad brolis atkeršys sesers gėdai, liepia vis tiek įvykdyti Claudio mirties bausmę. Kunigaikštis, atsiskleidęs kalėjime, užkerta kelią egzekucijai. Vis dar žvalgydamasis į liežuvį, jis nurodo Izabelai ir Marianai būti tarp minios vėliau tą pačią dieną, kai kunigaikštis grįš į Vieną ir išnagrinės skundus dėl savo antrojo įsakymo.

Prašau atleisti santrauką; būtina sukurti vieną labiausiai teologiškai patrauklių scenų Šekspyre. Šiuo metu Angelo mano, kad jis miegojo su Izabelė, tačiau niekas kitas apie tai nežino. Izabelė ir visi kiti, išskyrus kunigaikštį ir kalėjimą, tiki, kad Claudio yra miręs. Angelo yra moraliai kaltas dėl prievartavimų ir žmogžudysčių. Jam teks ištikti mirties, nes, kaip Jėzus perspėja, ištraukoje, kurioje nurodomas Šekspyro titulas: „Kokiu būdu išmatuosi, tai tau ir vėl bus išmatuota“ (Mt 7, 2). Prieš atskleisdamas, kad Claudio vis dar gyvas, kunigaikštis nuteikia Angelo mirties bausme:

Šaukia pats įstatymo gailestingumas

Labiausiai girdimas net iš jo kalbos: „Angelas Claudio, mirtis už mirtį!“
Skubėjimas vis dar skuba, o laisvalaikis - laisvalaikis;

Kaip ir mesti patinka, ir matuoti vis tiek matuoti. (V.i. 409-13)

Tačiau Mariana prašo Izabelės užtarimo jos vardu: atsiklaupti, kad išgelbėtų vyro, kuris ketino ją sugadinti ir nužudė brolį, gyvybę.

Čia Šekspyras dramatizuoja Evangelijos širdį. Įstatymo laišku Claudio turėjo mirti. Įstatymo dvasia pati gailestingumas šaukia, kad Angelo turi mirti. Be Kristaus, be malonės galimybės, mes visi turime mirti - visi turime likti savo nuodėmėse. Kaip Portija skelbia „Venecijos pirklyje“, „Teisingumo vykdymo metu nė vienas iš mūsų neturėtų / neturėtų pamatyti išganymo“ (IV.i. 198–99). Only when we become aware of our poverty do we cast ourselves upon the riches of divine mercy.

Essentially, Isabella here is not called on to do a good deed, for which

Žiūrėti video įrašą: "Vyrai kalba": Skaityti knygas šiais laikais atgyvena ar Renesanso žmogaus požymis? (Gegužė 2020).